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045_0001_a_01L남명전화상송증도가사실 제1권
(南明泉和尙頌證道歌事實)
서룡▣연(瑞龍▣連) 지음
박상준 번역
【原文】 전화상(泉和尙)
【事實】 『속등록(續燈錄)』에서 다음과 같이 말하였다.
장산(蔣山) 불혜(佛慧) 선사(禪師)의 휘(諱)는 법전(法泉)이고 성(姓)은 시씨(時氏)이니 수현(隋縣) 사람이다. 어려서 일찍이 유학(儒學)을 업(業)으로 익혔는데 재주와 기량[才器]이 명민(明敏)하였다. 장성해서는 용거산(龍居山) 지문원(智門院)에 있는 신기(信記) 선사를 의지해서 출가하였는데, 신기 스님이 미리 법당에서 샘물이 솟아오르는 꿈을 꾼 다음날 법사가 왔으므로 그로 인해 법전이란 이름을 지었다. 후에 경전(經典)을 익히고는 멀리 운거산(雲居山) 순(瞬) 선사의 법석(法席)에 나아갔는데, 이조(二祖)가 예배한 인연(因緣)을 수시(垂示)해서 막 대답하려던 차에 순 선사가 그의 입을 틀어막자 여기에서 돈오(頓悟)하였다. 처음에는 대명산(大明山)에 머물렀고 차례로 천경(千頃)ㆍ운거(雲居)ㆍ남명(南明)ㆍ장산(蔣山)의 다섯 사찰에 주석했다.
【原文】 현각(玄覺) 대사
【事實】 기(琪) 화상이 주(註)한 서(序)에서는 다음과 같이 말하였다.
“영가(永嘉) 진각(眞覺) 대사는 조사(祖師) 반열의 꽃봉오리와 같은 사람[英人]이니, 법휘(法諱)는 현각(玄覺)이다. 어려서 출가하였는데 총명하고 명민하여 대단히 뛰어났다. 처음에는 천태지자(天台智者)의 교관(敎觀)을 좌계(左溪)와 같은 시기에 학습했으며, 강사(講肆:경론을 강의하는 곳)를 편력하고 선지식(善知識)을 참방하여 찾아다녔는데, 하루는 『열반경(涅槃經)』을 열람하다가 홀연히 법지(法旨)를 환하게 깨달았다. 즉시 조계(曹溪)로 가서 6조(祖)의 인가(印可)를 받았다. 6조가 그가 깊이 깨달은 것을 찬탄하자 곧바로 갑자기 돌아가겠다고 하였는데, 6조가 잠시 하룻밤 자고 가라고 했기 때문에 일숙각(一宿覺)이라고 불렸다. 그리고 증득한 법문(法門)을 노래로 만들어 발언함으로서 아직 깨치지 못한 사람을 경책했는데, 대사가 다시 그윽한 감응[冥感]이 있을 것이라고 미리 기약하자, 즉시 대중들이 정(定) 속에서 한 글자 한 글자가 모두 금색(金色)으로 화작(化作)하면서 허공계를 가득 채우는 것을 보았다.
이 이후로 천하의 총림(叢林)에서 알지 못하는 사람이 없었으니, 여러 방면의 노인들이 주(註)를 달거나 송(頌)을 붙였고, 범승(梵僧)은 이를 인도로 돌아가 전하면서 번역하여 수지(受持)하기까지 했으니, 불심(佛心)에 깊이 계합하지 않은 사람이라면 그 누가 이렇게 참여할 수 있겠는가?”
【原文】 병서(竝序)
【事實】 『영가집(永嘉集)』 주에서 말한다.
“서(序)는 실마리[緖]이다. 마치 하나의 누에고치에서 실마리를 얻으면 한 개의 누에고치의 실을 모두 뽑을 수 있는 것처럼 이 문집(文集)의 서문을 파악하면 한 편의 『영가집』에 있는 내용을 모두 알 수 있다.”
『간정록(刊正錄)』에서 말한다.
“무릇 서문[序]이라고 하는 것은 대체로 이치와 의미[理義]의 전후(前後)를 환하게 밝혀서 그 차서(次序)를 잃지 않도록 하는 것이다.”
【原文】 호념(護念)하고 부촉(付囑)하며
【事實】 『금강경(金剛經)』에서 “여래께서는 모든 보살을 훌륭하게 호념하시고, 모든 보살에게 훌륭하게 부촉하시느니라”고 하였는데, 주에서 말하기를 “보살은 도심(道心)을 가진 중생(衆生)이다. 세존께서 설법하여 모든 사람이 망상(妄想)을 일으키지 않도록 훌륭하게 가르치는 것이 호념(護念)이고, 한 생각 한 생각[念念]에 퇴실(退失)하지 않도록 하는 것이 부촉(付囑)이다”고 하였다.
【原文】 매달리지 않고[不麗]
【事實】 『주역』 이괘(離卦) 주에서 말하기를 “이(離)는 매달린다[麗]는 뜻이니, 해와 달은 하늘에 매달려 있고 백곡(百穀)과 초목(草木)은 땅에 매달려 있다”고 하였다.
【原文】 전제에서 오지 않으며[前際不來]
【事實】 『화엄경(華嚴經)』에서 말하기를 “불자야, 진여(眞如)는 전제에서 생하지 않고[前際不生] 후제에 움직이지 않고[後際不動] 현재에 일어나지 않느니라[現在不起]. 여래의 행(行)도 이와 같아서 생하지도 않고, 움직이지도 않고, 일어나지도 않느니라”고 하였다. 『정명경(淨名經)』에서는 말하기를 “내가 여래를 관해 보니 전제에서 오지 않았고, 후제로 가지 않으며, 지금 현재에 머물지 않는다”고 하였다.
【原文】 증도가(證道歌)
【琪注】 연(緣)을 따라서 깨달아 들어가는 것을 ‘증득한다[證]’라고 하고, 천성(千聖)이 밟고 지나가는 것을 ‘길[道]’이라 하고, 그 길을 시가로 읊조리는 것을 노래[歌]라고 한다. 이 때문에 증도가라고 하였다. 어떤 이는 닦을 것도 없고 증득할 것도 없다[無修無證]고 하는데, 이들은 모두 산성(散聖)1)으로서 부처님을 도와 교화를 드날린다. 지나간 과거에 도를 증득하고 나면 다시 증명하지 않는데, 비유하면 광석(礦石)에서 황금을 추출하면 다시 광석이 되지 않는 것과 같으니, 바로 보공(寶公)ㆍ만회(萬回)ㆍ한산(寒山)ㆍ습득(拾得)ㆍ숭두타(嵩頭陀)ㆍ부대사(傅大士) 등이 이에 해당한다. 이미 증득한 것이 있으면 반드시 스승에게 인가(印可)를 구해야만 바야흐로 증득했다고 할 수 있다. 위음왕불(威音王佛) 이전에는 가능하지만 위음왕불 이후에는 스승 없이 저절로 깨친 사람[無師自悟]은 모두 천연외도(天然外道)에 속한다. 이 때문에 25대사(大士)가 증득한 원통(圓通)은 부처님이 증명한 것을 따르는 것이고, 선재(善財)가 53위(位)의 선지식을 참학한 것도 선지식의 증명을 따르는 것이며, 나아가 서천(西天)과 이 땅[中國]에서 제위(諸位)의 조사가 번갈아가면서 서로 인증한 것이니, 이른바 “부처님과 부처님께서 손수 전해주고[佛佛授手] 조사와 조사가 서로 전한다[祖祖相傳]”고 한 것이다. 대사는 『열반대경(涅槃大經)』을 보다가 깨우쳐 들어갔는데, 그리고는 조계(曹溪)로 가서 6조(祖)의 인가를 구하였다. 대사는 도착하던 날 마침 6조께서 법상에 앉아 법문을 했는데, 선상(禪床)을 세 번 돌고 석장을 한 번 내리치면서 그 앞에 우뚝 섰다. 6조가 말했다.
“무릇 사문은 3천 가지 위의[三千威儀]와 8만 가지 세행[八萬細行]을 구비해서 하나하나의 행(行)에 이지러짐이 없어야 하는데, 대덕(大德)은 어느 곳에서 왔기에 크나큰 아만(我慢)을 일으키는가?”
대사가 말했다.
“태어나고 죽는 일이 중대하니, 무상(無常)하고 신속합니다.”
6조가 말했다.
“무엇 때문에 무생(無生)을 체득해서 신속함이 없는 도리를 깨치지 못하는가?”
대사가 대답했다.
“체득하니 곧 무생이라서 본래 신속함이 없음을 요달했습니다.”
6조가 말했다.
“그러하고 그러하도다.”
잠깐 사이에 예를 올리고 하직 인사를 드리자, 6조가 말했다.
“돌아가는 일이 중대하고 신속한 것이더냐?”
대사가 대답했다.
“본래 스스로 움직이지 않는데 어찌 신속함이 있겠습니까?”
6조가 물었다.
“움직이지 않음을 누가 아는가?”
대사가 말씀드렸다.
“스님께서 스스로 분별(分別)을 일으키고 계십니다.”
6조가 말했다.
“그대가 무생의 뜻[無生意]를 깊이 체득했도다.”
대사가 대답했다.
“무생인데 어찌 의식[意]이 있겠습니까?”
6조가 말했다.
“의식이 없다면 어떤 것이 분별을 일으키는가?”
대사가 대답했다.
“분별하더라도 의식이 하는 것은 아닙니다.”
6조께서 찬탄하였다.
“훌륭하고 훌륭하도다.”
이와 같이 인가(印可)를 받아야만 바야흐로 증득했다고 할 수 있는 것이다. 이는 실로 제위(諸位)의 소승(小乘)ㆍ천마(天魔)ㆍ외도(外道)가 아직 얻지 못한 것을 얻었다 하고 아직 깨치지 못한 것을 깨쳤다고 하는 것이 아니니, 이 때문에 고덕(古德)이 말하기를 “세간의 문자법사(文字法師)가 암암리에 선(禪)을 증득했다고 여기는 것이 불법의 대환(大患)이니, 진실로 애달프구나”라고 하였다. 지금 영가 대사가 깨친 것은 이것과는 다르니 곧 무생법인(無生法忍)이다. 이 대정(大定)은 여러 가지 법을 구족(具足)하고 있으니, 첫째는 정종이어서 이단이 아님을 증득한 것[正宗非異證]이고, 둘째는 원만하게 계합해서 공허한 것이 아님을 증득한 것[圓滿非空證]이고, 셋째는 구경에 다르지 않음을 증득한 것[究竟不異證]이고, 넷째는 이익을 시설하여 하품의 중생도 제도함을 증득한 것[設利下濟證]이고, 다섯째는 도는 법이(法爾)를 말미암음을 증득한 것[道由法爾證]이고, 여섯째는 요의라서 치우치지 않음을 증득한 것[了義非偏證]이니, 이 때문에 증득했다고 칭할 수 있다. 그렇지만 비록 이와 같다 하더라도 오히려 의로(義路)와 교섭하면서 분별하는 것이니, 비유하면 마치 어떤 사람이 허공을 줄이라고 여겨서 그것을 잡고자 하나 단지 정신만 피폐하게 할 뿐인 것과 같다. 만약 본분납승(本分衲僧)이라면 깜박거린 후에 눈을 떠서 스스로 알아야 한다.
【原文】 열반(涅槃)에서부터 친히 부촉하시니[親囑]까지
【事實】 『열반경』에 말하기를 “내가 지금 소유하고 있는 무상의 정법[無上正法]을 모두 마하가섭에게 부촉하노라”고 하였다.
【原文】 금색두타(金色頭陀)
【事實】 『부법장전(付法藏傳)』에서 말하기를 “일찍이 구원겁(久遠劫) 중에서 비바시불(毘婆尸佛)이 열반한 후에 사부대중[四衆]이 탑을 세웠는데, 탑 중에 있는 상(像)의 얼굴에서 금색(金色)이 떨어져서 부서진 곳이 있었다. 당시 가난한 여인이 황금 구슬을 가지고 금세공사[金師]가 있는 곳에 가서 부처님의 얼굴을 원만하게 장식해 주기를 청하고, 일이 끝나자 함께 ‘원하옵건대 우리 두 사람이 혼인하지 않고 부부[夫妻]가 되게 해주십시오’라는 서원을 일으켰다. 이 인연으로 말미암아 91겁 동안 몸이 모두 금색이었다”고 하였다. 『조정사원(祖庭事苑)』에서는 말하기를 “두타(頭陀)는 범어(梵語)인데, 여기 중국에서는 털어낸다[抖擻]는 말이니, 번뇌를 털어낸다는 뜻이다”고 하였다.
【原文】 그대는 보지 못했는가[君不見]
【琪注】 ‘군(君)’이라는 한 글자는 지적해서 결정하는 말[指決之辭]이다. 바로 여기에서 총지문(摠持門)의 열림을 체득하고 조사(祖師)의 본래면목(本來面目)을 친견하는 것이며, 백천 가지 삼매[百千三昧]의 한량없는 묘의(妙義)가 모두 이를 따라 들어가는 것이다. 이 때문에 선재가 중예동자(衆藝童子)를 참방해서 친견하고 말하기를 “나는 항상 이 자모(字母)를 노래하면서 반야바라밀문(般若波羅密門)에 듭니다”고 한 것이다. 그렇다면 일자법문(一字法門)은 바닷물처럼 많은 먹으로 써도 다하지 않음을 알 수 있다. 여기에서 밝히지 못하면 설사 언사가 유창하고[同輠] 언변을 도도히 흐르는 강물[懸河]처럼 쏟아낸다 해도 문자(文字)와 어언(語言)에 휩쓸려서 요달할 날이 없다. 일월(日月)이 왕래하여 한묵(翰墨:필묵)이 구름처럼 일어나고, 세월과 시일이 장구하게 흘러서 편찬한 책이 산처럼 쌓이더라도, 구경의 심회는 길이 탄식하고 답답해하니, 심지법문(心地法門)과는 멀고도 멀어진다.
고덕(古德)이 말하였다.
도를 배움에는 반드시 먼저 깨달아야 하는 법이니
일찍이 쾌룡주(快龍舟)와 다투었던 것처럼 해야 한다네.
비록 옛날의 누각이 한가로운 전원에 있다 해도
한 번 건너서 넘어가야 비로소 쉴 수 있다네.
이로써 미루어 보건대 반드시 발명(發明)함이 있어야만 비로소 깨달아 들어갈 수 있기 때문에 ‘최초의 일구(一句)를, 동도(同道)들이여, 알아야 하느니라’고 한 것이다.
【原文】 조계(曹溪)
【事實】 『보림전(寶林傳)』에서 말하기를 “당나라 의봉(儀鳳)에 사는 사람인 조숙량(曹叔良)이 6조대사에게 기거할 땅을 보시했는데, 그 땅에 쌍으로 된 봉우리[雙峯]와 큰 시냇물[大溪]이 있었기 때문에 조후(曹侯)의 성을 따라서 조계(曹溪)라 하였다”고 했다.
【原文】 배움이 끊어져서 작위함이 없는 한가로운 도인은[絶學無爲閑道人]
【琪注】 배움을 끊는다는 것[絶學]은 세간의 학문이 끊어지고 무위(無爲)의 학문을 배우는 것이다. 세간의 학문은 생사를 벗어나 여의지 않기 때문이다. 무위의 배움이란 소승의 유위(有爲)가 아니라 대승의 무위(無爲)에 들어가는 것이다. 소승의 유위는 구경(究竟)이 아니다. 반야(般若)를 배우는 보살은 법(法)에 그윽하게 계합해서 일체법(一切法)에 응당 머무는 바가 없고 마음에 걸림이 없어서 대자재(大自在)를 얻으므로 작위(作爲)한다 해도 작위함이 없으니, 이 때문에 ‘세간의 학문이 끊어져 작위함이 없다[絶學無爲]’고 한 것이다. 한가로운 도인[閑道人]을 말해 보자. 도와 서로 상응해서 번뇌의 진로(塵勞)에 구속되거나 얽매임이 없기 때문에 한가롭다[閑]고 한다. 진실로 모든 중생은 무시(無始) 이래로 오늘에 이르기까지 깨달음을 등지고 번뇌에 합치했기[背覺合塵] 때문에 모든 목전의 경계에 대해 한 생각 한 생각마다 모든 육진의 경계를 쫓아가면서 잠시도 버림이 없으니, 어떤 것을 말미암아서 생사를 벗어나 여읠 수 있겠는가? 도를 배우는 사람[學道之人]은 능히 만물(萬物)을 굴릴 수 있지 만물에 굴려지지 않기 때문에 눈앞에 천 갈래로 차이나는 경계를 대해도 마음이 한가로운 하나의 경계일 뿐이라서 물가나 숲 아래서 성태(聖胎)를 길이 기르고, 달빛을 보며 소요하고 샘물 소리를 들으며 자재(自在)한다. 이 때문에 ‘세간의 배움이 끊어져서 작위함이 없는 한가로운 도인’이라고 한 것이다.
【原文】 유조가 돌아오지 않으며[幽鳥不歸來].
【事實】 어떤 스님이 남전(南泉) 스님에게 물었다.
“우두(牛頭) 스님이 사조(四祖)를 친견하지 않았을 때에는 무엇 때문에 새와 짐승이 꽃을 물고 와서 공양했습니까?”
남전 스님이 말했다.
“단지 걸음걸음마다 부처님의 사닥다리를 밟았기 때문이니라.”
스님이 물었다.
“친견한 후에는 무엇 때문에 오지 않았습니까?”
남전 스님이 말했다.
“설령 오지 않는다 해도 오히려 이 왕노사(王老師)가 베푸는 방편[一線道]과 같다.”
【原文】 망상도 제거하지 않고 참 성품도 구하지 않으니[不除妄想不求眞]
【琪注】 망상이라고 하는 것은 허망한 상념[虛妄想念]이다. 진실로 모든 중생은 하루 24시간 내내 경계를 반연(攀緣)하는 마음이 끊어지지 않기 때문에 마음[心]은 물을 생각하는 거북이와 같고 의(意)는 바람을 맞이하는 말과 같아서 쉬거나 그친 적이 없다. 이 때문에 범부(凡夫)라고 한다. 참 성품[眞]이라고 하는 것은 즉 하나의 참된 불성[一眞佛性]이다. 지금 이 도인(道人)은 법과 서로 상응해서 범부와 성인[凡聖]의 두 가지 길에 떨어지지 않으며, 또한 이승(二乘)과도 구별되어서 다르다. 소승인은 세간의 생사를 싫어해서 여의고 계(界)를 벗어난 열반을 원하여 얻기를 바라지만, 반야를 배우는 보살은 만법을 회통해서 자기에게 귀의시키기 때문에 “망상도 제거하지 않고 참 성품도 구하지 않는다”고 한 것이다. 이 때문에 수산주(修山主)는 말하기를 “범부법(凡夫法)을 구족(具足)하고 있지만 범부는 알지 못하고, 성인법(聖人法)을 구족하고 있지만 성인도 알지 못한다. 만약 성인이 알면 이 사람은 범부이고, 범부가 알면 이 사람은 성인이다”고 하였다. 이러한 양칙어(兩則語)는 이치는 하나이지만 의미는 두 가지이다. 전(傳)에서는 말하기를 “만약 논변할 수 있으면 불법(佛法)에 깨달아 들어가는데 방애가 되지 않는다. 만약 논변할 수 없으면 ‘의심하지 않는다’고 말하지 말라”고 하였다.
【原文】 ‘타파하고’에서부터 ‘그림자를 끊으며[影斷]’까지
【事實】 경청(鏡淸) 스님이 영운(靈雲) 스님에게 물었다.
“순수하고 청정해서 자취가 끊어졌을 때는 어떠합니까?”
영운 스님이 말했다.
“거울이 항상 밝은 것과 같으니라.”
경청 스님이 물었다.
“무엇이 거울이 항상 밝은 것과 같은 것입니까?”
영운 스님이 말했다.
“진여가 항상 흘러 들어가는 것과 같으니라.”
경청 스님이 물었다.
“향상(向上)에도 도리어 일이 있습니까?”
“있느니라.”
“어떤 것이 향상사(向上事)입니까?”
“거울을 깨뜨리면 그대와 서로 볼 수 있느니라.”
어떤 스님이 남명 스님에게 물었다.
“승사(承師)께서 허공을 타파한다 운운했는데, 이 뜻이 무엇입니까?”
스님이 손바닥으로 한 번 치고는 말했다.
“허공을 타파해 마쳤다면, 본래인(本來人)이 어느 곳에 있겠느냐?”
【原文】 본래인(本來人)
【事實】 삼성(三聖) 스님이 동사(東寺) 스님에게 물었다.
“본래인(本來人)도 다시 성불합니까?”
동사 스님이 말했다.
“그대가 말해 보라. 대당(大唐)의 천자(天子)가 밭 갈고 씨를 뿌리더냐?”
삼성 스님이 물었다.
“그렇다면 성불하는 사람은 어떤 사람입니까?”
동사 스님이 말했다.
“바로 그대다.”
불안(佛眼) 스님이 말했다.
그대와 더불어 오늘의 길을 가는 것은
마치 그대와 공통으로 본래인을 보는 것과 같으니
이름도 같고, 성(姓)도 같고, 생김새도 같고
죽음도 없고, 태어남도 없고, 색진(色塵)도 없다.
【原文】 무명의 실제 성품이 바로 불성이며[無明實性卽佛性]
【琪注】 무명(無明)은 반야대지(般若大智)의 밝음이 없는 것이고, 불성(佛性)은 구경의 청정각성(淸淨覺性)이다. 무시이래로 생사에 허망하게 유랑하면서 벗어나 여의지 못함이 모두 무명 때문에 유전(流轉)하는 것이다. 그러므로 무명이 바로 근본번뇌(根本煩惱)로서 8만 가지 진로(塵勞)의 뿌리가 되고 12인연(因緣)의 우두머리가 됨을 알 수 있다. 항하사수와 같은 번뇌가 이 무명을 말미암아 일어나고, 진겁(塵劫)의 윤회가 이 무명 때문에 끊어지지 않아서 비상정(非想定) 후에도 도리어 이리의 몸을 받는 것이니, 무명의 구덩이 가운데서는 오히려 병든 행[病行]이 되는 것이다. 고덕(古德)이 말하기를 “빠르기는 번개와 같고 사납기는 광풍(狂風)과 같아서 별안간에 일어난 진로(塵勞)는 무섭게 흘러가는 물보다 빨라서 치성하게 5욕(欲)을 이루어서 선풍적으로 돌아가는 바퀴보다 급하게 지나간다”고 하였다. 이 때문에 4마(魔)를 얽어매고 10사(使)를 치구(馳驅)하게 하는 것이 모두 무명이 그렇게 하도록 부리는 것이다. 아직 요달하지 못한 사람은 미혹이 실제의 일[實事]이 되지만, 지금 이 도인은 반야지(般若智)로 무명을 비추어 요달함이 곧 불성(佛性)을 밝게 보는 것이기 때문에 그대로[卽] 불성인 것이다.
【原文】 천하가 태평함을 축하하네[賀昇平]
【事實】 천동(天童) 스님이 말하였다.
태평시대의 치업(治業)은 드러내는 상(像)이 없으므로
시골 노인의 가풍(家風)이 지극히 순박하구나.
다만 촌가(村家)에서는 오로지 춤만 추고 있으니
순임금의 덕이 높고 어진 줄 어찌 알리오.
고덕(古德)이 다음과 같이 말하였다.
태평시대는 부사의한 것이니
불법(佛法)에는 미혹함도 없고 깨달음도 없다.
【原文】 허깨비 같은 실체 없는 몸이 바로 법신이니라[幻化空身卽法身].
【琪注】 이미 무명이 바로 불성임을 알았다면 환신(幻身)이 바로 법신(法身)임을 응당 알아야 한다. 이른바 법신에 대해 교(敎)에서는 5분법신(分法身)을 말하고 있다. 첫째는 계(戒)이고, 둘째는 정(定)이고, 셋째는 혜(慧)이고, 넷째는 해탈(解脫)이고, 다섯째는 해탈지견(解脫知見)이다. 전(傳)에서 말하기를 “지혜가 참 경계와 그윽이 부합[冥合]하면 모든 법이 몸[身]이 되기 때문에 법신(法身)이라 한다. 이 법신이 능히 일체법을 낳을 수 있기 때문이고, 일체법을 널리 포섭할 수 있기 때문이다”고 하였다. 법을 요달한 사람은 부모님이 인연으로 낳아 주신 허깨비 같은 환신(幻身)이 바로 금강(金剛)의 상주(常住)하는 불괴신(不壞身)임을 안다. 이 때문에 “허깨비 같은 실체 없는 몸이 바로 법신이다”고 말한 것이다.
【原文】 옴 붙은 개[蕎狗]에서부터 모두 알지만[共知]까지
【事實】 대혜(大慧) 스님은 다음과 같이 말하였다.
3세의 여래는 유(有)를 알지 못하고
나이 드신 분께서는 밖으로만 달리는데
이노(狸奴)와 백고(白牯)는 도리어 유(有)를 알고
절름발이는 절뚝거리면서 능히 스스로를 지키누나.
【原文】 법신을 깨달아 마치다[法身覺了]에서부터 천진불(天眞佛)까지
【琪注】 반야지(般若智)로 5온(蘊)을 관조하면 모두가 공(空)이어서 한 물건[一物]도 없고, 변두리도 겉도 없고 명자(明字)도 없는데 억지로 법신이라고 이름지은 것이다. 옛날에 대원부(大原孚) 상좌가 좌주(座主)로 있을 때였다. 『유마경(維摩經)』을 강의하다가 법신(法身)의 의미를 설명하는 곳에 이르렀는데, 법좌 아래서 듣다가 좌주에게 질문하였다.
“조금 전 강의하는 사람이 ‘제불의 법신’이라고 하였는데, 어떤 것이 좌주의 법신입니까?”
좌주가 말했다.
“법신에 어찌 둘이 있으리오.”
도자(道者:도가의 사람)가 말했다.
“가령 사람이 입으로만 밥을 말한다면 끝내 배고픔을 구제하지는 못합니다. 마음의 근원을 요달하고자 한다면 깨침[悟]을 법칙으로 삼아야 합니다.”
스님이 말했다.
“아무개가 법신의 의미를 설명하는 것은 다만 이와 같을 뿐이오. 그러니 도자께서 설해 주기를 청하는 바이오.”
도자(道者)가 말했다.
“우선 15일[三五日] 동안 강의를 쉬고 빈 방안에 정좌(靜坐)하여 법신(法身)을 체득하십시오.”
스님은 그의 말을 한결같이 의지해서 모든 반연을 쉬고 고요한 방안에 단정하게 앉아 있다가 새벽에 홀연히 북소리[鼓角聲]를 듣고서 별안간 크게 깨닫고는 다음과 같이 말했다.
“본래 한 물건도 없음을 비로소 알았도다. 하마터면 일생을 헛되이 보낼 뻔했구나.”
이 때문에 “법신을 깨달아 마치면 한 물건도 없다”고 말한 것이다.
“본원자성(本源自性)이 천진불(天眞佛)이다”에 대해 말해 보자. 만약에 지금 근본을 돌이켜서 근원으로 돌아가면 수증(修證)을 의지하지 않고 본래성불(本來成佛)임을 아는 것이니, 행주좌와(行住坐臥)에서부터 눈에 닿고 만나는 연(緣)마다 하나하나가 가르침을 주고 있으며, 법법(法法)마다 일제히 드러남[齊彰]이 불사(佛事) 아닌 것이 없다.
그러므로 법등(法燈) 스님이 말하였다.
누가 천진불(天眞佛)을 믿는가.
기뻐하고 슬퍼하기는 몇 만 번이던가.
갈대꽃은 옛 언덕에 피어 있고
백로는 물가에 서 있는데
이슬 맺힌 정원의 사초(莎草)는 길고
구름이 잠긴 시냇가의 달빛은 차갑구나.
하나하나 가르침을 주는 곳을 자세하게 잘 관해 보도록 하라.
【原文】 그 날의 일[當日事]
【事實】 세존께서 영산(靈山)에 계시면서 설법을 하시자 하늘에서 네 가지 꽃[四花]이 떨어졌다. 세존께서 이윽고 이 꽃을 집어 대중에게 보이시자 가섭이 빙긋이 미소를 지으니, 세존께서 말씀하셨다.
“나에게 정법안장(正法眼藏)이 있으니 마하가섭에게 부촉(付囑)하노라.”
【原文】 대나무 지팡이 짚고[携筇]
【事實】 부처님께서 영축산(靈鷲山)에 계실 때 노비구(老比丘)가 있었다. 그 비구가 산을 오르내리다가 다리가 비틀거려서 땅에 넘어지자, 부처님께서 말씀하시기를 “지팡이를 휴대하라”고 하셨다.
【原文】 5음의 뜬 구름[五陰浮雲]에서부터 헛되이 출몰하네[虛出沒]까지
【琪注】 법을 배우는 사람은 5음에 실체가 없어서 마치 뜬 구름과 같은 것임을 요달하고, 3독은 허깨비여서 물거품과 같음을 안다. 5음(陰)은 첫째는 색(色)이고, 둘째는 수(受)이고, 셋째는 상(想)이고, 넷째는 행(行)이고, 다섯째는 식(識)이다. 색은 막혀서 장애하는 것[窒碍]으로 뜻을 삼고, 수는 수령해서 받아들이는 것[領納]으로 뜻을 삼고, 상은 형상을 마음에 그리는 것[想像]으로 뜻을 삼고, 행은 옮겨서 흘러가는 것[遷流]으로 뜻을 삼고, 식은 분별해서 아는 것[別識]으로 뜻을 삼는다. 5음이 뜬 구름과 같음을 아는 것은 인공(人空)이다. 3독(毒)은 첫째는 탐(貪)이고, 둘째는 진(瞋)이고, 셋째는 치(癡)이다. 순경(順境)에서는 탐심(貪心)을 일으키고, 역경(逆境)에서는 진심(瞋心)을 일으키며, 지혜가 없어서 이것을 용납해 받아들이는 것은 치심(癡心)이다. 이 3독이 물거품 같은 것임을 알면 이것은 법공(法空)이다. 5음은 태허공에서 뜬 구름이 부질없이 절로 오고 가는 것과 같고, 3독은 물가에서 물거품이 헛되이 생겼다 꺼졌다 하는 것과 같다. 그러므로 낙포(洛浦) 스님이 말하였다.
단지 물거품이 물에서 생겼다는 것만 안다면
어찌 물이 물거품을 따라 생긴 것임을 알겠는가.
방편으로 물과 물거품을 가지고 나의 몸에 견주고
5온이 헛되이 모인 것으로 가짜로 사람[人]을 세우니
5온의 공함과 물거품의 실체 없음을 요달해서 이해한다면
본래 진면목을 분명하게 볼 수 있으리라.
만약 이 의미를 통달하지 못하면 생사의 바다 가운데서 헛되이 출몰할 것이다.
【原文】 한바탕 서풍 불어 종적을 쓸어 없애니[西風一陣掃無蹤]
【事實】 청량(淸凉) 스님은 다음과 같이 말하였다.
“미혹은 본래 종적이 없는데 진성(眞性)을 헛갈려서 홀연히 일어난다. 헛갈려서 돌아가지 못하면 산만하게 무너져서 끝이 없게 된다. 마치 엷은 구름이 허공을 덮을 때 그 유래한 곳이 없어도 잠깐 사이에 가득 차서[彌滿]하여 천지[六合]가 어두워지는 것과 같다. 장풍(長風)이 홀연히 불어와서 갑자기 구름이 모두 걷히면, 천리(千里)에 한 점도 없어서 만상(萬像)이 분명해진다. 방편의 바람[方便風]을 일으켜 미혹의 근본 없음을 관조하면, 성품의 공(空)함이 환하게 나타나서 온갖 덕[衆德]이 본래 원만하다. 이때에는 8만의 진로(塵勞)가 모두 바라밀문(波羅蜜門)이고 항하사수와 같은 미혹의 장애가 다 진여(眞如)이다.”
【原文】 조종(朝宗).
【事實】 『시경(詩經)』 「면수장(沔水章)」에서 “저 넘실넘실 흐르는 물이여, 바다로 흘러들어가는구나[朝宗]”라고 노래하였는데, 그 주(注)에서 “제후(諸侯)가 봄철에 천자(天子)를 알현[見]하는 것을 조(朝)라 하고, 여름철에 알현하는 것을 종(宗)이라 한다”고 하였다. 『상서(尙書)』 「우공(禹貢)」편에서 말하기를 “강수(江水)와 한수(漢水)의 물결이 바다로 흘러 들어간다”고 하였는데, 그 주(注)에서 “두 강물이 바다로 흘러 들어가는 것이 흡사 제후가 천자를 조회하는 것[朝]과 같다. 백천(百川)은 바다를 근본[宗]으로 삼는다. 근본으로 삼는다는 것[宗]은 존숭한다[尊]는 말이다”고 하였다.
【原文】 실상을 증득하면[證實相]에서부터 아비지옥의 업[阿鼻業]까지
【琪注】 상(相)도 없고 상 아닌 것[不相]도 없기 때문에 실상(實相)이라고 한다. 이 실상을 증득하면 곧 인공(人空)도 법공(法空)도 없는 것이니, 찰나의 지극히 빠른 순간에 다겁(多劫)의 중죄(重罪)를 소멸시킬 수 있다.이른바 찰나(刹那)는 비유하면 마치 역사(力士)가 우사(藕絲:연뿌리의 실)를 끊는 데 걸리는 시간과 같은데, 방편을 취하지 않고 오직 끊는 시간만을 취해서 ‘찰나’라고 한다. 한 찰나에 9백 생멸(生滅)을 갖추고 있으며 지극히 빠른 순간이다. 이른바 아비(阿鼻)는 범어(梵語)인데, 이곳 중국어로는 ‘간격이 없다[無間]’는 말이니 곧 극중지옥(極重地獄)이다. 칠금산(七金山) 아래 있으면서 소위 호호파(唬唬婆)와 확확파(曤曤婆) 등이라고 하는 것이니, 8한지옥(寒地獄)과 8열지옥(熱地獄)이 이에 해당한다. 모든 지옥 가운데 가장 형벌이 무겁고 가장 고통스러운데, 그 가운데서 죄를 받으면서 쉴 새가 없다. 그러나 지금 법과 더불어 상응(相應)하면, 선악의 모든 차별상[善惡諸相]이 자연히 적멸하다. 고덕이 말하기를 “아(我)도 오히려 얻을 수 없는데 비아(非我)를 어떻게 얻을 수 있겠는가?”라고 하였으니, 이 때문에 ‘찰나에 아비업(阿鼻業)을 소멸시킨다’고 말한 것이다.
【原文】 이와 미가 끊어지니[絶離微]
【事實】 『보장론(寶藏論)』 「이미체정품(離微體淨品)」에서 말하기를 “6입(入)에 종적이 없는 것을 이(離)라 하고, 만 가지 작용에 아(我)가 없는 것을 미(微)라 한다”고 하였으며, 또 “이는 공(空)을 말하고 미는 유(有)를 말한다”고 하였다.
【原文】 자고새가 지저귀는구나[鷓鴣啼]
【事實】 어떤 스님이 풍혈(風穴)스님에게 물었다.
“말하고 침묵함[語默]이 이미(離微)에 걸리는데, 어떻게 해야 두루 통해서 허물을 범하지 않습니까?”
풍혈 스님이 말했다.
“항상 강남(江南)의 3월(月)을 생각하니, 자고새 지저귀는 곳에 백화(百花)가 향기로우니라.”
『조정(祖庭)』에서는 “자고(鷓鴣)에서 윗글자는 지(之)와 야(夜)의 반절(反切)이고, 아래 글자의 음은 고(姑)이다. 생김새는 꿩과 비슷한데 강남에 산다”고 하였다.
【原文】 곧바로 가난이니[直是貧]
【事實】 향엄 지한(香嚴智閑) 선사가 다음과 같이 말하였다.
작년[去年]의 가난은 아직 가난이 아니요,
금년 가난이 비로소 가난이로세.
작년에는 송곳 꽂을 땅이 없더니,
금년에는 송곳마저 없도다.
【原文】 ‘금강(金剛)’에서부터 ‘노여움을 머금고 있다네[含瞋]’까지
【事實】 『조정(祖庭)』에서는 “금강은 누지불[樓至]의 후신(後身)이니, 호법신(護法神)이다”고 하였다.
【原文】 선악은 같은 길이 아니라고[善惡不同途]
【事實】 어떤 스님이 고덕에게 물었다.
“어떤 사람이 선행(善行)을 닦는 사람입니까?”
“창들고 갑옷 입은 사람이니라.”
“어떤 사람이 크게 악업을 짓는 사람입니까?”
“좌선하여 정(定)에 들어가는 것이니라.”
스님이 물었다.
“모르겠습니다만, 이 뜻이 무엇입니까?”
고덕이 말했다.
“선인(善人)은 악념(惡念)이 없고 악인(惡人)은 선념(善念)이 없으니, 선과 악은 뜬 구름과 같아서 둘 다 일어나고 소멸하는 곳[起滅處]이 없느니라.”
【原文】 서리와 눈과 같은 것인 줄[猶霜雪]
【事實】 경에서 말하기를 “만약 참회하고자 한다면 단정하게 앉아서 실상(實相)을 염(念)하라. 모든 죄는 서리와 이슬 같아서 지혜의 태양으로 없앨 수 있다”고 하였다.
【原文】 ‘만약 허망한 말로[若妄語]’에서부터 ‘진사겁(塵沙劫)’까지
【琪注】 이것은 영가(永嘉) 스님이 대비(大悲)의 원력(願力)으로 이와 같은 말을 한 것이다. 그러므로 선성(先聖)의 은혜는 두터워서 보답하기 어려운 것임을 알 수 있다. 그는 말세 중생의 신근(信根)이 천박하여 이 법문 가운데서 도심(道心)을 잃어버리고 퇴전할까봐 지극히 염려하였기 때문에 다음과 같이 거듭 맹세하였다.
“내가 만약 허망한 말로 그대들을 속인다면, 즉각 저절로 니리지옥(泥鯖地獄)에 떨어져서 혀가 뽑혀 쟁기질을 하면서 극심한 고통을 받는데, 비단 일 겁뿐만이 아니라 진사겁(塵沙劫) 동안 받을 것이다.”
겁(劫)은 범어인데, 구족하게 갖추어서 말하면 겁파(劫波:kalpa)라고 해야 하며, 이곳 중국말로는 시분(時分)이라고 번역된다. 겁에는 또한 여러 가지가 있으니, 이른바 개자겁(皎子劫)ㆍ진점겁(塵點劫)ㆍ불석겁(拂石劫) 등인데, 자세히는 경론(經論)에 실려 있는 것과 같다. 지금 여기에서 그 명호를 말하지 않고 진사겁을 말한 것은 단지 겁(劫)의 많음을 말했을 뿐이다. 대사(大師)가 설한 것은 직접 증득한 법문으로 일체 중생으로 하여금 성품을 보아 성불(成佛)케 하고자 한 것이니, 어찌 망언(妄言)이 있을 수 있겠는가. 오히려 그 말씀을 믿지 않을까 염려스럽다.
【原文】 멀리 노니는 사람들[遠遊子]을
【事實】 조계의 명(明) 화상이 다음과 같이 말하였다.
홍진(紅塵)의 길가에서
노니는 이여, 어찌 돌아갈꼬.
다만 미친 기틀[狂機]만 쉬면
가산(家山:고향)이 지척인 것을.
【原文】 여래선을 돈각해 요달하니[頓覺了如來禪]
【琪注】 점차(漸次)로 아는 것이 아니기 때문에 돈각(頓覺)이라고 한다. 여래선(如來禪)은 네 가지 선나(禪那)와 구별되어서 다른 것이니, 첫째는 보살의 유식선(唯識禪)이고, 둘째는 성문의 공에 치우치는 선[偏空禪]이고, 셋째는 인천(人天)의 인과선(因果禪)이고, 넷째는 외도(外道)의 달리 헤아리는 선[異計禪]이다. 지금 이 정문(定門)은 세존께서 영산회상(靈山會上)에 계실 때 푸른 연꽃과 같은 눈[靑蓮目]으로 깜빡거리며 보시자 가섭이 미소를 지으니, “나의 정법안장(正法眼藏)을 마하대가섭에게 분부(分付)한다”고 하신 것이다. 가섭은 아난에게 부촉하였고, 아난은 상나화수(商那和修)존자에게 부촉하여 28조사까지 이르게 되었고, 보리달마(菩提達摩)가 서쪽에서 동토(東土)로 와서 서로서로 부촉해서 조계의 6조(祖)에 이르렀으니, 이 이후로 법등(法燈)과 법등이 계속 불꽃을 피웠고 조사(祖師)와 조사가 향기롭게 전하여 지금까지 이르면서 양손[兩手]으로 분부한 것이다. 말해 보라. 분부한 것이 있느냐, 분부한 것이 없느냐? 만약 본분납승(本分衲僧)이라면 저절로 귀착점[落處]을 알 것이다.
【原文】 통발을 잊으니[忘筌]
【事實】 『장자(莊子)』에서 말하기를 “고기를 잡으면 통발을 잊고, 토끼를 잡으면 올가미를 잊으며, 뜻을 얻으면 말을 잊는다”고 하였다.
【原文】 눈썹의 털은 여전히[依舊眉毛]
【事實】 홍각범(洪覺範) 스님이 말하기를 “10년을 적과(積果)하고 시립(侍立)해서 배워 얻으니, 눈은 옆으로 코는 수직으로 달려 있네[眼橫鼻直]”라고 하였다.
【原文】 둥근 부채를 달에 비교하려 하지만[團扇擬月輪]
【事實】 유각소(惟殼䟽) 스님이 말했다.
달이 겹겹의 봉우리에 숨으니,
부채를 들어 그 사실을 깨우치고
바람이 태허공에서 쉬니
나무를 흔들어 그 사실을 가르친다네.
【原文】 뛰어난 매[俊鷹]는
【事實】 고행(苦行)의 한대백(韓大白)이 게송으로 말하였다.
토끼 한 마리가 옛길에 몸을 가로 눕자
푸른 매는 한 번 보고 바로 사로잡는데
나중에 온 사냥개는 영성(靈性)이 없어서
부질없이 시든 참죽나무 옆에서 옛날에 잡았던 곳 찾아 헤매네.
【原文】 6도의 만행이 본체 가운데 원만하여라[六度萬行體中圓]
【琪注】 총체적으로는 6도(度)라 말하고 개별적으로는 만행(萬行)이라고 하는데, 이 행문(行門)은 모두 일념(一念) 가운데 본래 원만하게 갖추어져 있다. 6도는 보시(布施)ㆍ지계(持戒)ㆍ인욕(忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ선정(禪定)ㆍ지혜(智慧)를 말한다. 모두 ‘건너간다[度]’고 말한 것은 무엇 때문인가? 각각 대치하는 것이 있기 때문에 건너간다고 한 것이다. 보시는 간탐(慳貪)을 대치해서 건너고, 지계는 훼범(毁犯)을 대치해서 건너고, 인욕은 진에(瞋恚)를 대치해서 건너고, 정진은 해태(懈怠)를 대치해서 건너고, 선정은 혼침과 산란[昏散]을 대치해서 건너고, 지혜는 우치(愚癡)를 대치해서 건너니, 이 때문에 6도라고 한 것이다. 여기에서 말하고 있는 도문(度門)은 모든 소승(小乘)이 6도를 나누어 닦는 것도 아니고, 권위보살(權位菩薩)이 6도를 겸수(兼修)하는 것도 아니며, 일념 가운데서 6도를 원만하게 닦는 것이다. 그러므로 ‘본체 가운데 원만하게 갖추고 있다’고 말하였다.
【原文】 하나의 달뿐이라네[唯一月]
【事實】 소국사(韶國師)가 말하였다.
“배[舟]가 동쪽으로 가면 하나의 달이 동으로 가고, 배가 남쪽으로 가면 하나의 달이 남으로 가고, 배가 서쪽으로 가면 하나의 달이 서쪽으로 가며, 배가 북쪽으로 가면 하나의 달이 북쪽으로 가는데, 배를 멈추고 있는 사람은 움직이지 않는 달을 본다. 이처럼 4유(維)와 시방(十方)에 이르기까지 모두 일시에 한꺼번에 나타난다. 그러므로 천 개의 그릇에는 천 개의 달이 같지 않지만, 한 줄기 맑은 강물에는 하나의 달그림자가 외롭다.”
【原文】 ‘꿈속에서는 분명하고 분명하더니[夢裏明明]’에서부터 ‘대천세계가 없구나[無大千]’까지
【琪注】 미혹할 때에는 삼계(三界)가 있지만 깨달으면 시방이 공(空)하다. 그 때문에 ‘꿈속에서는 분명하고 분명하게 6취(趣)가 있더니, 깨달은 후에는 텅 비고 텅 비어서 대천세계가 없구나’라고 말한 것이다. 6취를 말해 보자. 첫째는 인(人)이고, 둘째는 천(天)이고, 셋째는 수라(修羅)이고, 넷째는 아귀(餓鬼)이고, 다섯째는 축생(畜生)이고, 여섯째는 지옥(地獄)이다. 모두 취(趣)라고 말한 것은 무엇 때문인가? 일체 중생은 일념의 미망(迷妄)으로 업식(業識)이 아득해져서 그 업력(業力)을 따라 스스로 6도(道) 속으로 취향해 들어가지[趣入] 다른 사람이 시켜서 그렇게 되는 것이 아니기 때문이다. 고덕(古德)이 말하기를 “탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ애(愛)의 물이 고통의 싹[苦芽]을 기르고 윤택하게 하니, 한결같이 6진(塵)을 따르면서 근본으로 돌아가는 것을 알지 못하는구나”라고 하였다. ‘텅 비고 텅 비었다[空空]’고 말한 것은 도무지 실재하는 의미가 없기 때문이다. ‘대천세계가 없다[無大千]’는 것은 장육금신(丈六金身)이 화하게 된 경계인데, 지금 반야와 서로 상응하면 어찌 다만 육취중생(六趣衆生)만 공하겠는가. 삼천대천세계의 화하게 된 경계에 이르기까지도 실재하는 의미[實義]가 없기 때문에 ‘깨달은 후에는 텅 비고 텅 비어서 대천세계가 없구나’라고 말한 것이다.
【原文】 남쪽별 바라보며[望南星]
【事實】 설두(雪竇) 스님이 말하였다.
명경대(明鏡臺)에 나열되어 있는 모습이 서로 다르지만
하나하나가 남면(南面)을 한 채 북두(北斗)를 바라보네.
또 말하였다.
북두와 남성(南星)의 위치가 다르지 않은데,
하늘에 닿는 하얀 물결도 평지에서 일어난 것일세.
【原文】 칼을 찬 문수도[仗劒文殊]
【事實】 중권(中卷)의 ‘창과 칼을 만나더라도’라고 한 것에 대한 언기의 주[琪注]에 나타나 있다. 백장(百丈) 스님이 말하기를 “지해(智解)의 칼날로 부처를 보고자 하는 마음을 자른다”고 하였다.
【原文】 ‘죄도 복도 없으니[無罪福]’에서부터 ‘묻거나 찾지 말라[莫問覓]’까지
【琪注】 일념(一念)에 본성과 상응하면 죄와 복, 손익(損益) 등의 차별상이 없다. 고덕(古德)이 말하기를 “가령 어떤 사람이 발심하여 근원으로 돌아가면 시방세계가 모두 무너져 내리는데, 하물며 죄와 복의 경우이겠는가?”라고 하였다. 이미 제법(諸法)의 자성이 공이라는 것을 요달하면, 적멸(寂滅)한 본성 가운데는 아(我)ㆍ인(人)ㆍ중생(衆生)ㆍ수자(壽者) 등의 상(相)이 없으며, 반야의 무상법문(無相法門)과 상응하면 언어로 나타내서 논변하고 묻고 따짐이 없다. 그러므로 ‘죄와 복도 없고 손익도 없으니, 적멸한 본성 가운데서 묻거나 찾지 말라’고 한 것이다.
【原文】 보푸라기를 불었네[布毛吹]
【事實】 항주(杭州) 초현사(超賢寺)의 회통(會通)선사는 당나라 덕종(德宗) 때 육궁사(六宮使)로 있었는데, 여러 차례 스님이 되기를 원하였다(운운). 임금이 그 원을 허락하자 조과(鳥碼) 도림(道林) 선사에게 예를 올리고 삭발[落髮]하였다. 회통 스님이 하루는 하직 인사를 드리고 떠나려 하자, 도림선사가 물었다.
“너는 지금 어디를 가느냐?”
“회통이 불법(佛法)을 위해서 출가했는데 화상께서 자비로운 일깨움을 드리워주시지 않으니, 이제 여러 방면으로 가서 불법을 배우겠습니다.”
법사(法師)가 말했다.
“만약 불법이라면 나의 여기에도 조금쯤은 있느니라.”
“어떤 것이 화상에게 있는 불법입니까?”
대사가 몸에서 보푸라기를 집어 올려서 훅 불었는데, 회통 스님이 마침내 깨달았다. 그래서 당시에 그를 보푸라기 시자[布毛侍者]라고 불렀다.
【原文】 예로부터 바깥사람이 보는 것을 허락하지 않는다네[從來不許外人看]
【事實】 고덕이 다음과 같이 말하였다.
옛날 궁전에 이끼가 끼고
신하가 서있지 않으니
예로부터 바깥사람이 보는 것을
허락하지 않는다네.
【原文】 ‘근래에 거울에 낀 때[比來塵鏡]를’에서부터 ‘해결했구나[須剖析]’까지
【琪注】 한 점의 신령스러운 광명[一點靈光]은 본래 시방의 모든 부처님과 둘이 아니라서 차별도 없지만, 진실로 모든 중생이 무량겁 이래로 선지식을 만나 발명견성(發明見性)하지 못하였으니, 비유하면 흙먼지가 낀 거울처럼 오랫동안 혼미한 어둠[昏暗]에 가려서 사물을 비추지 못하는 것과 같다. 그러다가 오늘 선지식을 만나 발명함으로서 이미 성품을 보고 먼지와 때를 털어내니 본래의 광채(光彩)가 쏜살같이 번뇌[漏]를 꿰뚫어서 하늘을 비추고 땅을 비춘다. 그 때문에 선덕(先德)이 다음과 같이 말하였다.
마음의 광명이 솟구쳐서 빛나니
육근과ㆍ육진을 아득히 벗어났구나.
본체가 진상(眞常)을 드러내니
문자에 구애됨이 없어라.
심성(心性)은 물듦이 없어서
본래 스스로 원만하게 이루어졌으니
허망한 반연만 여의면
곧바로 여여한 부처[如如佛]라네.
【原文】 마음의 때가 연이 되어[心垢爲緣]
【事實】 『기신론(起信論)』에서 말하였다.
“중생심(衆生心)은 마치 거울과 같다. 거울에 때가 있으면 색상(色像)을 나타낼 수 없으니, 이처럼 중생의 마음에도 때가 있으면 법신(法身)이 나타나지 않는다.”
【原文】 세간의 인정을 따르네[徇世情]
【事實】 고덕이 다음과 같이 말하였다.
소반을 닦고 상 치움을 억지로 할 뿐이니
총림의 본분승(本分僧)에게 부끄럽구나.
출세간의 도심(道心)은 나날이 줄어들고
세간의 정과 사람의 일을 따름이 해마다 늘어나네.”
【原文】 ‘누가 무념인가[誰無念]’에서부터 ‘불생도 없어라[無不生]’까지
【琪注】 언기의 주에서는 다음과 같이 말하고 있다.
“상구(上句)에서는 정(情)을 집어냈고 하구(下句)에서는 법(法)을 나타냈다. ‘누가 무념이고 누가 무생인가?’라는 것은 ‘어떤 사람이 무념(無念)이고 어떤 사람이 무생(無生)인가?’ 이다. 사람의 심념(心念)은 간격이나 끊어짐이 없이 생멸하는데, 그 생멸이 마치 낙거가 모인 것[落車聚]과 같아서 이루 다 헤아릴 수 없으며, 생각 생각 사이에 멈추거나 쉼이 없어서 마치 등불이 계속해서 타오르고 물이 끊임없이 이어져 흐르는 것과 같다. 이처럼 다니면 마음이 시방을 얽어매고 앉으면 의식이 3세(世)를 반연하니, 이 때문에 ‘누가 무념이고 누가 무생인가?’ 하고 말한 것이다. ‘실제로는 생(生)도 없고 불생(不生)도 없다’는 것을 말해 보자. 만약 실제로 무생(無生)의 이치를 환하게 깨달으면 일체제법(一切諸法)의 생겨나는 모습을 무너뜨리지도 않고 만법이 일어나는 것을 방해하지도 않는다. 그래서 수산주(修山主)가 말하기를 ‘만법(萬法)에 생겨나는 모습[生相]이 없으니, 일 년에 봄이 한 번 지나가네’라고 하였으니, 이 때문에 ‘실제로는 생도 없고 불생도 없다’고 말한 것이다.”
【原文】 진을 진이라고 알면 티끌을 벗어나지 못하나니[眞眞未出塵]
【事實】 법전(法泉) 선사가 상당(上堂)해서 말했다.
“진상[眞]을 알고자 한다면 티끌을 제거하지 말라.”
그리고 주장자를 잡아서 일으키고는 말하였다.
“주장자도 티끌이니 어느 것이 진상이냐? 만약 진상이라고 한다면 티끌과 무엇이 다른 것인지 알겠느냐? 집은 황제의 성(城)에 있는데, 비바람 몰아치는 밤에 하나의 몸이 나뉘어 두 가지 수심을 일으키네.”
【原文】 ‘꼭두각시를 불러서[喚取機關]’에서부터 ‘어느 때에 이룰 수 있는지[早晩成]’까지
【琪注】 쉽게 깨닫게 할 수 있음을 거듭 비유해서 나타내고 있다. 앞에서 “깨친 후에는 텅 비고 텅 비어서 대천세계가 없구나. 죄복(罪福)도 없고 손익(損益)도 없으니, 적멸한 성품 가운데서 묻거나 찾지 말라”고 말했기 때문에 영가대사는 후인(後人)들이 말을 따라 풀이를 하다가 단멸(斷滅)의 견해를 일으킬까봐 지극히 염려스러웠다. 그래서 여기에 특별히 점을 찍어서 손을 쓴 것이다. 반야를 배우는 보살은 반드시 선지식을 만나서 발명(發明)하여 성품을 보았다면, 염(念)이 있는 가운데서 무념(無念)을 요달하고 생멸 가운데서 생멸이 없음을 깨달아야 한다. 만약 그냥 무념(無念)이고 무생(無生)인 것을 무생법인(無生法忍)이라고 한다면, 이것은 비유하면 마치 꼭두각시 인형이 심의식의 사념[心念]이 없는데도 성불(成佛)하기를 기약하고자 하는 경우와 같으니, 옳을 수가 없다. 이 때문에 ‘어느 때에 이루랴’고 말한 것이다. 조만(早晩)은 강소성과 절강성의 방언(方言)이니, “어느 때[何時]에 이룰 수 있는가”라고 하는 것과 같다.
【原文】 가을바람 부는 누대와 전각에 기장이 무성하구나[秋風臺殿黍離離]
【事實】 『시경(詩經)』 「서리장(黍離章)」은 주(周)나라 종실을 가엾게 생각한 것이다. 주나라 대부(大夫)가 부역을 가다가 종실(宗室)에 이르렀을 때 예전의 종묘(宗廟)와 궁실을 지나쳤는데 모두 벼와 기장으로 덮여 있었다. 그는 주나라 왕실의 전복을 슬퍼하면서 이리저리 방황하며 차마 떠나지 못하다가 다음과 같은 시를 지었다.
저 기장이 무성하고 저 피의 싹이 돋아났구나.
느릿느릿 길을 가는데 마음속은 멍하여 갈 곳 몰라라.
나를 아는 이는 내 마음의 근심을 알겠지만
나를 모르는 이는 무엇을 찾느냐고 말하리라.
멀고 먼 푸른 하늘이여, 이 지경에 이르게 한 이 뉘인가.
【原文】 사람의 손을 따르랴[隨人手]
【事實】 『불정경(佛頂經)』에서 말하였다.
“마치 손바닥으로 허공을 잡아 문지르려는 것과 같으니, 다만 자신의 수고로움만을 더할 뿐이다. 허공을 어떻게 그대가 잡을 수 있겠는가?”
【原文】 ‘사대를 놓아버리고[放四大]’에서부터 ‘인연 따라 먹고 마신다네[隨飮啄]’까지
【琪注】 사대는 지대(地大)ㆍ수대(水大)ㆍ화대(火大)ㆍ풍대(風大)를 말한다. 무시이래로 몸을 버리고[捨身] 몸을 받으면서[受身] 항상 사대에 얽매여 자유롭지 못하다가 지금은 사대의 본성이 공함을 요달해서 법에 자재(自在)하니, 물에 있으면 전체가 물이고, 불에 있으면 전체가 불이고, 바람에 있으면 전체가 바람이다. 이 때문에 수산주(修山主)가 다음과 같이 말하였다.
지대(地大)는 수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)을 수용하지 않으니
하나의 대[一大]가 이미 그렇다면 모든 대[諸大]도 마찬가지라네.
사대가 일찍이 두루 하지 않음이 없으니
두루함에 어찌 혼융(混融)이 있으랴.
그 형상은 천 개의 등을 하나의 방에 켜놓은 것과 같고
또한 만 가지 물상이 하나의 거울 속에 있는 것과 같아서
사대(四大)의 이름은 다르지만 네 가지 성품[四性]이 없어서
계(界)ㆍ처(處)ㆍ근(根)ㆍ진(塵)ㆍ식(識)이 서로 통하지 않는구나.
이와 같은 종지를 깨달았기 때문에 “사대를 놓아버린다[放四大]”고 말한 것이다. ‘붙잡지 말라’고 한 것을 말해 보자. 이미 사대의 본성이 공(空)함을 요달했다면 또 어느 곳을 향해 붙잡겠는가. 그래서 ‘붙잡지 말라[莫把捉]’고 한 것이다. ‘적멸한 본성 가운데서 인연 따라 먹고 마신다’고 한 것을 말해 보자. 만약 사대의 성품이 본래 공[性空]하고 5음(陰)이 실제로 있는 것이 아님[非有]을 요달하면, 도리어 뜻대로 부침(浮沈)하는 것을 좋아하면서 인연 따라 먹고 마신다. 그래서 도오(道吾) 스님이 말하기를 “거칠어도[麤] 먹고 고와도[細] 먹는다. 범부의 차별상[凡夫相]에서 보지 말라. 거친 것도 미세한 것도 없으니, 상방(上方)의 향적(香積)여래는 근체(根蔕:뿌리와 꼭지)가 없느니라”고 하였으니, 이 때문에 ‘적멸한 본성 가운데서 인연 따라 먹고 마신다’고 한 것이다.
【原文】 협소하고[翦翦] 얼빠진 사람[規規]은
【事實】 장자(莊子)가 말하기를 “협소한 사람과 어떻게 지극한 도[至道]의 전체를 더불어 말할 수 있겠는가?”라고 하였는데, 풀이해서 말하기를 “협소해서 잘게 나누는 무리들[破碎之徒]과는 더불어 대도(大道)의 전체를 말할 수 없다”고 하였다. 또 말하기를 “우물 안의 개구리는 동해(東海)의 광대함을 들으면 넋을 잃고 얼이 빠져서 망연자실한다”고 하였는데, 풀이해서 말하기를 “얼이 빠져서 구하여 살피고 찾아서 논변하는 이들은 대롱으로 하늘을 쳐다보고 송곳으로 땅을 가리키는 부류를 말한다”고 하였다.
【原文】 한 알[一粒]의
【事實】 위산(潙山) 스님이 말하였다.
“이 한 알을 소홀히 여기지 말라. 백천(百千)의 낱알이 이 한 알로부터 생겨나느니라.”
【原文】 ‘제행은 무상하여[諸行無常]’에서부터 ‘대원각(大圓覺)이니’까지
【琪注】 사대(四大)의 모습만이 본래 공(空)할 뿐 아니라 작위하는 제행(諸行)이 공적(空寂)하다. 제행이라고 한 것은 일행(一行)에 그치는 것이 아니라 가지가지 만행(萬行)에 이르기까지 모두 공적함을 말한 것이니, 이 때문에 경(經)에서도 이렇게 말하였다.
“나의 지금 이 몸은 사대가 화합한 것이다. 소위 머리카락[髮]ㆍ털[毛]ㆍ손톱[爪]ㆍ치아[齒]와 가죽[皮]ㆍ살[肉]ㆍ근육ㆍ뼈와 뇌수(腦髓)와 구색(垢色)은 모두 지대(地大)로 돌아가고, 가래침ㆍ눈물ㆍ고름ㆍ피ㆍ진액(津液:몸에 있는 액체의 총칭)ㆍ연말(涎沫; 군침)ㆍ담루(淡淚; 맑은 눈물)와 정기(精氣)와 대ㆍ소변은 모두 수대(水大)로 돌아가며, 따뜻한 기운[暖氣]은 화대(火大)로 돌아가고, 움직이고 구르는 것[動轉]은 풍대(風大)로 돌아간다. 사대가 각각 분리되어서 지금 몸이 없어지면 장차 어디에 있겠는가?”
이 때문에 “제행(諸行)이 무상(無常)하여 일체 모든 것이 공하다”고 한 것이다. ‘이것이 바로 여래의 대원각(大圓覺)이다’라고 한 것을 말해 보자. 이미 제법(諸法)이 본래 공적함을 깨달으면 곧 대원각성(大圓覺性)과 상응하게 되는데, 단지 모든 중생이 날마다 쓰면서도 알지 못하는 것일 뿐이다. 그래서 배휴(裵休)재상이 말하기를 “하루 종일 원각(圓覺)의 상태에 있으면서도 일찍이 원각을 증득하지 못한 사람은 범부(凡夫)이고, 원각을 증득하고자 하면서도 아직 극치까지 원각을 증득하지 못한 사람은 보살이고, 원각을 구족해서 원각에 주지(住持)하고 있는 사람은 여래이다”고 한 것이니, 이 때문에 ‘이것이 바로 여래의 대원각이다’고 한 것이다.
【原文】 자황함이[可雌黃]
【事實】 『사기(史記)』에서 말하기를 “천하의 문장(文章)을 극진히 하지 못하면 고금의 사실을 교정할 수 없다”고 하였다.
【原文】 ‘결정적으로 말함[決定說]’에서부터 ‘망정에 따라 헤아리는 대로 맡겨두네[任情徵]’까지
【琪注】 안으로 성태(聖胎)를 품고 있으면 언어의 발현이 특이하고 과감해서 머뭇거림[猶豫]이 없으니, 이 때문에 ‘결정적으로 말함’이라고 하였다. 반야를 배우는 사람은 식심(識心)이 근본을 통달하고 온갖 사려[萬慮]를 몽땅 잊어서 외외당당(巍巍堂堂)하게 삼계(三界)를 홀로 걸으면서 법문(法門)의 영수(領袖)가 되고 인천(人天)의 도사(導師)가 되니, 이 때문에 “진승을 나타낸다[表眞乘]”고 한 것이다. ‘어떤 사람은 이것을 긍정하지 않고 망정에 따라 헤아리는 대로 맡겨둔다’고 한 것을 말해 보자. 설혹 어떤 사람이 내가 온축(蘊蓄)하고 있는 무상묘법(無上妙法)을 긍정하지 않고 갖가지 세상의 지혜로 나에게 따져 묻는다 해도 나는 다른 사람이 따져 묻는 대로 일임(一任)한다는 것이다. 고덕이 말하였다.
“그대가 설령 시방세계가 다하도록 하나의 질문을 일으켜서 내게 물어도, 이 불초한 노승은 손가락을 한 번 튀겨서 높고 낮음에 두루 응하여 전후의 차이가 없도록 하겠지만, 다만 그대의 믿음이 미치지 못할까 염려스럽도다.”
【原文】 상상의 근기라 하네[上上機]
【事實】 향엄(香嚴)화상이 기와 조각이 대나무에 부딪쳐서 소리가 나는 것으로 인하여 홀연히 도를 깨닫고 마침내 게송을 말하였다.
한 번 부딪침에 아는 것을 잊었으니
다시는 닦아서 다스림[修治]을 가탁하지 않는다.
일상의 행위에서 옛길[古路]을 드날리지만
소연(消然)의 기틀에는 떨어지지 않고
처처에 종적(蹤跡)이 없으니
소리와 빛깔[聲色] 밖의 위의(威儀)일러라.
제방(諸方)의 도를 깨친 이들이
모두 상상기(上上機)라 부른다네.
【原文】 ‘근원을 곧장 끊는 것은[直截根源]’에서부터 ‘나는 하지 못한다[我不能]’까지
【琪注】 곧장 단박에 불지견(佛知見)에 깨우쳐 들어가면 점차적으로 교상(敎相)의 과정을 따르지 않으니, 이 때문에 ‘곧장 끊는다’고 하였다. 선덕(先德)이 말하기를 “이 일이 만일 언어상인 3승(乘)ㆍ12분교(分敎)에 있다면 어찌 언설(言說)이 없겠는가. 어떻게 말해야겠는가? 교외별전(敎外別傳)은 오직 이 한 법뿐이니, 곧장 마음을 밝혀서 다만 근본을 구할 뿐이지 지말(枝末)을 따르지 않는다”고 하였으니, 이 때문에 ‘곧장 근원을 끊는다’고 한 것이다. ‘부처님께서 인가한 것[佛所印]’을 말해 보자. 제불(諸佛)의 법문(法門)은 서로 번갈아가면서 인가(印可)한 것인데, 한 번의 인(印)으로 정(定)을 인가하면 일으킴과 마침이 동시[起畢同時]라서 선후(先後)가 없으니, 이 때문에 인(印)이라 말한 것이다. ‘잎사귀를 따고 가지를 찾는 것을 나는 하지 못한다[摘葉尋枝我不能]’고 한 것을 말해보자. 명상(名相)의 학은 비유하면 마치 잎사귀를 따는 것과 같으니, 수를 헤아리는 법문[頭數法門]은 끝나거나 다함이 없어서 스스로를 피곤하게 할 뿐 끝내 이익이 없다. 그래서 ‘나는 하지 못한다’고 말한 것이다.
【原文】 ‘마니주(摩尼珠)’에서부터 ‘친히 거두어서 얻는다네[親收得]’까지
【琪注】 범어로 마니(摩尼)는 여기 중국어로는 여의보(如意寶)이다. 체성(體性)이 가볍고 부드러우며 정결해서 법(法)답게 모든 공덕을 갖추고 있다. 오직 이 한 가지 보배만을 불성(佛性)에 비유할 수 있는데, 사람 사람마다 이 보배를 가지고 있으면서도 수용(受用)하지 못하는 것은 무엇 때문인가? 무명의 티끌과 때에 덮여서 자기 스스로 볼 수 없기 때문이다. 그래서 ‘사람이 알지 못한다’고 한 것이다. ‘여래장(如來藏) 속에서 친히 거두어서 얻는다’고 한 것을 말해 보자. 이 마니보(摩尼寶)는 세간에 있는 것이 아니고 여래의 비밀장(秘密藏) 속에서 친히 이 보배를 얻는다. 여래장에는 재전여래장(在纏如來藏:속박 속에 있는 여래장)과 출전여래장(出纏如來藏:속박을 벗어난 여래장)이 있다. 중생은 항상 3독(毒)과 5음(陰)의 번뇌에 덮여 있어서 비록 이 보배를 지니고 있긴 하지만 받아들여서 쓰지 못하고 있으니, 이것을 재전여래장이라고 한다. 제불의 세 가지 덕[三德]은 정미하고 밝고 고요해서 법계의 갖가지 공덕을 원만하게 포용하니, 이것을 출전여래장이라고 한다. 여래장의 곳간은 그만두고라도 어떤 것이 마니주인가? 어떤 스님이 남전(南泉) 대사에게 이렇게 물은 것을 보지 못했는가?
“마니주(摩尼珠)를 사람들이 알아채지 못해서 여래장 속에서 친히 거두어들인다고 하는데, 어떤 것이 여래장입니까?”
대사가 말했다.
“왕노사(王老師; 남전 대사)가 그대와 함께 왕래하는 것이 여래장이니라.”
스님이 물었다.
“어떤 것이 마니주입니까?”
대사가 스님을 불렀다.
“사조(師祖)야, 사조야.”
스님이 대답을 하자 대사께서 말했다.
“저리 가거라. 그대는 나의 말을 이해하지 못하였도다. 이 승려가 깨닫지 못했다고 말하지 말라. 설사 알아차렸다고 하더라도 나는 네가 모색하여 알 수 있는 것이 아님을 안다.”
【原文】 부질없이 구해서 찾지[空尋覓]
【事實】 한산시(寒山詩)에서 다음과 같이 노래하였다.
훌륭한 사량(思量)을 이해하지 못하고
부처 구하기 어렵다고만 하네.
고개돌리면 바로 부처이니
마음 밖에서 보려 들지 마소.
【原文】 ‘여섯 가지 신통묘용[六般神用]’에서부터 ‘색은 색이 아니라네[色非色]’까지
【琪注】 이 마니주(摩尼珠)는 구슬에 여섯 개의 구멍이 있는데 6근(根)을 비유한 것이다. 미혹으로 인해 6적(賊)에게 스스로 가보(家寶)를 약탈당하고, 소유하고 있는 한량없는 공덕과 법재(法財)를 모두 6적에게 도둑맞는다. 만약 이 사실을 깨친다면 여섯 가지 신통묘용[六般神用]이라고 한다. 그래서 이 작용이 눈에 있으면 보고, 귀에 있으면 듣고, 입에 있으면 말하고, 발에 있으면 달려서 그 작용이 다함이 없다.
“공이면서 공이 아니다”라고 한 것을 말해보자. 이 오묘한 작용[妙用]은 상대적인 유(有)ㆍ무(無)로 알 수 있는 것이 아니다. 그래서 만약 도(道)가 있다고 말하면 모양도 없고 형체도 없으며, 만약 없다고 말하면 성인은 이것으로 인해 신령스럽다. 이 때문에 ‘공이면서 공이 아니다[空不空]’고 한 것이다.
“한 덩어리 둥근 광명은 색이면서 색이 아니로다[一顆圓光色非色]”고 한 것을 말해 보자. 이 보배구슬이 불처럼 빛나고 신령스럽게 밝아서 시방세계를 비추기 때문에 진색(眞色)은 형체가 없으면서도 대천세계를 무성하게 벌림을 알 수 있다. 고덕(古德)이 말하기를 “푸르고 푸른 비취빛 대나무는 모두가 진여(眞如)이고, 울창하게 피어 있는 노란 국화는 반야 아님이 없도다”고 하였으니, 이 때문에 ‘한 덩어리 둥근 광명은 색이면서 색이 아니다’고 한 것이다.
【原文】 불이문(不二門)
【事實】 『유마경(維摩經)』에서 말하였다.
“32보살(菩薩)이 각각 불이법문(不二法門)에 대해 말하고 나자 문수(文殊)가 물었다.
‘우리들은 각자 이미 말하였으니, 인자(仁者)께서 어떤 것이 보살의 불이법문인지를 말씀하셔야 합니다.’
유마가 묵연히 침묵하자, 문수가 찬탄하여 말하기를 “언어문자(言語文字)가 없는 데 이르러야만 보살의 불이법문입니다’라고 하였다.”
【原文】 아나율타의 능관으로도[那律能觀]
【事實】 『능엄경(楞嚴經)』에서 다음과 같이 말하였다.
“아나율타(阿那律陀)가 곧장 자리에서 일어나 부처님의 발에 이마를 대어 예배드리고 부처님께 말씀드렸다.
‘제가 처음 출가해서 항상 수면을 즐기자, 부처님께서는 저를 축생의 부류[畜生類]가 될 것이라고 꾸짖으셨습니다. 저는 부처님의 꾸중을 듣고 눈물을 흘리면서 7일 동안 자책(自責)하며 잠을 자지 않아서 두 눈을 잃었는데, 세존께서 저에게 낙견조명금강삼매(樂見照明金剛三昧)를 보여 주셔서 저는 눈을 통하지 않고도 시방을 보는 것이 정밀하고 참되게 확 트였으니, 마치 손바닥의 열매를 보는 것과 같았습니다.’”
풀이하여 말하면, 아나율은 여기 중국말로는 무탐(無貪)이라고 하는데, 바로 백반왕의 아들[白飯王子]로서 천안(天眼)을 증득하였다. 낙견조명(樂見照明)은 천안정(天眼定)이다.
【原文】 ‘오안을 청정하게 하고[淨五眼]’에서부터 ‘헤아리기 어렵다네[難可測]’까지
【琪注】 모든 경에서 5근(根)과 5력(力)을 말하고 있는데, 지금 여기서 말하고 있는 5안ㆍ5력을 모든 경론(經論)에서 조사해 보았더니, 오직 『정명경(淨名經)』에만 나오는 것이다. 우선 이 문장에 의거해서 이를 풀이해 보자. 이른바 5안(眼)은 첫째 천안(天眼)이고, 둘째 육안(肉眼)이고, 셋째 법안(法眼)이고, 넷째 혜안(慧眼)이고, 다섯째 불안(佛眼)이다. 5안을 빠짐없이 갖추면 여래가 되어서 즉각 5력(力)이 현전(現前)하게 된다. 첫째는 신력(信力)이고, 둘째는 진력(進力)이고, 셋째는 염력(念力)이고, 넷째는 정력(定力)이고, 다섯째는 혜력(慧力)이다. 이 때문에 ‘5안을 청정하게 하여 5력을 얻는다[淨五眼得五力]’고 말한 것이다.
“오직 증득해야만 아는 것이고 측량하기 어렵다”고 한 것을 말해 보자. 이 심지법문(心地法門)은 모름지기 직접 증득해야만 알 수 있는 것이니, 마치 사람이 물을 마시면 차고 더움을 저절로 아는 것과 같아서 정량(情量)으로 측량해서 헤아릴 수 있는 것이 아니다. 경에서 말하기를 “만약 사유심(思惟心)으로 여래원각(如來圓覺)의 경계를 측량해서 헤아린다면, 마치 반딧불을 가지고 수미산을 태우려 하는 것과 같아서 설사 미진겁이 지나더라도 끝내 태울 수가 없다”고 하였다. 이 때문에 ‘오직 증득해야만 알 수 있는 것이고 측량하기 어렵다[唯證乃知難可測]’고 한 것이다.
【原文】 마치 암마(庵摩)를 보는 것과 같으며
【事實】 『능엄경』에서 말하기를 “암마륵과(庵摩勒果)는 여기 중국말로는 분별하기 어려움[難分別]”이라고 하는데, 복숭아 같으면서 복숭아가 아니고 종려나무 같으면서도 종려나무가 아니다.
【原文】 곧장 보리로 취향하여[直趣菩提]
【事實】 이문화(李文和) 도위(都尉)가 석문(石門) 자조총(慈照聰)선사를 참방한 뒤 임제의 종지(宗旨)를 깨닫고서 게송 한 수를 지었다.
도를 배우려면 모름지기 철한(鐵漢)처럼 해서
마음 머리에 착수(着手)하면 문득 결판나야 하니
곧장 무상보리(無上菩提)로 취향하여
일체의 시비(是非)에 관여하지 말라.
【原文】 마음은 돌이 아니어서[心匪石]
【事實】 『시경(詩經)』에서 말하였다.
내 마음은 돗자리가 아니어서 말 수 없고,
내 마음은 돌이 아니어서 굴릴 수 없네.
【原文】 ‘거울 속의 형상을 보는 것[鏡裏看形]은’에서부터 ‘어찌 붙잡을 수 있으랴[爭拈得]’까지
【琪注】 비록 거울 속의 형상은 볼 수 있지만 물속의 달그림자는 붙잡을 수 없다. 진실로 세상 사람들은 이 깨달음의 성품[覺性]을 등지고 그 영상(影像)을 인정하는 바람에 생사의 바다에 유랑하면서 머리를 내밀었다 머리를 빠트렸다 목전의 경계에 깊이 탐착하기 때문에 벗어날 수 없는 것이다. 이 때문에 『현우경(賢愚經)』에서는 이렇게 말하였다.
“비유하면 마치 밝은 달밤에 여러 원숭이들이 나무 옆에 있는 우물가에서 홀연히 달그림자를 발견하자 즉시 서로 번갈아가면서 우물 속으로 내려가 달을 붙잡으려 하나 끝내 붙잡을 수 없는 것과 같다. 진실로 일체 중생이 외연(外緣)을 쫓아가면서 근본을 돌이키려 하는 것도 이와 마찬가지이다.” 이 때문에 “물속에서 달을 잡으려 하니 어찌 붙잡을 수 있으랴[水中捉月爭拈得]”고 한 것이다.
【原文】 옛날 주인[舊主人]
【事實】 고덕(古德)이 다음과 같이 말하였다.
오온산(五蘊山) 앞이 한 단락의 공(空)인데
같은 문으로 출입하면서도 서로 만나지 못하네.
무량겁토록 집을 빌려 머물면서도
지금까지도 주인공(主人公)을 알아채지 못하네.
【原文】 어리석은 원숭이가 미친 견해를 일으켜서[癡猿狂解]
【事實】 『승기율(僧祇律)』에서 말하였다.
“부처님께서 모든 비구에게 말씀하셨다. 과거세 어느 때에 바라나(波羅奈)라는 성(城)과 가시(伽尸)라는 나라가 있었는데, 그 사이에 5백 마리의 원숭이가 있었다. 숲속을 유행하다가 한 그루의 니구율수(尼俱律樹) 밑에 당도하였는데, 나무 아래 우물이 있고 우물 속에 달그림자가 나타났다. 이때 우두머리 원숭이가 이 달그림자[月影]를 보고 함께 있는 모든 원숭이들에게 ‘달이 오늘 죽어서 우물 속에 떨어졌으니 마땅히 함께 꺼내어서 세간(世間)이 긴 밤의 어둠에 덮이지 않도록 해야 한다’고 말하고 어떻게 하면 꺼낼 수 있는가를 함께 논의하였다. 이때 우두머리 원숭이가 말하기를 ‘내가 꺼내는 법을 안다. 나는 나뭇가지를 붙잡을 테니 너희들은 내 꼬리를 잡아라. 번갈아가면서 서로의 꼬리를 잡고 이으면 꺼낼 수 있다’고 말하였다. 그러자 모든 원숭이들이 우두머리의 말대로 서로가 서로의 꼬리를 붙잡고 내려가는데, 물에 조금 미치지 못했을 때 연결된 원숭이들은 무겁고 나무는 약해서 가지가 꺾어지는 바람에 모든 원숭이가 우물물 속에 떨어졌다…….”
【原文】 항상 홀로 행하고 항상 홀로 걸으며[常獨行常獨步]
【琪注】 법을 통달한 사람[達法之人]은 만법(萬法)을 반려로 삼지 않고 삼계를 높이 초월해서 대방(大方; 대도)을 홀로 걸으니, 이 때문에 “항상 홀로 행하고 항상 홀로 걷는다”고 한 것이다. 요달하지 못한 사람[未了之人]은 무량겁(無量劫) 이래로 항상 모든 객진(客塵)과 상대[對]가 되어서 일찍이 깨달음의 성품[覺性]을 미혹하고 깊이 객진의 외연[塵緣]에 부합해서 한 생각 한 생각마다 여기에서 벗어나지 못한다. 이 때문에 “안근(眼根)은 색(色)을 받아들이고, 이근(耳根)은 소리[聲]를 분별하고, 비근(鼻根)은 모든 향기를 냄새 맡고, 설근(舌根)은 모든 맛을 맛보고, 신근(身根)은 탐욕스럽게 모든 감촉을 받아들이고, 의근(意根)은 일체의 모든 법을 분별하니, 어떻게 전제(前際)와 후제(後際)를 단절해서 홀로 행하고 홀로 걸을 수 있겠는가”라고 말한 것이다.
【原文】 돌아올 때와 길을 잊었네[忘却來時路]
【事實】 한산시(寒山詩)에서 다음과 같이 노래하였다.
안신처(安身處)를 알고자 한다면
길이길이 한산(寒山)을 보존해야 하네.
미풍이 깊은 골짜기 소나무에 불어오니
가까이서 듣는 소리 더욱 좋아라.
그 아래 반백인(班白人:머리가 희끗희끗한 사람)이 있어서
황로(黃老:황제와 노자)를 낭랑하게 읽으면서
10년이 되어도 돌아오지 않으니
돌아올 때와 길을 잊었노라.
【原文】 통달한 사람은 열반로에서 함께 노닌다네[達者同遊涅槃路]
【琪注】 통달한 사람은 법을 통달한 사람[達法之人]이다. 열반(涅槃)이란 불생불멸(不生不滅)이다. 멸(滅)은 불생이고 반(槃)은 불멸(不滅)이니, 곧 무생로(無生路)이다. 시방의 박가범(薄伽梵)은 한 길[一路]의 열반문(涅槃門)이고, 이 한 길은 오직 마음을 밝히고 근본을 통달해서 대승(大乘)의 종성(種性)을 갖춘 자라야만 걸음걸음에 부처님의 사다리를 밟고 올라가서 함께 노닐 수 있다. 반드시 알라. 삼계(三界)는 넓고 넓으며 6도(道)는 아득하고 망망해서 사람들이 모두 길을 잃어버린다. 이 때문에 모든 성인[千聖]이 출흥(出興)함은 이 일대사인연(一大事因緣)을 위한 것이니, 그대들 모든 사람에게 이 길을 함께 가기를 권한 것이다. 그런데 모든 사람들이 발을 내딛으려 하지 않기 때문에 고덕(古德)이 말하기를 “천당으로 가는 길에 가시가 돋아 있고, 지옥문 앞은 미끄럽기가 이끼 낀 것과 같네”라고 하였으니, 이 길을 밟는 사람들이 적다고 말할 만하다.
【原文】 ‘격조가 예스럽고 정신이 청아하며[調古神淸]’에서부터 ‘사람들이 돌아보지 않는다네[人不顧]’까지
【琪注】 요달하지 못한 사람[未了之人]은 세간의 인연을 깊이 탐착하여 맛에 집착하고 농염한 것에 들떠서 정신이 혼란하여 안으로 지켜야 할 것을 잃어버린다. 그렇다면 이것은 도인(道人)의 동정(動靜)이 아니다. 도를 간직한 선비[有道之士]는 세상의 인연에 물들지 않아 격조가 예스럽고 담박하며, 정신이 청아하고 맑아 도풍(道風)이 높고 아득하다. 이 때문에 “격조가 예스럽고 정신이 청아하여 도풍이 저절로 높다네[調古神淸風自高]”라고 하였다.
“모습은 초췌해도 뼛골은 강인한데 사람들은 돌아보지 않는다네”라고 한 것을 말해 보자. 대수행인(大修行人)은 비록 형상은 앙상하고 초췌하지만 마음에는 탐욕이 없어서 안에서 주재(主宰)하고 있는 것은 마치 금석처럼 강인하지만 아는 이가 드물다. 염부제인(閻浮提人)은 색상(色相)에 깊이 탐착해 생사에 유전하면서 벗어날 기약이 없는데도 살펴서 깨닫지 못한다. 이 때문에 성인이 가난한 선비와 같은 형상으로 세간에 숨어 지내면 헤아려 알 길이 없다. 그러므로 본분도인(本分道人)은 안으로 반야를 온축(蘊蓄)하고 있어서 화려한 장식을 일삼지 않고 풍모가 청아하여 예스럽지만 아는 이가 드물다는 것을 알 수 있다. 이 때문에 ‘모습은 초췌해도 뼛골은 강인한데 사람들은 돌아보지 않는다네[貌悴骨剛人不顧]’라고 한 것이다.
【原文】 묘봉정(妙峰頂)에서
【事實】 『화엄경』에서 말하였다.
“선재동자가 승락국(勝樂國)을 향해서 점차로 남행하여 가다가 묘봉산에 올랐다. 그리고 그 산에서 동ㆍ남ㆍ서ㆍ북과 상하를 관찰하면서 덕운(德雲)비구를 만나 뵙기를 간절히 바랐는데, 칠 일이 지나자 그 비구가 다른 산 위에서 서서히 보행하는 모습을 보고 찾아가서 그 발에 이마를 대어 예배드렸다.”
옛 주석에서는 이렇게 말하였다.
“묘봉은 수미지(須彌地)의 꼭대기이니, 상(相)과 명(名)이 다해서 없어진 곳을 나타낸다. 덕운 비구는 10주(住)의 초주(初住)인 발심주에 머무는 선지식이니, 무상정(無相定)으로 법신을 증득함을 밝혔다.”
청량(淸凉)의 주석에서는 봉(峰)의 의미를 따로 풀이해서 말하기를 “머물고 있는 지위를 잊어야만 이 종지를 얻을 수 있다”고 하였다.
【原文】 명아주 잎과 콩잎의 맛[藜藿味]을
【事實】 장자(莊子)는 다음과 같이 말하였다.
“원헌(原憲)은 가난한 집[環堵之室]에 거처하는데, 생가시나무로 울타리를 둘렀으며 쑥대로 만든 창문도 완전하지 못하여 허술하였다. 자공(子貢)이 안은 감색이고 바깥은 백색, 그리고 수레 덮개가 골목길에 들어가지 않는 사마(駟馬)를 타고 원헌을 찾아갔다. 원헌은 화관(樺冠)을 쓰고, 짚신을 신고, 명아주 지팡이를 짚고서 맞이하였다. 자공이 말하기를 ‘선생께서는 어떤 병이 있으십니까?’라고 하자, 원헌이 말하였다. ‘내 듣자 하니 재산이 없는 것을 가난이라 하고, 배우고서 실행하지 않는 것은 병이라고 하였소. 지금 나는 가난할지언정 병이 든 것은 아니오’라고 하였다.”
여곽(藜藿)은 콩잎[豆葉]이다.
【原文】 ‘곤궁한 불제자[窮釋子]가’에서부터 ‘도가 가난한 것은 아니라네[道不貧]’까지
【琪注】 도를 간직하고 있는 사람은 밖으로 장식하는 것을 빌리지 않으니, 이 때문에 가난하다고 말한 것이다. 고덕(古德)이 “도를 배우면서 몸을 장엄함에 항상 세 가지가 부족하다”라고 함이 이를 두고 한 말일 것이다. 석자(釋子)라고 한 것은 부처님으로부터 구족계를 받은 사람을 칭한다. 마땅히 석가씨라고 해야 하는데, 이 석가씨(釋迦氏)는 다섯 가지 성[五姓] 중의 하나이다. 우리 부처님께서 수행의 인지(因地)에서 태자였을 때 왕에게 네 아들이 있었는데 모두 왕에게 쫓겨났다. 이 네 아들은 덕으로 사람들을 귀의시켜 나라를 강하게 만들었다. 부모가 후회하고 억념(憶念)하면서 사신을 네 아들에게 보내서 돌아오라고 하였으나 네 아들이 사양하고 돌아오지 않자, 부왕(父王)이 ‘우리 아들이여[我子]’라고 탄식하였다. 석가(釋迦)는 중화(中華)의 말로는 능인(能仁)이다. 지금 여기서 가(迦)를 말하지 않고 석(釋)이라고만 말함은 간략함을 따른 것이며, 자(子)는 남자(男子)의 통칭이니, 이 때문에 석자(釋子)라고 한 것이다. 입으로 가난하다고 칭한[口稱貧] 것은 입으로는 비록 가난하다고 칭하지만 안으로는 성인의 법[聖法]을 온축(蘊蓄)하고 있으니 실제로는 가난이 아니라는 뜻이다. ‘실제로는 --이다[實是]’라고 한 것은 진실한 말[諦實之言]이다. 몸이 가난하다는 것[身貧]은 세상의 재물과 칠보(七寶) 등이 없는 것이다. 도가 가난하지 않다는 것[道不貧]을 말해 보자. 가령 그 도를 논한다면, 항하사와 같은 공덕과 한량없는 법재(法財)는 쓰고 써도 다함이 없어서 송곳 꽂을 땅이 없다 해도 실제로는 가치가 사바(娑婆)와 같으니, 이 때문에 ‘실제로는 몸이 가난할 뿐이지 도가 가난한 것은 아니다[實是身貧道不貧]’고 하였는데 다음 문장에 분명하게 나온다.
【原文】 어머니가 포삼을 찢으니[孃生破布衫]
【事實】 운거산(雲居山) 아래 한 도자(道者)가 암자에 머물고 있었다. 운거가 하루는 시자를 시켜서 바지 한 벌을 갖고 가서 그에게 주도록 하였다. 도자가 말하기를 나에게는 “어머니가 만들어 주신 바지가 있다……”고 하였다. 나찬(懶瓚)은 다음과 같이 말하였다.
마음은 일 없는 마음이고, 얼굴은 어머니가 주신 얼굴이니
겁석(劫石)은 옮길 수 있지만, 그 가운데 변함이 없다네.
【原文】 ‘가난하면 몸에 항상[貧卽身常]’에서부터 ‘무가의 보배[無價珍]를’까지
【琪注】 가난하면 몸을 꾸미는 장식이 없게 되는데, 이것을 몸의 가난[身貧]이라고 한다. 그렇지만 그 도(道)는 존중할 만하고 귀하게 여길 만해서 실제로는 가난이 아니다. 고덕이 말하기를 “가사(袈裟)가 떨어진 후에는 거듭 거듭해서 깁고, 양식이 없을 때에는 이집 저집 돌면서 탁발한다”고 하였다. 이 때문에 가섭(迦葉)이 분소의(糞掃衣)를 입자, 부처님께서 상행(上行)의 옷이라고 찬탄하였으니, 음식을 절약하고 옷을 검소하게 입어서 만족할 줄 알았기 때문이다.
“도를 얻으면 마음에 무가의 보배를 간직한다네”라고 한 것을 말해 보자. 세간의 일곱 가지 보배는 금(金)ㆍ은(銀)ㆍ유리(琉璃)ㆍ산호(珊瑚)ㆍ자거(車磲)ㆍ진주(眞珠)ㆍ마노(瑪瑙) 등의 보배인데, 이것은 모두 가치가 한정되어 있지만 오직 마음의 보배만은 가치가 한량없다[無價]. 달마(達摩)는 다음과 같이 말하였다.
“모든 법 가운데서 심법(心法)이 최상이고, 모든 보배 가운데서 마음의 보배[心寶]가 최고라네.”
이 보배는 형상이 없어서 도안(道眼)을 갖추지 않으면 끝내 보기 어려우니, 이 때문에 ‘마음은 무가의 보배를 간직한다네[心藏無價珍]’라고 하였다.
【原文】 ‘무가의 보배[無價珍]는’에서부터 ‘끝내 아끼지 않는다네[終不吝]까지
【琪注】 거듭해서 무가의 보배라고 말한 것은 이 보배가 실로 세간의 보배가 아님을 밝힌 것이다. ‘쓰고 써도 다함이 없다[用無盡]’라고 한 것을 말해 보자. 세간의 보배는 모두 한량이 있어서 쓰임에 다함이 있다. 설사 팽조(彭祖)와 같은 수명과 석숭(石崇)과 같은 부자일지라도 이것은 한 세대의 영화일 뿐이다. 오직 이 마음의 보배만은 쓰고 써도 다함이 없으니, 위로는 시방제불(十方諸佛)에 이르기까지 무량겁이 지나도록 수용(受用)해도 다함이 없고, 서천(西天) 이십팔(二十八) 조사가 써도 다함이 없고, 당토(唐土)의 6조(祖)가 써도 다함이 없고, 천하(天下)의 노화상(老和尙)이 써도 다함이 없고, 지금 이 산승(山僧)이 써도 다함이 없다.
“중생을 이롭게 하고 기연에 응하면서 끝내 아끼지 않는다[利物應機終不吝]”고 한 것을 말해보자. 십자가두(十字街頭)에서 당당하게 분부(分付)하였으니, 어찌 아끼고 애석해 하겠는가. 이로부터 당시 사람들이 받아들이려 하지 않기 때문에 고덕이 말하기를 “여주(驪珠)는 여룡(驪龍)이 아끼는 것이 아닌데, 본래 사람들이 알지 못할 뿐이다”라고 한 것이다.
【原文】 기의(機宜)
【事實】 『현의(玄義)』에서 말하기를 “기(機)에는 세 가지 의미가 있는데, 첫째의 기는 은미함이란 뜻이다”라고 하였다. 이 때문에 『역(易)』에서는 말하기를 “기는 활동의 은미함이니 길한 조짐이 앞서서 나타난다”고 하였다. 또 『아함경』에서는 말하기를 “중생에게 선법(善法)의 기미가 있으므로 성인이 와서 감응하는 것이다. 중생이 장차 선법을 일으키려 하는 경우, 이 선법이 미미하게 움직이려 하는 것이 기미가 된다”고 하였다. 가령 장차 선법을 일으키려 함이 기미가 된다면, 이 말은 촉급하게 말한 것이다. 지금 여기에서 일으킬 수 있는 선법을 밝힌다고 말한 경우, 이 말은 넉넉하게 말한 것이다. 비유하면 마치 활[弩]에 발사할 수 있는 기틀이 있기 때문에 활 쏘는 사람이 발사할 수 있는 것과 같으니, 발사하면 화살이 움직이고 발사하지 않으면 움직이지 않는다. 마찬가지로 중생도 선법을 일으킬 수 있기 때문에 성인이 감응하면 선법이 일어나고 감응하지 않으면 일어나지 않으니, 그래서 ‘기는 은미함이다’라고 말한 것이다. 『능가경(楞伽經)』의 고주(古注)에서는 말하기를 “기는 연다는 의미[開義]이다. 무엇을 말하는가? 중생에게 선(善)도 있고 악(惡)도 있는데, 성인의 자비(慈悲)를 열기 때문에 기는 연다는 의미이다”라고 하였다. 셋째, 기(機)는 마땅히 해야 한다는 의미[宜義]이다. 가령 무명(無明)의 고통을 뿌리 뽑으려 한다면 마땅히 비(悲)를 행해야 하고, 법성(法性)의 즐거움을 주려 한다면 마땅히 자(慈)를 행해야 하니, 이 때문에 기는 마땅히 해야 한다는 의미이다.
【原文】 비원으로 훈습한 것[悲願所熏]
【事實】 규봉(圭峯)이 말하였다.
“동체대비(同體大悲)는 본성에 부합하는 대원(大願)이니, 본성에 본래 있는 것이지 별도로 새로 얻는 것이 아니다.”
【原文】 향기로운 밥[香飯]
【事實】 『정명경(淨名經)』에서는 말하였다.
“비야리성(毘耶離城)의 유마힐(維摩詰)이 회중(會衆)이 있는 앞에서 보살의 화신을 만들어서 상방세계(上方世界)인 중향세계(衆香世界)의 향적(香積)여래 처소에 가게 해서 한 발우의 밥을 얻어다가 모든 사람으로 하여금 수미산과 같은 밥을 먹게 하였는데, 회중이 모두 포식하고도 오히려 다하지 않았을 뿐만 아니라 발우에 있는 밥도 전과 같이 그대로였다.”
【原文】 처음에 비를 내리는 것[降雨初]과
【事實】 장로(長蘆) 스님이 말하였다.
“비유하면 마치 사갈라용왕(沙竭羅龍王)이 대해(大海)도 벗어나지 않고 또 깊은 궁전을 떠나지 않고도 오직 일념의 자비심만으로 번개를 치고 우레를 진동시켜서 감응에 따라 비를 내리듯이, 무상의 법왕[無上法王]도 마찬가지라서 법계도 여의지 않고 심정도 움직이지 않은 채 오직 일념의 공용(功用) 없는 마음으로 시방세계에 자비의 구름을 일으키고 덮어서 널리 감로수로 뿌려준다.”
【原文】 ‘삼신사지(三身四智)’에서부터 ‘심지의 인[心地印]이로다’까지
【琪注】 3신(身)ㆍ4지(智)ㆍ8해(解)ㆍ6통(通)은 각성(覺性)의 공용(功用)으로 이름 붙인 것이다. 지(地)는 능생(能生)의 의미이고, 인(印)은 호령(號令)의 의미이다. 3신(身)이라고 말한 것은 법신(法身)ㆍ보신(報身)ㆍ화신(化身)이다. 4지(智)는 대원경지(大圓鏡智)ㆍ평등성지(平等性智)ㆍ묘관찰지(妙觀察智)ㆍ성소작지(成所作智)이다. 8해탈(解脫)을 말해 보자. 첫째는 안으로 색을 관하는 해탈[內觀色解脫]이고, 둘째는 밖으로 색을 관하는 해탈[外觀色解脫]이고, 셋째는 정처해탈(淨處解脫)이고, 넷째는 무변처해탈(無邊處解脫)이고, 다섯째는 식무변처해탈(識無邊處解脫)이고, 여섯째는 무소유처해탈(無所有處解脫)이고, 일곱째는 비상처해탈(非想處解脫)이고, 여덟째는 구경멸처해탈(究竟滅處解脫)이다. 이 여덟 곳의 해탈은 곧 8식해탈(識解脫)이다. 8식(識)은 안(眼)ㆍ이(耳)ㆍ비(鼻)ㆍ설(舌)ㆍ신(身)의 6식(識)과 일곱 번째의 전송식(傳送識)과 여덟 번째의 아뢰야식(阿賴耶識), 즉 함장식(含藏識)이다. 이 때문에 8식을 전변시키면 4지(智)가 되고, 4지를 묶으면 3신(身)이 된다. 지금 여기에서 8식을 전변시키면 4지가 된다고 한 것을 말해 보자. 안ㆍ이ㆍ비ㆍ설ㆍ신의 5식(識)을 전변시키면 성소작지(成所作智)가 되고, 여섯 번째 의식(第六意識)을 전변시키면 묘관찰지(妙觀察智)가 되고, 일곱 번째 전송식(傳送識)인 말나식(末那識)을 전변시키면 평등성지(平等性智)가 되고, 여덟째 함장식인 아뢰야식을 전변시키면 대원경지(大圓鏡智)가 된다. 4지(智)를 묶으면 3신(身)이 된다고 한 것을 말해 보자. 성소작지와 묘관찰지를 묶으면 화신이 되고, 평등성지는 보신이 되고, 대원경지는 법신이 되는데, 이 3신은 다만 1신(身)일 뿐이다. 1신을 알고자 하느냐? 머리는 둥글어서 하늘의 모양이고 발은 모가 나서 땅과 같구나. 예스런 용모는 깡말랐지만 장부의 의기(意氣)를 갖추었도다.
【原文】 진흙[泥]ㆍ물[水]ㆍ허공[空] 세 가지
【事實】 장로(長蘆) 스님이 말하였다.
“조사(祖師)의 문하(門下)에서는 어떤 때에는 반구(半句)를 묶고 3구(句)를 타파하며, 어떤 때에는 반구를 찢고 삼구를 분석한다. 3구 밖에서 알아차리면 조사와 부처[祖佛]의 스승이 되고, 3구 안에서 알아차리면 인천(人天)의 스승이 되고, 3구를 밝히지 못하면 끝내 자기도 구제하지 못한다. 건곤을 뒤덮는다는 것[函蓋乾坤者]은 마치 도장으로 진흙에 찍는 것과 같아서 문채(文彩)가 분명하고, 모든 흐름을 절단한다는 것[截斷衆流者]은 마치 도장으로 허공에 찍는 것과 같아서 끝내 조짐이나 흔적이 없고, 파도와 물결을 따른다는 것[隨波逐浪者]은 마치 도장으로 물에 찍는 것과 같아서 생각 생각[念念]마다 흐름을 멈추지 않는다. 또 하나의 도장[一印]이 있으니 말해 보라. 어느 곳에 도장을 찍겠느냐? 잠시 침묵하고 말하였다. 섬부(陜府)에 있는 철우(鐵牛)의 머리통[頭]이고, 가주(嘉州)에 있는 대상(大像)의 밥통[肚]이로다.”
【原文】 석교의 서쪽[石橋西]
【事實】 안탕(雁蕩)이 집제(集題)한 증도각(證道閣)에서 다음과 같이 말하였다.
마음으로 도를 구하려 들면 도는 궁구하기 어렵고
무념(無念)으로 공(空)을 관하면 곧바로 공에 막히나니
조사가 진정으로 머무는 곳을 알고자 하는가?
죽림(竹林)의 서쪽이요, 석교(石橋)의 동녘이니라.
【原文】 ‘상사는 한 번 결단하여[上士一決]’에서부터 ‘더욱 믿지 않아라[多不信]’까지
【琪注】 위없는 묘법[無上妙法]은 오직 상근기의 사람만이 듣고서 진리를 깨달을 수 있으니, 이 때문에 “상근기의 사람은 한 번 결단하여 일체를 요달한다[上士一決一切了]”라고 하였다. 그리하여 상근기의 사람이 서로 만나 눈길이 부딪치면 도가 간직되고[目擊道存], 중ㆍ하근기의 사람은 많이 듣는 것[多間]을 이익으로 여길 뿐이다. 그러므로 말하기를 “말이 많아지면 도와의 거리가 더욱 멀어진다[言多則去道轉遠]”고 하였으니, 이 때문에 “중ㆍ하근기의 사람은 많이 들으면 들을수록 더욱 믿지 않는다[中下多聞多不信]”고 하였다. 그렇다면 3교(敎)에서 언어로 표현하고 있는 것이 모두 이러하다. 대승보살(大乘菩薩)은 한 가지를 듣고 천 가지를 깨달아서 대총지(大摠持)를 얻는데, 모든 소승인(小乘人)은 이 법을 감당하지 못한다. 노자(老子)는 말한다.
“상사(上士)는 도를 들으면 부지런히 실천에 옮기고, 중사(中士)는 도를 들으면 혹은 간직하기도 하고 혹은 잃어버리기도 하며, 하사(下士)가 도를 들으면 크게 비웃는다. 그러므로 하사가 비웃지 않으면 도가 되기에 부족하다.”
전(傳)에서는 말하기를 “더불어 말할 만하면 말을 해주고, 더불어 말할 만하지 않으면 말해 주지 않는다. 더불어 말할 만한데도 말해 주지 않는 것을 ‘사람을 잃는다[失人]’고 하고, 더불어서 말할 만하지 않은데도 말을 하는 것을 ‘말을 잃는다[失言]’고 한다”고 하였다. 이 때문에 한산시(寒山詩)에서는 다음과 같이 노래하였다.
상인(上人)의 마음은 맹렬하고 날카로워서
한 번 들으면 묘법을 바로 알고
중류(中流)는 마음이 청정해서
깊이 생각해서 매우 중요하다고 말하며
하사(下士)는 우둔하고 어리석어서
질긴 껍질[頑皮]을 찢어내기 가장 어렵네.
곧바로 머리에 핏방울이 흘러야만
비로소 자신이 꺾이게 됨을 안다네.
눈을 떠서 저 도적을 살펴보라,
저자거리에서 떼로 모여 싸우누나.
먼지처럼 죽은 시체로 버려지면
이때는 누구에게 하소연할꼬.
사내대장부여
한 칼에 두 동강을 낼지어다.
사람의 얼굴에 짐승의 마음이니
망상번뇌 일어남을[造作] 언제쯤 쉴까나.
선대 성인들[先聖]의 격려가 이와 같으니 선근(善根)을 갖추고 있는 사람이 들으면 반드시 느끼는 바가 있으리라.
【原文】 기세가 산을 무너뜨릴 것 같고[勢若崩山]
【事實】 각범(覺範) 스님이 말하기를 “노한 사자는 바위를 깨트리고 목마른 천리마는 하천을 달린다”고 하였고, 또 고덕이 말하기를 “한량을 뛰어넘는 사람[過量之人]은 깨칠 때 마치 천 길 낭떠러지에서 굴러 떨어지는 것과 같아서 다시는 의심하거나 막히지 않는다”고 하였다.
【原文】 배에 새기고[刻舟]
【事實】 『여씨춘추(呂氏春秋)』에서 말하였다.
“초나라 사람이 강을 건너면서 배를 타고 가다가 배에서 칼을 떨어뜨리고는 별안간 떨어뜨린 자리를 배에 새기고는 ‘내가 여기에서 칼을 떨어뜨렸으니 찾으면 반드시 얻을 수 있다’고 하였다.”
그 미혹됨이 이와 같은 사람이 있다.
【原文】 ‘다만 자신의 회포에서[但自懷中]’에서부터 ‘정진을 자랑하리오[誇精進]’까지
【琪注】 때 묻은 옷[垢衣]은 바로 무명번뇌(無明煩惱)이다. 옷은 덮는다[蓋覆]는 의미이다. 구(垢)는 진구(塵垢)이다. 진(塵)은 염오(染汚)의 의미이다. 이 무명(無明)은 청정한 법체를 덮을 수 있고 미묘한 각성을 염오시킬 수 있기 때문에 옷으로 비유한 것이다. 다만 자기 마음에서 때 묻은 옷을 벗는다고 한 것은 하물며 자기 일을 타인이 할 수 없는 것이겠는가. 등각(等覺) 이하는 모두가 때 묻은 옷[垢衣]을 입은 보살[大士]이다. 견성한 사람은 감춰진 비밀스런 작용으로 진로(塵勞)와 무명에 덮이지 않는다. 그 때문에 ‘때 묻은 옷을 벗는다[解垢衣]’고 한 것이다. 고덕이 말하기를 “기름기 묻은 모자를 물리치고, 나쁜 냄새나는 포삼을 벗고, 손을 휘저어 가시나무 숲을 벗어나서 대자재(大自在)를 얻는다”고 하였다. 소승인(小乘人)은 전적으로 외부의 사상(事相)에서 구하므로 비록 몸을 법좌(法座)로 둘러싼다 해도 마음은 법진(法塵)에 둘러싸여 있으니, 이것이 “정진을 밖으로 자랑하는 것[外誇精進]”이다. 보공(寶公)이 말하기를 “사람이 결단코 용맹정진을 굳건히 하면 게으르게 된다”고 하였는데 바로 이것을 두고 한 말이다.
【原文】 정진을 자랑하리오[誇精進]
【事實】 『무행경(無行經)』에서 말하였다.
“만약 정진하려는 마음을 일으킨다면 이것은 허망한 것일 뿐 정진은 아니다. 다만 마음을 허망하지 않게만 할 수 있다면 정진이 가없으리라.”
【原文】 ‘다른 사람이 비방으로부터[從他謗]’에서부터 ‘부질없이 자신만 피로할 뿐이다[徒自疲]’까지
【琪注】 말[言]로 훼방하고 모욕하는 것을 방(謗)이라 하고, 옳은 것을 옳지 않다고 하는 것이 비(非)이다. 견성한 사람은 하루 종일 만나게 되는 순역(順逆)의 경계에서 마음이 편안하므로 온갖 경계[萬境]에 굴려지지 않는다. 나에 대한 온갖 훼방을 그에게 일임(一任)하니, 악언으로 비방해서 더럽히는 것을 내가 받지 않으면 반대로 그 자신에게 돌아갈 뿐이다. 이것이 이른바 “자신이 짓고 자신이 받는다[自作自受]”는 것이다. 비유하면 마치 어떤 사람이 손으로 횃불을 잡고 하늘을 태우려고 한다면 부질없이 자신만 피곤해질 뿐 끝내 하늘을 태울 수 없는 것과 같다. 이 때문에 ‘불을 잡고 하늘을 태우려 하나 부질없이 자신만 피로해진다[把火燒天徒自疲]’고 한 것이다.
【原文】 나무 허수아비와 꽃과 새가[木人花鳥]
【事實】 방거사(龐居士)가 게송으로 말하였다.
스스로 만물(萬物)에 무심할 수만 있다면
만물이 둘러싼들 무슨 장애가 되리오.
철우(鐵牛)는 사자후를 두려워하지 않으니,
흡사 나무 허수아비가 꽃과 새를 보는 것과 같아라.
나무 허수아비는 본체가 저절로 그러하고
꽃과 새도 무정(無情)하여 놀라지 않네.
마음과 경계[心境]가 여여하면 바로 이것일 뿐이니
보리도(菩提道)가 이루어지지 않음을 어찌 걱정하리오.
【原文】 푸르고 푸른[蒼蒼]
【事實】 『조정(祖庭)』에서 말하기를 “창창하게 푸르고 푸른 것은 하늘의 색깔이고, 활처럼 구부러져 높은 것은 하늘의 형상이다”고 하였는데, 이것은 천지(天地)의 대덕(大德)으로서 사사로움이 없는 대도(大道)에 비유한 것이다.
【原文】 ‘내가 듣기에는 마치[我聞恰似]’에서부터 ‘부사의(不思議)’까지
【琪注】 나는 훼방하는 말을 들으면 마치 감로수를 마신 것과 같아서 마음이 저절로 청량해지고 뜨거운 번뇌가 일어나지 않는데, 요달하지 못한 사람은 훼방하고 시비하는 말을 들으면 마음에 번뇌를 일으킨다. 이것이 이른바 “곧장 한 곳에 불을 붙이면 세 곳에서 일시에 불이 일어나 불을 끌 수 없다”고 한 것이다. 고덕이 말하기를 “각화(覺花)의 종자는 있지만 사람의 종자는 없다. 마음의 불은 연기[心火]가 없으나 날마다 타오른다”고 하였다. 오직 견성한 사람만이 순경계(順境界)와 역경계(逆境界)의 말을 듣고도 마음의 자재를 얻어서 부사의해탈묘문(不思議解脫妙門)에 들어가니, 이 때문에 “모든 번뇌를 녹여서 단번에 부사의해탈에 들어간다[銷融頓入不思議]고 한 것이다.”
【原文】 ‘악언을 관함[觀惡言]’에서부터 ‘선지식(善知識)이로다’까지
【琪注】 귀로 악언을 듣고도 진심(瞋心)을 일으키지 않으면 곧바로 정(定)과 혜(慧)의 힘을 성취하여 6적(賊)에게 가보를 도둑맞지 않고 공덕과 법재(法財)가 이로부터 증장된다. 그렇다면 저 훼방하는 사람이 반대로 나에게 선지식이 됨을 알 수 있다. ‘악언을 듣는다[聞惡言]’고 말하지 않고 ‘악언을 관한다[觀惡言]’고 말한 것은 6근(根)의 상호 작용이기 때문이다. 우리 부처님ㆍ세존께서 성도하는 날에 많은 무리의 마(魔)가 다투어 일어났는데, 여래께서 이 무리들을 불쌍하고 가엾게 여겨서 즉시 자심삼매(慈心三昧)에 들어갔다. 이때 마군의 무리가 끝내 부처님을 해치지 못하였으니, 이것이 바로 만덕(萬德)의 장엄과 정혜(定慧)의 공덕을 성취한 것이다.
【原文】 참는 마음은 허깨비와 같고[忍心如幻]
【事實】 부대사(傅大士)가 다음과 같이 말하였다.
참는 마음[忍心]은 허깨비나 꿈과 같고,
욕된 경계[辱境]는 거북이 털과 같으니,
항상 이 도를 닦을 수 있으면
액난을 만나도 더욱 견고해진다네.
【原文】 제바달다(提婆達多)가 직접 가르치고[親授]
【事實】 『법화경(法華經)』의 「제바달다품(提婆達多品)」에서는 다음과 같이 설하고 있다.
“제바달다 선지식 때문에 지금 내가 6바라밀(波羅蜜)과 자비희사(慈悲喜捨)와 32상(相) 80종호(種好)와 자마금색(紫磨金色)과 10력(力)ㆍ4무소외(無所畏)ㆍ4섭법(攝法)ㆍ18불공법(不共法)ㆍ신통과 도력을 갖추고서 등정각(等正覺)을 이루어 널리 중생을 제도하였으니, 이것이 모두 제바달다 선지식 때문이다. 부처님께서 모든 사부대중에게 고하기를 ‘제바달다는 이후에 무량겁을 지나면 반드시 성불을 하리니, 그 명호(名號)를 천왕여래(天王如來)라 할 것이다……’고 하였다.”
【原文】 ‘비방으로 인해(원망과 친함을 일으키지 않고)[不因訕謗]’에서부터 ‘자비와 인욕의 힘[慈忍力]’까지
【琪注】 만약 앞에서 말한 비방하고 해치는 말을 나에게 이르지 않도록 하면 즉시 선과 악의 소리가 모두 들을 수 없다는 것을 요달한다. 비유하면 마치 바람이 나무 꼭대기를 지나갈 때 다만 그 소리만을 듣고 선과 악의 소리에 대해 분별을 일으키지 않는 것과 같다. 이렇게 하면 원수와 친한 이에게 평등한 마음을 일으켜서 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(喜)ㆍ사(捨)의 4무량심(無量心)을 성취할 수 있다. 그러면 순경계와 역경계를 만날 때마다 항상 평등한 마음으로 편안하고 자재하여 걸림이 없다. 만약 이와 같지 못하다면 무엇 때문에 내가 무생자인(無生慈忍)과 도력을 나타내겠는가.
【原文】 일찍이 유사를 건너고[曾渡流沙]
【事實】 어떤 스님이 법천(法泉) 스님에게 “어떤 것이 조사가 서쪽에서 온 뜻입니까?”라고 묻자, 스님께서 답하기를 “구름을 뚫고 조도(鳥道)를 오르며, 지팡이 짚고 유사(流沙)를 지나는 것이니라.”
【原文】 무생임을 스스로 증명하여[無生自證]
【事實】 『오문선경(五門禪經)』에서 말하기를 “모든 중생에 대해 인욕하면서 성내는 마음을 일으키지 않으면, 이것을 중생인(衆生忍)이라고 한다. 중생인을 얻은 사람은 쉽게 법인(法忍)을 얻는다”고 하였다. 법인을 얻은 사람은 이른바 “제법(諸法)이 생하지도 않고 멸하지도 않는 필경공(畢竟空)의 모습임을 능히 믿고 받아들이는 사람”이다. 이 법인을 무생인이라고 한다.
【原文】 ‘종지도 통달하고[宗亦通]’에서부터 ‘설법도 통달함이여[說亦通]’까지
【琪注】 종통(宗通)은 즉 법통(法通)이다. 법은 언설(言說)이 아니고 언설은 법이 아니다. 운문(雲門) 스님이 말하기를 “동해의 잉어를 한 방망이로 후려치니 물동이를 뒤엎은 듯이 비가 쏟아지네”라고 하였다. 천의(天衣) 스님이 말하기를 “산승이 불전을 뒤엎자 모든 사람 짚신을 거꾸로 신네”라고 하였다. 또 청평(靑平) 스님은 흙을 날랐고, 귀종(歸宗) 스님은 돌을 끌었으며, 덕산(德山) 스님은 학인이 문에 들어오면 곧바로 몽둥이질을 했고, 임제(臨際) 스님은 학인이 문에 들어오면 곧바로 고함을 질렀다. 이처럼 자비를 드리움에 만약 깨달은 마음이 없었다면 어떻게 밝힐 수 있었겠는가. 모름지기 종지(宗旨)를 환하게 밝히고 본원(本源)을 깊이 통달해서 당장에 종통을 밝힘이 원교[圓]나 점교[漸]와는 같지 않으니, 이 때문에 종통(宗通)이라고 말한 것이다. 설통(說通)은 즉 의통(義通)이다. 『십이부경(十二部經)』을 훌륭하게 강설할 수 있고, 명상(明相)과 법수(法數)를 하나하나 요달해 알아서 의심이나 오류가 없으니, 그러므로 설통(說通)이라고 말한 것이다. 지금 여기에서 ‘종지도 통달하고 설법도 통달함이여’라고 말한 것은 법과 뜻[義]을 쌍으로 통달한 것이니, 이것을 모두 통달한 사람을 얻기는 지극히 어렵다. 그런데 법문의 후진(後進)들은 그 종지를 밝히지 못하고 서로 시비를 한다. 전(傳)에서 말하기를 “서천(西天)에서는 하천을 나누어서 물을 마시고, 이곳 중국에서는 선사와 강사가 서로를 비난한다”고 하였으니, 모두 법과 뜻의 두 문[法意二門]을 밝히지 못했기 때문이다. 규봉(圭峯) 스님은 말하기를 “경(經)은 먹줄과 같아서 삿되고 바른 것을 판정한다. 먹줄은 목수가 아니지만 목수는 반드시 먹줄을 의지해야만 한다. 경(經)과 논(論)이 선은 아니지만 참선하는 사람은 반드시 경론을 기준으로 삼아야 한다”고 하였다. 고덕(古德)은 말하기를 “요즘 사람들은 옛날의 가르침을 보면서도 마음속에 시끄러움을 면하지 못한다. 만약 마음속의 시끄러움을 면하려면 반드시 옛날의 가르침을 보아야 한다”고 하였다. 전(傳)에서 말하기를 “경(經)은 부처님의 말씀이고 선(禪)은 부처님의 마음이다. 모든 부처님의 마음과 말씀은 반드시 서로 어긋나지 않는다”고 하였다. 영가(永嘉)대사는 처음에 천태지자(天台智者)의 교관(敎觀)을 모아서 듣고, 후에 지견(知見)을 발명(發明)하여 조계 육조(曺溪六祖)에게 가서 인가를 받았다. 그래서 이 종지를 깊이 밝혔기 때문에 ‘종지도 통달하고 설법도 통달함이여’라고 말한 것이다.
【原文】 마갈타국은 그 해[摩竭當年]에
【事實】 『서역기(西域記)』에서 말하기를 “옛날에 여래께서는 마갈타국에서 처음으로 정각(正覺)을 이루셨는데, 범왕(梵王)이 칠보당(七寶堂)을 건립하고 제석은 칠보좌를 건립하였다. 부처님께서 그 위에 앉아서 7일 동안 이 일을 사유하셨다”고 하였는데, 그 의미가 엄가(揜家)의 고사와 같다. 마갈타(摩竭陀)는 이곳 중국말로는 문물국[文物國]이라고 한다.
【原文】 문수가 늙은 유마를 거꾸러뜨리니[文殊撞倒老維摩]
【事實】 설두(雪竇) 스님이 게송으로 말하였다.
애닯다, 유마 늙은이여,
자비로 부질없이 번뇌를 일으켰구나.
7불(佛)과 조사(祖師)가 왔더라도
그 때에 문득 거꾸러졌으니
금모(金毛)를 거꾸러뜨리지 않으면
사자(師子)가 토설할 곳 없도다.
【原文】 울음을 그치게 하는 황엽[止啼黃葉]이
【事實】 비유하면 어린아이가 울 때 부모가 즉시 버드나무의 노란 잎을 주면서 말하기를 “울지 마라. 울지 마라. 내가 너에게 금을 주겠다”라고 하는 것과 같다. 어린 아이가 나뭇잎을 보고 진짜 금이라는 생각을 일으켜서 문득 눈물을 그치고 울지 않지만, 그러나 이 버드나무 잎사귀는 실제로는 금이 아니다. 이 고사는 『열반경』에 나온다.
【原文】 정과 혜는 완전하게 밝아서 공에 막히지 않도다[定慧圓明不滯空]
【琪注】 인지(因地)에서는 지관(止觀)이라 하고 과지(果地)에서는 정혜(定慧)라 하는데, 이것이 둘이 아님[不二]을 원명(圓明)이라고 한다. 완전하게 밝은 성품은 소승인(小乘人)이 단정할 수 있는 것이 아니니, 이 때문에 ‘공에 막히지 않는다’고 한 것이다. 실로 모든 중생이 무량겁 이래로 무명 번뇌에 취해서 생사를 벗어나지 못하는 것은 오직 무명의 혼침과 산란이 병이 되기 때문이다. 이 때문에 성인께서 지관의 두 가지 법을 세워 치료하신 것이다. 즉 지(止)로서 산란을 그치게 하면 산란에 즉해서도 고요하고, 관(觀)으로 혼침을 관하면 혼침에 즉해서도 밝다. 그렇다면 혼침과 산란이 전환되어 정(定)과 혜(慧)의 두 법(法)이 된다. 정과 혜가 둘이 아닌 것을 원명(圓明)이라고 하니, 이 원명은 한 가지 법[一法]이다. 이 한 가지 법이 모든 부처님의 공덕이고 한량없는 법재(法財)로서 미묘한 작용이 끝이 없으니, 이는 모두 원명의 화장해(華藏海) 가운데서 수용(受用)하는 것이다.
【原文】 ‘지금 나만 통달하였을 뿐 아니라[非但我今]’에서부터 ‘본체도 모두 같도다[體皆同]’까지
【琪注】 영가 진각(永嘉眞覺) 스님 스스로 말하기를 “지금 나 혼자만 앞에서 말한 것과 같은 완전하고 밝은 법성(法性)을 깨달은 것이 아니라, 항하사(恒河沙) 모래알 수와 같은 모든 부처님에 이르기까지도 완전하고 밝은 각체(覺體)는 모두 같다”고 하였다. 이 때문에 경에서 말하기를 “오직 나만이 이 상(相)을 아는 것이 아니라, 시방의 모든 부처님도 마찬가지다”라고 하였다. 항하사 모래[恒沙]라고 한 것은 비유로부터 이름을 얻은 것이다. 서천축(西天竺)에 강이 있는데 이름이 항하이다. 이 강은 사방 40리이고 그 가운데 모래가 있는데, 모래가 미세하여 마치 밀가루와도 같다. 세존께서 설법하실 때는 대부분 이 강에 있는 모래로 그 수량을 비교하셨다. 지금 영가 스님은 경전에 의거해서 말한 것이다. - 045_0001_a_01L南明泉和尚頌證道歌事實卷第一泉和尚續燈錄云：‘蔣山佛慧禪師，諱法泉，姓時氏，隋縣人也。少嘗儒業，才器明敏，長依龍居山智門院，信記禪師出家。記，預夢法堂泉涌。翊日師至，因而名之。後習經業，遠造雲居瞬禪師法席。因示二祖禮拜因緣擬荅次，瞬掩其口，從茲頓悟。初住大明，次住千頃、雲居、南明、蔣山：五剎。’玄覺大師琪和尚註序云：‘永嘉眞覺大師，乃祖席之英人也。法諱玄覺。少而落彩，聰敏頗異。始者習天台智者教觀，卽左溪同時也。於是遍歷講肆，參尋知識。忽一日因覽涅槃大經，洞明法旨，卽往曹溪，六祖印可。祖歎其深證。卽時遽然告歸，祖小留一宿。故號爲一宿覺焉。則以所證法門發言爲歌，以警未悟。師復預期冥感，卽時定中觀見字字，化作金色滿虛空界。自後天下叢林無不知也。諸方老人或註或頌，以至梵僧傳歸印土，翻譯受持。若非深契佛心，其孰能與於此哉！’幷序永嘉集注云：‘序者緖也。如一繭得緖，緖盡一繭之絲。茲集得序，序盡一集之事。’ 刊正錄云：‘夫所謂序者，蓋申明理義，前後使不失其次也。護念付囑金剛經：‘如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。’注云：‘菩薩者，道心衆生也。世尊說法，善教諸人，不起妄想，卽是護念也。念念不令退失，卽是付囑，’不麗易離郭注云：‘離者，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎地。’前際不來華嚴經云：‘佛子眞如前際不生，後際不動，現在不起。如來行亦如是，不生，不動，不起。’ 淨名云：‘我觀如來前際不來，後際不去，今卽無住。’證道歌琪注云：‘從緣悟入之謂證，千聖履踐之謂道，吟詠其道之謂歌。故曰證道歌也。或云：無修無證者，乃諸散聖助佛揚化，已於往昔證道，不復更證。譬如出鑛黃金，不復爲鑛。卽寶公、萬回、寒山、拾得、嵩頭陁、傅大士等是也。旣有所證，須求師印可，方凶得名爲證。自威音王佛已前，卽可；自威音王佛已後，無師自悟，盡屬天然外道。是故二十五大士所證圓通，從佛印證。善財參五十三位知識，從知識印證。乃至西天、此土諸位祖師，遞相印證，所謂佛佛授手，祖祖相傳也。大師因看涅槃大經悟入，往曹溪，六祖印可。師到日値祖坐次，遶禪牀三帀，振鍚一下，卓然而立。祖曰：‘夫沙門者，具三千威儀八萬細行，行行無虧。大德從何方而來，生大我慢？’師曰：‘生死事大，無常迅速。’祖曰：‘何不體取無生，了無速乎？’師曰：‘體卽無生，了本無速。’祖曰：‘如是如是。’須臾禮辭。祖曰：‘返大速乎？’師曰：‘本自非動，豈有速耶？’祖曰：‘誰知非動？’師曰：‘仁者自生分別。’陷曰：‘汝甚得旡生意旡。’師曰：‘旡生，豈有意？’祖曰：‘若無意，誰生分別？’師曰：‘分別亦非意。’祖歎曰：‘善哉，善哉！’旣蒙印可，方得名爲證也。實非諸位小乘、天魔、外道，未得謂得，未證謂證。古德云：世間文字法師暗證，禪人、爲佛法大患。誠可哀哉！今所證者，則異於是，卽無生法忍也。此之大定具足衆法：一正宗非異證二圓契非空證；三究竟不異證；四設利下濟證；五道田法爾證；六了義非偏證；故得名爲證也。然雖如是，猶涉義路分別，譬如有人擬空爲線，欲其成就，徒廢精神。若是本分衲僧，瞬後眼開，當自知矣。涅槃至親囑涅槃經云：‘我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉。’金色頭陁付法藏傳。云嘗於久遠劫中，毘婆尸佛。涅槃後四衆起塔。塔中像面上金色，有鈌壞者。有貧女採金珠往金師所，請飾佛面。旣而共發誓願：願我二人爲無姻夫妻，由是因緣九十一劫身，皆金色。’祖庭云：‘頭陁，梵語，此云抖擻。抖擻，煩惱。’君不見琪注：‘君之一字指決之辭。於斯薦得摠持門開，親見祖師本來面目。百千三昧無量妙義，皆從此入。所以善財參，見衆藝童子言：我常唱此字，母入般若波羅密門，則知一字法門海，畢書而不盡也。於此不明，設使辭同炙輠，辯瀉懸河，翻被文字語言流浪無有了時日來月往翰墨雲興，歲夂時長，編卷山積，究懷永歎，罔弗長嗟，心地法門遠之遠矣。古德云：學道先須有悟，由還如曾鬪快龍舟，雖然舊閣閑田地，一度羸來，方始休。以此而推，須有發明，悟入姑得。故云：最初一句，同道方知。’曹溪寶林傳：‘唐儀鳳中居人曹叔良施地。大祖。六師居之地，有雙峯大溪，因曹俟之姓，曰曹溪。’絕學無爲閑道人琪注：‘絕學者，絕世間之學，學無爲之學也。世間之學非出離故也。無爲學者，非小乘有爲，入大乘無爲也。小乘有爲，非究竟也。學般若菩薩與法冥合，於一切法應無所住，心無罣礙，得大自在。作而無作，爲而無爲故云，絕學無爲也。閑道人者，與道相應，不爲塵勞拘繫故，名爲閑良。由一切衆生從無始來已至今日，背覺合塵，於諸前境念念之中，隨逐諸塵，無有暫捨。何由出離？學道之人能轉萬物，不爲萬物所轉。目對千差，心閑一境。水邊林下，長養聖胎，看月色以逍遙，聽泉聲而自在。故云：絕學無爲閑道人也。’幽鳥不歸來僧問南泉：‘牛頭未見四祖時，爲什麽鳥獸含花來供養？’泉云：‘只爲步步踏佛階梯。’僧云：‘見後爲什麽不來？’泉云：‘直饒不來，猶較王老師一線道。’不除妄想不求眞琪注：‘所言妄想者，卽虛妄想念也。良由一切衆生十二時中，攀緣之心無有間斷。心如念水之龜，意似迎風之馬。未嘗停息，故名凡夫也。所言眞者，卽一眞佛性也。今此道人與法相應，不落凡聖二途，亦乃簡異二乘也，小乘之人厭離世間生死，樂求界外涅槃；學般若菩薩會萬法歸於自己，故云不除妄想，不求眞也。故脩山主云：具足凡夫法凡夫不知，具足聖人法聖人不會。聖人若會，卽是凡夫；凡夫若知，卽是聖人。此兩則語，是一理二義。’傳云：‘若辨得，不妨於佛法中有箇入處；若辨不得，莫道不疑。’打破至影斷鏡淸問：‘靈雲純淸，絕點時如何？’云：‘似鏡常明’問：‘如何是似鏡常明？’云：‘猶是眞常流注。’問：‘向上還有事也無？’云：‘有。’‘如何是向上事？’云：‘打破鏡來，與你相見。’僧問：‘南明承師有言：打破虛空云云，此意如何師與一掌？’云：‘打破虛空了也。本來人在其麽處？’本來人三聖問#東寺：‘本來人還成佛也無？’寺云：‘你道大唐天子還耕田種植也無？’問：‘成佛底是甚麽人？’寺云：‘是你佛眼。’云：‘與子偕行，今日路，如君共見本來人，同名，同姓，同形，叚無死，無生，無色塵。’無明實性卽佛性琪注：‘無明者，無般若大智之明也。佛性者，卽究竟淸淨覺性也。從無始已來虛生浪死，不能出離，皆因無明而流轉也。故知無明卽根本，煩惱也。爲八萬塵勞之根，作十二因緣之首。河沙煩惱由此而生，塵劫輪迴以之不絕。非想定後，還作狸身；無明坑中，猶爲病行。古德云：疾如掣電，猛似狂風。瞥起塵勞，速於瀑流之水；欻成五欲，急過旋轉之輪。是以結搆四魔，驅馳十使，皆無明之使然也。未了之人迷爲實事，今此道人以般若智照了無明，卽明見佛性故，卽佛性也。’賀昇平天童云：‘大平治業無像，野老家風至淳。只管村家社舞，那知舜德高仁？’古德云：‘大平時代，不思議佛法，無迷亦無悟。’幻化空身卽法身琪注：‘旣了無明卽是佛性，當知幻身卽是法身也。所言法身者，教有五分法身：一戒，二定，三慧，四解脫，五知見也。’傳曰：‘智冥眞境盡法爲身，故曰法身。能軌生一切法故，能遍攝一切法故也。達法之人了父母緣生虛幻之身，卽是金剛常住不壞之身，故曰幻化空身，卽法身也。’疥狗至共知大慧云：‘三世如來不知有，老老大大外邊走。狸奴、白牯卻知有，跛跛挈挈能丐守。’法身覺了至天眞佛琪注：‘以般若智照五蘊，皆空無有一物，無有邊表，無有名字，强名法身也。昔大原孚上座爲座主時，因講維摩經，至法身義時，免道者在座下聽乃問座主云適來講者是諸佛法身那箇是座主法身？座主云：法身豈有二耶？道者云：如人說，食終不濟飢，欲了心源，以悟爲則。師云：某甲說法身義，秪如此。卻請道者爲說。道者云：且住。講三五日於空室內靜坐，體取法身，師一依所言，倂息諸緣，端居靜室。早辰忽聞鼓角聲，瞥然大悟云：始知本來無物，洎合空過一生，故云法身，覺了無一物也。本源自性天眞佛者，今若返本歸源，不假修證。始知本來成佛，行住坐臥觸目遇緣，頭頭垂示，法法齊彰，無非佛事故。法燈云：誰信天眞佛？興悲幾萬般？蘆花開古岸，白鷺立沙灘，露滴庭莎長，雲收溪月寒，頭頭垂示處，子細好生觀。’當日事世尊在靈山說法。天雨四花，世尊遂拈花示衆，迦葉微笑。世尊云：‘吾有正法眼藏，付囑摩訶迦葉。’攜笻佛在靈鷲山。有老此丘登山上，下腳跌倒地。佛言：‘應畜柱杖。’五陰浮雲至虛出沒琪注：‘學法之人了五陰不實，猶如浮雲，知三毒，虛幻，還同水泡。所言五陰者：一色，二受，三想，四行，五識也。色以窒礙爲義，受以領納爲義，想以想像爲義，行以遷流爲義，識以別識爲義。了五陰卽人空也。所言三毒者：一貪，二嗔，三癡也。於順境卽起貪心，於逆境卽起嗔心，以無智故容受，則是癡也。了此則是法空也。五陰旣如大虛。浮雲空自去來，三毒還如水上之泡，虛然出沒。洛浦云：祇知漚向水中出，豈知水亦從漚生？權將漚水類余身，五蘊虛攢假立人，達解蘊空漚不實，方能明見本來眞。若未達此，則生死海中，虛出沒也。’西風一陣掃無蹤淸涼云：‘惑本無蹤，迷眞忽起迷而不返，爛熳無涯。若纖雲覆空，其來無所，須臾彌滿六合暗然。長風忽來，倏爾雲盡，千里無點，萬像歷然。方便風生照惑無本，性空顯現，衆德本圓，八萬塵勞，皆波羅密門，恒沙惑障，盡是眞如。’朝宗詩：‘沔水曰：沔彼流水，朝宗于海。’注云：‘諸侯春見天子曰朝，夏見曰宗。尚書禹貢曰：江漢朝宗于海。注云：二水入海，有似於朝，百川以海爲宗，宗尊也。’證實相至阿鼻業琪注：‘無相不相，故名實相。證此實相，卽無人法二空也。以剎那至速之頃，能滅多劫重罪也。所言剎那者，比如力士斷藕絲頃，不取方便，唯取斷時，謂之剎那。一剎那中具九百生滅，乃至速之頃也。所言阿鼻者，卽梵語也，此云無間，卽極重地獄也。在七金山下，所謂唬唬婆，嚯嚯婆等，卽八寒八熱是也。於諸地獄極重極苦，其中受罪無有間斷也。今與法相應善惡、諸相自然寂滅。古德云：我尚不可得，非我何可得？故云剎那滅，卻阿鼻業也。’絕離微寶藏論：‘離微體淨品云：六入無迹，謂之離。萬用無我，謂之微。又云：離者空也。微者有也。’鷓鴣啼僧問：‘風宂語默涉離微。如何通不犯？穴云：常憶江南三月裏，鷓鴣啼處百花香。祖庭六：鷓鴣，上之夜切，下音姑。形似雉生江南。’直是貧香嚴智閑禪師云：‘去年貧未是貧，今年始是貧；去年無卓錐之地，今年錐也無。’金剛至含嗔祖庭云：‘金剛是樓至後身也。乃護法神也。’善惡不同途僧問：古德：‘如何是修善行人？’云：‘捻槍帶甲。’云：‘如何是大作惡人？’云：‘坐禪入定。’僧云：‘未審，此意如何？’師云：‘善人無惡念，惡人無善念，善惡如浮雲，俱無起滅處。’猶霜雪經云：‘若欲懺悔者，端坐念實相，衆罪如霜露，慧日能消除。’若將妄語至塵沙劫琪注：‘此乃永嘉大悲願力，發此言也。故知先聖恩重難報，切恐末世衆生信根淺薄，向此門中退失道心，設此重誓也。若我妄語欺、誑汝等，卽當自墮泥犂地獄，拔舌犂耕，受其極苦。非但一劫，乃至經塵沙劫也。所言劫者，梵語。具足應言劫波。此翻時分。劫亦多種：所謂芥子劫、塵點劫、拂石劫等，具如經論所載。今不言名號而言塵沙者，但言其多劫。大師所說親證法門，欲令一切衆生見性成佛，豈有妄言？猶恐信之不及宗。’遠遊子曹溪明和尚云：‘紅塵路上遊子何歸？但息狂機家山咫尺。’頓覺了如來禪琪注：‘非漸次而知故云頓覺也。如來禪者，簡異四種禪那：一菩薩唯識禪，二聲聞偏空禪，三人天因果禪，四外道異計禪。今此定門，卽是世尊靈山會上，以靑蓮目瞬視迦葉微笑，吾有正法眼藏，分付摩訶大迦葉。迦葉付阿難，阿難付商那和修，乃至二十八祖菩提達摩西來東土，展轉付至曹溪六祖。自後燈燈續焰，祖祖聯芳，以至如今兩手分付，且道有分付。無分付。若是本分衲僧，自知落處。’忘筌莊子云：‘得魚忘筌，得兔忘蹄，得意志言。’依舊眉毛洪覺範云：‘十年積果，侍立學得眼橫鼻直。’團扇擬月輪惟殼疏云：月隱重峯，擧扇喩之。風息大虛，動樹訓之。’俊鷹苦行韓大白頌云：‘一兔橫身當古路，蒼鷹一見便生擒，後來獵犬無靈性，空向枯椿舊處尋。’六度萬行體中圓琪注：‘摠謂之六度，別謂之萬行。此之行門皆在一念之中，本來圓滿也。所言六度者：謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧也。皆言度者何也？爲各有對治，故言度也。布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度昏散，智慧度愚癡。故云六度也。此之度門今非諸小乘分修六度。權位菩薩兼修六度，乃於一念之中圓修六度，故云體中圓也。’唯一月韶國師云：‘舟從東去一月往東，舟從南去一月往南，舟從西去一月住西，舟從北去一月往北。停舟之者見月不動。如是乃至四維十方，皆於一時竝現。所以竝安千器千月不同，一道澄江一月影孤。’夢裏明明至無大千琪注：‘迷時三界有悟，則十方空。故云夢裏明明。有六趣，覺後空空，無大千也。云六趣者：一人，二天，三修羅，四餓鬼，五畜生，六地獄也。皆言趣者其故何也？爲一切衆生一念迷妄，業識茫茫，隨其業力，自趣入於六道之中，非他人使然也。古德云：貪嗔愛水滋潤，苦芽一向徇塵，不知返本也。所言空空者，謂都無實義故也。無大千者，卽丈六金身所化之境也。今與般若相應，豈止能空六趣衆生？乃至三千大千世界所化之境，亦無實義，故云覺後空空無大千也。’望南星雪竇云：‘明鏡當臺列相殊，一一面南看北斗。’又云：‘北斗南星位不殊，白浪滔天平地起。’仗釰文殊見中卷，縱遇鋒刀。琪注：‘百丈云：以智解釰害有見佛心。’無罪福至莫問覓琪注：‘若一念相應則無罪福、損益等相也。古德云：若人發心歸源，十方世界皆悉消殞，況其罪福者乎？旣達諸法性空，寂滅性中，卽無我、人、衆生、壽者等相。與般若無相法門相應，則不在言語詮辯問難故云無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓也。’布毛吹杭州超賢寺會通禪師，唐德宗時，爲六宮使，屢乞爲僧云云。帝從其願，禮鳥窠道林禪師落髮。通一日欲辭去，師曰；‘汝今何往？’曰：‘會通爲佛法出家，以和尚不垂慈誨，今往諸方，學佛法去。’師曰：‘若是佛法，吾此間亦有小許。’曰：‘如何是和尚此間佛法？’師於身上拈起布毛吹之。會通遂領悟玄旨。時，謂之布毛侍者。從來不許外人看古德云：‘古殿苔生臣不立，從來不許外人看。’比來塵鏡至須剖柝琪注：‘一點靈光本來與十方諸佛無二無別矣。由一切衆生從無量劫來，未嘗遭遇知識發明見性，譬、若塵土之鏡久翳昏暗不能照物。今日旣遇知識發明已，見拂去塵垢，本來光彩驀然透漏，照天照地。所以先德云：心光騰耀，迥脫根塵，體露眞常，不拘文字，心性無染，本自圓成。但離妄緣，卽如如佛。’心垢爲緣起信論云：‘衆生心者，猶如於鏡。鏡若有垢，色像不能現。如是衆生心若有垢，法身不現。’徇世情古德云：‘摩盤拭案强逢迎，慚愧叢林本分僧，出世道心隨日咸，徇情人事逐年增。’誰無念至無不生琪注：‘上句拈情，下句現法，誰無念，誰無生者，則是誰人無念，誰人無生也？人之心念，生滅無有間斷。其生滅如落車聚不可勝數，念念之間無有停息。如燈焰焰，似水涓涓。行則心搆十方，坐則意攀三世。故云誰無念誰無生也？若實無生無不生者，若實曉得無生之理，卽不壞一切諸法生相，則無妨萬法之生也。故修山主云：萬法無生相，一年一度春故，云若實無生，無不生也。’眞眞未出塵法泉禪師上堂云：‘欲識眞，莫去塵。乃枮起柱杖云：柱杖是塵，那个是眞？若謂卽眞，與塵何別要會麽？家在帝城風雨夜，一身分作兩般愁。’喚取機䦕至早晩成琪注：‘重爲喩出，令其易曉也。上來因該覺後，空空無大千，無罪福無損益，寂滅性中莫問覓永嘉切恐後人隨語生解作斷滅之見故，特此點竄也。學般若菩薩，須遇知識發明已，見於有念中，達其無念；於生滅中，悟無生滅也。若謂無念無生，爲無生法忍。譬如機䦕木人亦無心念，欲期成佛，無有是處故，云早晩成。早晚者，卽江浙方言，猶何時可成也。’秋風臺殿黍離離詩：‘黍離憫宗周也。周大夫行役，至于宗室。過故宗廟、宮室盡爲禾黍，憫周室之顚覆，彷徨不忍去，而作是詩也。彼黍離離，彼稷之苖，行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求？悠悠蒼天，此何人哉！’隨人手佛頂經云：‘如以手掌撮摩虛空，只益自勞，虛空云何隨汝執捉？’放四大至隨飮啄琪注：‘四大者，謂地水火風也。從無始來，捨身受身，常爲四大拘繫，不得自在。今了四大性空，於法自在。在水全水，在火全火，在地全地，在風全風。故修山主云：地大不容水、火、風，一大旣爾，諸大同。四大未嘗不周遍，周遍何曾有混融？狀若千燈同一室，又如萬像一鏡中。四大異名，無四性，界處根塵識不通。若曉此旨故，云放四大也。所言莫把捉者，旣了四大性空，又向何處把捉故，云莫把捉也。寂滅性中隨飮啄者，若了四大本空，五陰非有，卻好任意浮沈，隨緣飮啄故。道吾云：麤也餐，細也餐。莫向凡夫相上看也。無麤也無細。上方香積無根蔕故，云寂滅性中，隨飮啄也翦翦規規莊子云：‘翦翦者，奚足與語至道之全也？解云：翦翦破碎之徒，不可與言大道之全也。又云：井蛙聞東海之大適適然，驚規規然自失也。解云：規規然而求之以察，索之以辨，則用管窺天，用錐指地之類也。’一粒潙山云：‘莫欺這一粒，百千粒從這一粒生’諸行無常至大圓覺琪注：‘非唯四大之相本空，亦乃所作諸行盡皆空寂也。言諸行者，非止一行，乃至種種萬行，皆悉本來空寂。故經云：我今此身四大和合。所謂髮毛、瓜齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色、皆歸於地；唾涕、膿血、津液、涎沫、淡淚、精氣、大小便利，皆歸於水；暖氣歸火，動轉歸風，四大各離。今者妄身當在何處？故云諸行無常一切空也。卽是如來大圓覺者，旣了諸法本來空寂，卽與大圓覺性相應也。但猶一切衆生日用而不知故，裵相云：終日圓覺，而未曾圓覺者，凡夫也。欲證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也。具足圓覺而住持圓覺者，如來也。故云卽是如來大圓覺。’可雌黃史記云：‘未盡天下文章，不得雌黃古今。’決定說至任情徵琪注：‘內懷聖胎，發言殊異，果敢無猶豫之辭故，云決定說也。學般若之人識心達本，萬慮都忘，巍巍堂堂，三界獨步，爲法門之領袖，作人天之導師故，云表眞乘也。有人不肯任情徵者，設或有人不肯我之所蘊，無上妙法，以種種世智難問於我，我卽一任他人徵難也。古德云：直饒汝盡十方世界，都作一箇問訊頭問，我不消。老僧彈指一下，竝乃高低普應前後無差，祇恐信之不及也。’上上機香嚴和尚因擊竹作聲，忽然悟道。遂偈曰：‘一擊忘所知，更不假修治、動容揚古路、不墮悄然機。處處無蹤迹、聲色外威儀、諸方達道者、咸言上上機。’直截根源至我不能琪注：‘直下頓入佛之知見，不隨漸次教相涉歷故，云直截也。先德云：祇此箇事，若在語言上，三乘十二分教，豈是無言說？因什麽道，教外別傳？唯此一法直下明心，但求其本，不徇其末故，云直截根源也。佛所印者，諸佛法門遞相印可，一印印定，起畢同時，更無先後故，名曰印也。摘葉尋枝我不能者，名相之學，猶如摘葉。頭數法門無有窮盡，徒自困疲，終無所益。故曰我不能也。’摩尼珠至親收得琪注：‘梵語摩尼，此言如意寶也。體性輕軟絜淨，如法具諸功德。唯此一寶可喩佛性人人皆有。此寶而不得受用者，何爲無明塵垢所覆，不能自見故，云人不識也。如來藏裏親收得者，此摩尼寶，非世所有，乃於如來秘密藏中親獲此寶。所言如來藏者，有在纏如來藏，有出纏如來藏。衆生常爲三毒五陰煩惱所覆，雖有寶藏，不得受用。謂之在纏如來藏也。若乃諸佛三德，精明湛然，圓滿包容法界種種功德，謂之出纏如來藏。藏卽且致，阿那箇是珠，豈不見？僧問南泉：‘摩尼珠人不識，如來藏裏親收得。如何是藏？’師云：‘王老師與你往來者，是藏。’僧云：‘如何是珠？’師乃召云師祖。僧應喏。師云：‘去。你不會我語，莫道這僧不薦，設使薦得我也。知你摸索未著在。’空尋覓。寒山詩云：‘不解善思量，只道求佛難，迴頭卽是佛，莫向外頭看。’六般神用至色非色琪注：‘此摩尼珠，珠有六竅，喩六根也。迷爲六賊自劫家寶，所有無量功德法財，盡爲六賊所盜。若乃悟之，謂之六般神用也。在眼曰見，在耳曰聞，在口談說，在足運奔，用無盡也。空不空者，此之妙用，非其有無可見。所以道，若言其有，無狀無形；若言其無，聖以之靈故，云空不空也。一顆圓光色、非色者，此之寶珠炟赫靈明，照十方界故，知眞色無形，而森羅大千。古德云：靑靑翠竹盡是眞如；鬱鬱黃花，無非般若。故云一顆圓光色、非色。’不二門維摩經云：‘三十二菩薩各說不二法門已，文殊卻問：我等各自說已，仁者當說。何等是菩薩不二法門：維摩默然。文殊讚云：乃至無有語言文字，是菩薩不二法門。’那律能觀楞嚴經云：‘阿那律陀卽從座起，頂禮佛足而白佛言：我初出家常樂睡眠，如來訶我爲畜生類。我聞佛訶，啼泣自責，七日不眠，失其雙目。世尊示我樂見照明，金剛三昧。我不因眼觀見十方，精眞洞然如觀掌果。解云：阿那律此云無貪，乃白飯王子。證得天眼，樂見照明，卽天眼定也。’淨五眼至難可測琪注：‘諸經皆云，五根五力。今言五眼五力者，今撿諸經論，唯爭名經所出。且依文解之，所謂五眼者：一天眼，二肉眼，三法眼，四慧眼，五佛眼也。具足五眼爲如來，卽得五力現前：一信力，二進力，三念力，四定力，五慧力。故曰淨五眼得五力也。唯證乃知難可測者，此之心地法門，直須親證乃可得知也。如人飮水冷煖自知，則不可以情量測度也。經云：若以思惟心測度，如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，縱經塵劫，終不能著故，云唯證乃知難可測也。’如視庵摩楞嚴經云：‘庵摩勒，果也，此云難分別，似桃非桃，似柰非柰也。’直趣菩提李文和都尉，參石門慈照聰禪師，悟臨濟宗旨。有一偈曰：‘學道須是鐵漢，著手心頭便判，直取無上菩提，一切是非，莫管。’心匪石詩云：‘我心匪席，不可卷也。我心匪石，不可轉也。’鏡裏看形至爭拈得琪注：‘雖鏡裏之形可見，且水中之月不可取也。良由世人背此覺性，認其影像，流浪生死頭出頭沒，深著前境不能出離。故賢愚經云：譬如晴夜有衆獼猴，於樹井傍，忽見月影，卽便遞相下井捉月，欲其所得，終不可也。良由一切衆生，隨逐外緣，欲其返本，亦復如是。故云水中捉月爭拈得也。’舊主人古德云：‘五蘊山前一叚空，同門出入不相逢，無量劫來賃屋住，至今不識主人公。’癡猿狂解僧祇律云：‘佛告諸比丘：過去世時有城名波羅奈國，名伽尸。於空閒處，有五百獼猴遊行林中，到一尼俱律樹下。’樹下有井，井中有月影現時，獼猴主見是月影，語諸伴言：‘月今日死落在井中，當共出之，莫令世間長夜暗冥。’共作議言云：‘何能出？’時獼猴主言：‘我知出法，我捉樹枝，汝捉我尾展轉相連，乃可出之。’時，諸獼猴卽如主語，展轉相捉，小未至水。連獼猴重，樹弱枝折，一切獼猴墮井水中云云。’常獨行常獨步琪注：‘達法之人不以萬法爲侶，高超三界，獨步大方。故曰常獨行常獨步也。未了之人，無量劫來，常與諸塵作對。旣迷覺性，深附塵緣，念念之間，不能捨離故，云眼根受色，耳分別聲，鼻嗅諸香，舌嗜於味，所有身根貪受諸觸，意根分別一切諸法，豈能絕前後際，而獨行獨步耶？’忘卻來時路寒山詩云：‘欲識安身處，寒山可長保，微風吹幽松，近聽聲愈好。下有班白人，喃喃讀黃老，十作歸不得，忘卻來時路。’達者同遊涅槃路琪注：‘達者，卽達法之人也。涅槃者，卽不生不滅也。涅者不生，槃者不滅，卽無生路也。十方薄伽梵，一路涅槃門。此之一路唯明心達本具。大乘種性者，方能步步踏佛階梯，而同遊也。須知三界浩浩，六道茫茫，盡是失路頭人。是以千聖出興，爲一大事因緣，勸汝等諸人，同行此路。自是諸人不肯下腳。古德云：天堂路上生荊棘，地獄門前滑似苔，可謂小人踏著。’調古神淸至人不顧琪注：‘未了之人深著世緣，趣味浮豔，精神昏亂，內失所守，則非道人動靜也。有道之士不染世緣，調格古淡，精神淸爽，道風高邈故，云調古神淸風自高也。貌悴骨，剛人不顧者，大修行人雖形狀枯悴，且心無貪欲，內有所主，剛如金石，人罕識之。閻浮提人深著色相，流轉生死無有出期，而不省悟。是以聖人狀同貧士，隱在世間，則不可測。故知本分道人，內蘊般若，不事華飾，風貌淸古，人罕識之。故云貌悴骨剛，人不顧也。’妙峯頂華嚴經云：‘善財童子漸次南行，向勝樂國登妙峯山。於其山東南西北上下觀察，求覓渴仰欲見德雲比丘。經于七日，見彼比丘在別山上俆步而行，見已往詣頂禮其足。’古釋云：‘妙峯卽須彌地，頂，表相盡名亡處也。以德雲比丘是初發心，住善知識，明以無相定，證得法身也。’淸涼釋，別峯義云：忘所住位，方能得旨。藜藿味莊子云：原憲居環堵之室，茨以生草，蓬戶不完。子貢乘駟馬，中紺外素，車蓋不容巷往見。原憲樺冠而徒履，杖藜而應門。子貢曰：‘先生何病？’憲曰：‘余聞之：無財謂之貧，學而不行謂之病。今憲貧也，非是病也。’藜藿，豆葉也。窮釋子至道不貧琪注：‘有道之人不假外飾，故曰貧也。古德云：學道嚴身，三常不足，則斯之謂歟？釋子者，從佛受稱。具足應云，釋迦氏，卽五姓之一也。我佛因中爲大子時，王有四子俱爲王貶。此四子以德歸#人卽爲强國。父母悔憶遣使往詔，四子辭過不歸。父王歎曰：‘我子釋迦，卽華言能仁也。’今不言迦而言釋者，從其簡也。子者，男子之通稱故，曰釋子也。口稱貧者，口雖稱貧，內蘊聖法，實非貧也。實是者，乃諦實之言也。身貧者，爲闕世財七寶等也。道不貧者，若論其道則河沙功德無量法財用無窮盡，雖無卓錐之地，實是價直娑婆。故曰實是身貧，道不貧也。下文明出。’孃生破布衫雲居山下，有一道者，卓庵而住。雲居一日令侍者，持袴一腰，往彼與之。道者云：‘我自有孃生袴。’云云。懶瓚云：‘心是無事心面是孃生面。劫石可移動，箇中無改變。’貧卽身常至無價珍琪注貧則身乏嚴飾謂之身貧也其道可尊可貴，實非貧也。古德云：袈裟破後重重補，糧食無時旋旋營。是以迦葉著糞掃衣，佛贊爲上行之衣。節食儉衣，爲知足故也。道則心藏無價珍者，世間七珍：金、銀、瑠璃、珊瑚、車磲、眞珠、碼碯等寶，皆有價直。唯有心寶，故無價也。達摩云：於諸法中，心法爲上；於諸寶中，心寶爲上。此寶無形，非具道眼，卒難可見。故曰心藏無價珍也。’無價珍至終不悋琪注：‘再言無價珍者，明此寶實非世間之寶也。用無盡者，世間之寶皆有限量，用皆有盡。設便壽同彭祖，富似石崇，乃一世之榮也。唯此心寶用無盡也。上至十方諸佛，經無量劫受用不盡，西天二十八祖用不盡，唐土六祖用不盡，天下老和尚用不盡。卽今山僧用不盡也。利物應機終不悋者，十字街頭堂堂分付，何曾悋惜自是時人不肯承當？故古德云：驪珠不是驪龍惜，白是時人不解求。’機宜玄義云：‘機有三義：一者機是微義。故易曰：機者動之微，吉之先現。又阿含’經云：‘衆生有善法之機，聖人來應也。衆生有將生之善，此善微微將動而得#爲機。若將生善爲機，此語爲從今明可生之善。此語則寬，如弩有可發之機故射者發之，發之則箭動，不發則不動。衆生有可生之善故，聖應則善生，不應則不生。故言機者微也。’古注楞伽云：‘機是開義。何者？衆生有善有惡，開聖慈悲故，機是開義也。三者機是宜義。如欲拔無明之苦，正宜於悲；如欲與法性之樂，正宜於慈。故機是宜義也。’悲願所熏圭峯云：‘同體大悲，稱性大願，性本有之，非別新得也。’香飯淨名經云：‘毘耶離城維摩詰居衆會前，化作菩薩往上方界，衆香世界香積如來所，借一鉢飯，使一切人食揣如須彌，悉飽衆會，猶不能盡鉢飯如古。’降雨初長蘆云：‘譬如沙竭羅龍王不出大海，不離深宮，唯以一念慈悲之心，掣電振雷隨應降雨。無上法王亦復如是，不離法界，不動心情，唯以一念無功之心，於十方世界，興布慈雲，普洒甘露。’三身四智至心地印琪注：‘三身、四智、八解、六通者，乃覺性功用得名也。地以能生爲義，印以號令爲義也。所言三身者：法身、報身、化身也。四智者：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智也。八解者：一內觀色解脫、二外觀色解脫、三淨處解脫、四無邊處解脫、五識無邊處解脫、六無所有處解脫、七非想處解脫、八究竟滅處解脫。此八處解脫卽八識解脫。所言八識者，卽眼耳鼻舌身意爲六識，七傳送識，八阿賴耶卽含藏識也。所以轉八識爲四智，束四智爲三身也。今言轉八識爲四智者，轉眼耳鼻舌身五識爲成所作智，轉第六意識爲妙觀察智，轉七傳送識末那爲平等性智，轉八含藏識阿賴耶識爲大圓鏡智。束四智爲三身者，以成所作智妙觀察智爲化身，平等性智爲報身，大圓鏡智爲法身。此之三身祇一身也。要識一身麽，頭圓象天，足方似地，古貌稜層丈夫意氣。’泥水空三長蘆云：‘祖師門下，有時紐半破三，有時裂半析三。三句外會得與祖佛爲師，三句內會得與人天爲師。三句不明自救不了。函蓋乾坤者，如印印泥，文彩分明；截斷衆流者，如印印空，了無眹迹；隨波逐浪者，如印印水，念念不停。流更有一印，且道向甚麽處？搭良夂云：陜府鐵牛頭，嘉州大像肚。’石橋西鴈蕩集題證道閣云：‘將心求道道難窮，無念觀空卽滯空，欲識祖師眞住處，竹林西畔石橋東。’上士一決至多不信琪注：‘無上妙法唯上人所聞，卽能諦了。故云上士一決一切了也。是以上士相見目擊道存，中下之人祗益多聞。所以云言多，則去道轉遠。故曰中下多聞，多不信也。然則三教所有言詮則皆然也。大乘菩薩一聞千悟，得大摠持。諸小乘人不任此法也。老子云：上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若忘。下士聞道，而大笑之。不笑不足爲道也。傳曰：可與言而與言，不可與而不與言。可與言而不與言，謂之失人；不可與言，而與言，謂之失言也。故寒山詩云：上人心猛利，一聞便知妙，中流心淸淨，審思云甚要。下士鈍暗癡，頑皮最難裂，直待血淋頭，始知自摧滅。看取開眼賊，鬧市集人決，死屍棄如塵，此時向誰說？男兒大丈夫，一刀兩斷截，人面禽獸心，造作何時歇先聖激勵如此，其有善根者，聞之必有感焉。’勢若崩山覺範云：‘怒猊裂石，渴驥奔川。又古云：過量之人了悟之時，如轉千仞之涯，更無疑滯也。’刻舟呂氏春秋曰：‘楚人有涉江行舟，自舟遺劍，遽刻其舟。’曰：‘吾於此墜劍，求必得之。其迷有如此者。’但自懷中至誇精進琪注：‘垢衣者，卽無明煩惱也。衣者，以蓋覆爲義，垢，卽塵垢也。塵以染污爲義。此之無明能蓋覆淸淨法體，能染污微妙覺性。故喩衣也。但自懷中，解垢衣者，況此己事，非他人可爲故也。從等覺已還，皆是垢衣大士也。見性之人潛藏密用，不爲塵勞，無明蓋覆故，云解垢衣也。古德云：卸卻膱脂帽子，脫卻尳臭布衫，擺手出荊棘林，得大自在也。小乘之人專求事相，雖身圍法座，心繞法塵，是外誇精進也。寶公云：人定亥勇猛，精進成懈怠，卽其謂也。’誇精進無行經云：‘若起精進心，是妄非精進，但能心不妄，精進無有涯。’從他謗至徒自疲琪注：‘以言毀辱，謂之謗。以是爲不是謂之非也。見性之人十二時中，所遇順逆之境，心則安然，不爲萬境所轉也。一任毀謗於我，我旣不受，惡言謗讟，返自歸已，所謂自作自受也。譬若有人手執火燧，擬欲燒天，徒自困疲，終不可得故，云把火燒天，徒自疲也。’木人花鳥龐居士頌云：‘但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞？鐵牛不怕師子吼，恰似木人見花鳥。木人本體自如然，花鳥無情亦不驚，心境如如只這是，何慮菩提道不成？’蒼蒼祖庭云：‘蒼蒼靑靑天之色，穹穹窿窿天之形。蓋以天地之大德，以比無私之大道也。’我聞恰似至不思議琪注：‘我聞毀謗之言，恰似飮其甘露，心自淸涼，不生熱惱。未了之人聞毀謗是非之言，心生煩惱。所謂驀然一處，撥著三處，一時火起不可止也。古德云：覺花有種無人種，心火無煙日日燒。唯見性之人所聞順逆之言，心得自在，卽入不思議解脫妙門，故云銷融，頓入不思議也。’觀惡言至善知識琪注：‘耳聞惡言，不起嗔心，卽能成就定慧之力也。不爲六賊盜竊家寶，功德法財從此增長，則知彼毀謗之人，返乃爲我善知識也。不言聞惡言而言觀者，卽六根互用也。我佛世尊成道之日，群魔競作。如來哀愍此輩，卽入慈心三昧。是時，魔衆終不能害。此乃成就萬德莊嚴定慧功德也。’忍心如幻傅大士偈云：‘忍心如幻夢，辱境若龜毛，常能修此道，逢難轉堅牢。’達多親授法華提婆達多品云：‘由提婆達多善知識故，令我具足六波羅密，慈悲喜捨，三十二相八十種好、紫磨金色、十力、四無所畏、四攝法、十八不共、神通道力，成等正覺，廣度衆生，皆因提婆達多善知識故。告諸四衆：提婆達多卻後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來。’云云。不因訕謗至慈忍力琪注：‘若不因上來訕毒毀謗之言，加及於我，卽了善惡之聲皆不可得。比若風過樹頭，祗聞其聲，不生分別善惡之音。卽起冤親平等之心，以能成就慈悲喜捨四無量心。卽於時中，所遇逆順之境，以平等心坦然自在無有罣礙。若不如此，則何以表我無生慈忍道力耶？’曾渡流沙僧問法泉：‘如何是祖師西來意？’師云：‘穿雲登鳥道，攜杖過流沙。’無生自證五門禪經云：‘於一切衆生忍辱不嗔，是名衆生忍。得衆生忍者，昜得法忍。得法忍者，所謂諸法不生不滅，畢竟空相。能信受是法忍者，是名無生忍。’宗亦通說亦通琪注：‘宗通者，卽法通也。法非言說，言說非法。雲門云：東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。天衣云：山僧倒騎佛殿，諸人返著草鞋。乃至靑平般土，歸宗拽石。德山入門便棒，臨際入門便喝。如上垂慈，若無悟心，如何明得耶？直須洞明宗旨，深達本源直下明宗，不同圓漸，故曰宗通也。說通者，卽義通也。善能講說十二部經，名相法數一一了知，無有疑誤。故曰說通。今言宗亦通說亦通者，則是法義雙通也。能具此者，極難得其人，法門後進不曉其旨，互相是非。’傳曰：‘西天則分河飮水，此土乃禪講相非，皆不明法義二門也。’圭峯云：‘經如繩墨，楷定邪正。繩墨非巧，巧者必以繩墨爲憑。經論非禪，參禪者必以經論爲準。古德云：今人看古教，未免心中鬧，若免心中鬧，應須看古教。’傅曰：‘經是佛語，禪是佛心。諸佛心口必不相違也。大師始者聽集天台智者教觀，後有發明知見，往 曹溪六祖印可故，深明此旨。故曰宗亦通，說亦通也。’摩竭當年西域記云：‘昔如來於摩竭陀國，初成正覺。梵王建七寶堂，帝釋建七寶座，佛坐其上，於七日中思惟是事，義同揜室也。摩竭陀，此云文物國。’文殊撞倒老維摩雪竇頌云：‘咄哉！維摩老，悲生空懊惱，七佛祖師來，當時便靠倒。不靠倒金毛，師子旡處討。’止啼黃葉譬如嬰兒啼哭之時，父毋卽以楊樹，黃葉，而語之言：莫啼，莫啼，我與汝金。嬰兒見已生眞金想，便止不啼。然此楊葉實非金也。見涅槃經。定慧圓明不滯空琪注：‘因中謂之止、觀，果上謂之定、慧。不二謂之圓明，此圓明之性非小乘斷定，故曰不滯空也。良由一切衆生從無量劫來，爲無明煩惱所醉，不能出離生死者，唯無明昏散所病也。是以聖，人立止、觀二法治之。卽以止，止散，卽散而寂。以觀、觀昏，卽昏而朗，則轉成定、慧二法。定、慧不二，謂之圓明，圓明一法也。此之一法諸佛功德，無量法財，妙用無盡，皆在圓明華藏海中受用也。’非但我今至體皆同琪注：‘眞覺自云：非獨我今達了，如上圓明法性，乃至恒沙諸佛圓明覺體，盡皆同也。故經云：唯我知是相，十方佛亦然。所言恒沙者，從喩得名。西竺有河名曰恒河。此河方四十里，其中有沙沙，細如麪。世尊說法多以此河中。沙比其數量。今永嘉依經而言也。’南明泉和尚頌證道歌事實卷第一
- 1)성인이나 어떤 직(職)에도 매이지 않는 자유로운 사람을 말한다.