한국불교전서

예수시왕생칠재의찬요(預修十王生七齋儀纂要) / 預修十王生七齋儀 纂要一卷

ABC_BJ_H0275_T_001

011_0427_a_01L[預修十王生七齋儀纂要]

011_0427_a_02L1)預修十王生七齋儀
011_0427_a_03L纂要一卷

011_0427_a_04L

011_0427_a_05L松堂野衲 大愚集述

011_0427_a_06L2)目次

011_0427_a_07L
通敍因由篇第一

011_0427_a_08L嚴淨八方篇第二

011_0427_a_09L呪香通序篇第三

011_0427_a_10L呪香供養篇第四

011_0427_a_11L召請使者篇第五

011_0427_a_12L安位供養篇第六

011_0427_a_13L奉送使者篇第七

011_0427_a_14L召請聖位篇第八

011_0427_a_15L奉迎赴浴篇第九

011_0427_a_16L讃歎灌浴篇第十

011_0427_a_17L引聖歸位篇第十一

011_0427_a_18L獻座安位篇第十二

011_0427_a_19L召請冥府篇第十三

011_0427_a_20L請赴香浴篇第十四

011_0427_a_21L加持澡浴篇第十五

011_0427_a_22L出浴叅聖篇第十六

011_0427_a_23L叅禮聖衆篇第十七

011_0427_a_24L獻座安位篇第十八

011_0427_a_25L召請庫司判官篇第十九

011_0427_b_01L普禮三寶篇第二十

011_0427_b_02L受位安坐篇第二十一

011_0427_b_03L諸位陳白篇第二十二

011_0427_b_04L加持變供篇第二十三

011_0427_b_05L加持變供篇第二十四

011_0427_b_06L普伸拜獻篇第二十五

011_0427_b_07L加持變供篇第二十六

011_0427_b_08L供聖回向篇第二十七

011_0427_b_09L敬伸奉送篇第二十八

011_0427_b_10L化財受用篇第二十九

011_0427_b_11L奉送㝠府篇第三十

011_0427_b_12L普伸回向篇第三十一

011_0427_b_13L
預修十王儀文

011_0427_b_14L
召請使者䟽 行牒 召請聖位䟽
011_0427_b_15L召請冥位䟽 修設冥司勝會緘合䟽
011_0427_b_16L結壇分位 將迎排座時 壇中所入
011_0427_b_17L之物 造錢法 預修作法壇排節次
011_0427_b_18L規式

011_0427_b_19L
預修薦王通儀

011_0427_b_20L

011_0427_b_21L通叙因由篇第一

011_0427_b_22L
盖聞如來臨入湼盤 開建生七之大軌
011_0427_b_23L甁沙卽登寶位 預修十王之眞儀 由是
011_0427_b_24L法筵無滯 含識有依 賢愚貴賤之徒
011_0427_b_25L爲存亡而大布弘持 牢獄幽沉之輩 蒙
011_0427_b_26L悲澤而息苦停酸 可謂慈雲廣被 法雨

011_0427_c_01L遐霑 其利濟也 喩之莫論 其獲益也
011_0427_c_02L筭之奚窮 非唯一身 獨超三界 亦乃
011_0427_c_03L福資四生 恩霑九有 此之大事 實不
011_0427_c_04L可議 是夜卽有大檀信朝鮮國某道某
州某里

011_0427_c_05L3)齋者某人
伏爲
現增福壽 當生淨刹之願
011_0427_c_06L式遵科儀 預修十王生七之齋 以今月
011_0427_c_07L
就於
以大信心 發菩提願 捨世
011_0427_c_08L間之珎財 建㝠王之勝會 食陳百味
011_0427_c_09L法演三乘 伏願大聖大慈三身 大覺大
011_0427_c_10L權大化 諸位㝠君 俯賜加持 悉令圓
011_0427_c_11L滿

011_0427_c_12L
淨三業眞言曰

011_0427_c_13L
唵沙嚩皤嚩輸䭾薩婆達摩沙嚩皤嚩輸
011_0427_c_14L度唅

011_0427_c_15L
戒度塗掌眞言曰

011_0427_c_16L
唵啊穆伽左攞弭4)茫幾酥盧酥盧莎訶

011_0427_c_17L
三昧耶戒眞言曰

011_0427_c_18L
唵三昧耶薩怛鋑

011_0427_c_19L{底}萬歷四年慶尙道安東地廣興寺開板本(金
011_0427_c_20L敏榮所藏) {甲}崇禎五年朔寧地龍腹寺留板本
011_0427_c_21L(東國大學校所藏) {乙}崇禎己卯九月山月精寺
011_0427_c_22L留板本(金敏榮所藏) {丙}順治四年順天地松廣
011_0427_c_23L寺開板本(東國大學校所藏) {丁}康煕十九年妙
011_0427_c_24L香山普賢寺開刊本(東國大學校所藏)
目次
011_0427_c_25L編者作成補入
「齋」作「齊」{甲}「茫」作「芒」
011_0427_c_26L{乙}{丙}

011_0428_a_01L嚴淨八方篇第二

011_0428_a_02L
詳夫聖壇旣啓 佛事方陳 將法水以加
011_0428_a_03L持 洒道場而淸淨 蕩諸穢汙 袪衆魔
011_0428_a_04L邪 凡隨禱而感通 在所求而成就 下
011_0428_a_05L有洒淨護魔陀羅尼 謹當宣念

011_0428_a_06L
曩謨三滿多沒䭾喃唵虎嚕虎嚕地瑟吒
011_0428_a_07L地瑟吒泮怛泮怛阿那訶那阿抳諦吽癹
011_0428_a_08L

011_0428_a_09L
開壇眞言曰

011_0428_a_10L
唵跋折囉
糯嚧特伽
吒耶三摩耶
011_0428_a_11L1)囉吠舍耶吽

011_0428_a_12L
建壇眞言曰

011_0428_a_13L
唵難多難多難地難地難多婆哩莎訶

011_0428_a_14L
結界眞言曰

011_0428_a_15L
唵摩尼尾惹曳達囉達囉吽吽莎訶

011_0428_a_16L

011_0428_a_17L呪香通序篇第三

011_0428_a_18L
切以百和氤氳 六銖馥郁 纔爇一爐之
011_0428_a_19L上 普熏諸刹之中 結瑞靄2)以爲臺 聚
011_0428_a_20L祥煙而作盖 爲雲爲雨 興福興祥 十
011_0428_a_21L方諸聖無不聞 三有衆生無不度 今者
011_0428_a_22L焚香 有陀羅尼 謹當宣念 願令普熏
011_0428_a_23L遍周沙界

011_0428_a_24L
焚香眞言曰

011_0428_b_01L
唵杜婆始啓矩嚕嚩▼(口+(日/里))抳莎訶

011_0428_b_02L

011_0428_b_03L呪香供養篇第四

011_0428_b_04L
戒香 㝎香 慧香 解脫香 解脫知見香
011_0428_b_05L光明雲臺 周徧法界 供養十方無量
011_0428_b_06L佛 供養十方無量法 供養十方無量僧
011_0428_b_07L又復供養十方無量眞宰三界一切萬靈
011_0428_b_08L伏願見聞普熏證常樂 法界衆生亦如
011_0428_b_09L是 摩訶般若波羅蜜

011_0428_b_10L

011_0428_b_11L召請使者篇第五擧佛
宣䟽

011_0428_b_12L
以此振鈴伸召請 四直使者願遙知

011_0428_b_13L願承三寶力加持 今夜今時來降赴

011_0428_b_14L
召請使者眞言曰

011_0428_b_15L
唵步步哩伽多哩里䭾伽陀野莎訶

011_0428_b_16L
切以無功曰道 不測曰神 神3)而化之
011_0428_b_17L變通罔極 恭惟四直使者 神功浩浩
011_0428_b_18L聖德巍巍 執㝠界之符文 作人間之捷
011_0428_b_19L使 徃返斯須 廻旋頃刻 記四洲善惡
011_0428_b_20L之多小 奏十殿冥王之聖聰 秋毫不忒
011_0428_b_21L正直無邪 若不假於威神 誰能達於至
011_0428_b_22L聖 由是卽有朝鮮國某道某州
某里
居住齋者
011_0428_b_23L某人
伏爲
現增4)福壽 當生淨刹之願 式遵
011_0428_b_24L科儀 嚴備冥錢 預修十王5)生七之齋

011_0428_c_01L以今月
就於
廣列香花 先爲供養
011_0428_c_02L伏願俯降香壇 滿慰檀那之願 來臨法
011_0428_c_03L會 克符利濟之心 前伸讃語 次展請
011_0428_c_04L詞 謹秉一心 先陳三請

011_0428_c_05L
一心奉請 神通自在 威德難量 監齋
011_0428_c_06L直府四直使者等 惟願承三寶力 降臨
011_0428_c_07L道場

011_0428_c_08L
香花請

011_0428_c_09L

011_0428_c_10L安位供養篇第六

011_0428_c_11L
盖聞威風挺特 神變難思 應施主虔恪
011_0428_c_12L之心 赴願言賁臨於會 如是使者 已
011_0428_c_13L屆道場 大衆虔誠 諷經安座諷心經 次伸
五供養 後宣
011_0428_c_14L

011_0428_c_15L

011_0428_c_16L奉送使者篇第七

011_0428_c_17L
上來文牒 宣讀已周 神德無私 諒垂
011_0428_c_18L洞鑑 玆者旣蒙靈享 更請從容 文牒
011_0428_c_19L幸謝於賚持 雲程願希於馳赴故 吾佛
011_0428_c_20L如來 有奉送使者陀羅尼 謹當宣念

011_0428_c_21L
奉送眞言曰

011_0428_c_22L
唵嚩▼(口+(日/羅)) 二合
薩埵目叉目

011_0428_c_23L「囉」下有「二合」{甲}{乙}{丙}{丁}「以」作「而」{乙}
011_0428_c_24L{丙}次同
「而」作「以」{乙}「福」作「楅」{丁}
011_0428_c_25L「生」作「坐」{丁}

011_0429_a_01L召請聖1)位第八次至迎請壇 擧念南無
常住十方佛法僧 宣䟽

011_0429_a_02L
以此振鈴伸召請 十方佛刹普聞知

011_0429_a_03L願此鈴聲遍法界 無邊佛聖咸來集

011_0429_a_04L
請諸如來眞言曰

011_0429_a_05L
唵微布囉鉢囉囉黎杜嚕杜嚕吽吽

011_0429_a_06L
請諸賢聖眞言曰

011_0429_a_07L
唵阿哥嚕目亢薩哩嚩達哩摩拏阿▼(寧+也)阿
011_0429_a_08L耨怛半那埵

011_0429_a_09L
盖聞月照長空 影落千江之水 能仁出
011_0429_a_10L世 智投萬彙之機 是以江水淨而秋月
011_0429_a_11L臨 信心生而諸佛降 如來眞實智 悲
011_0429_a_12L愍諸衆生 願知我虔誠 垂慈作證明
011_0429_a_13L一心稽首 歸命禮請

011_0429_a_14L
一心奉請 三細本染 起於無起 無起
011_0429_a_15L卽變 大圓鏡智 聖凡同體 法爾圓常
011_0429_a_16L大小之體 遍滿法界 表裏通徹 淸淨
011_0429_a_17L法身 毘盧遮那佛 惟願慈悲 降臨道
011_0429_a_18L場 證明功德衆和 香花請
下皆例此


011_0429_a_19L蟭螟眼睫起皇州 玉帛諸侯次第投

011_0429_a_20L天子臨軒論土廣 大虛猶是一浮漚

011_0429_a_21L故我一心歸命頂禮下皆
倣此

011_0429_a_22L
一心奉請 九相本因 惣諸恒沙 分別
011_0429_a_23L名相 變同大虛 平等2)性智 現發無
011_0429_a_24L3)碍 自受果圓 自他受用 出入仍本

011_0429_b_01L遍機說法 度諸有情 圓滿報身 盧舍
011_0429_b_02L那佛

011_0429_b_03L海上曾營內外家 往來相續幾隨波

011_0429_b_04L一條古路雖平坦 舊習依然走兩叉

011_0429_b_05L
一心奉請 赤肉團上 妄計差別 知妄
011_0429_b_06L卽覺 便成大道 普應群機 如月印海
011_0429_b_07L影影皆眞 妙觀察智 成所作智 一體
011_0429_b_08L周徧 隨機說法 大悲濟物 千百億化
011_0429_b_09L身 釋迦牟尼佛

011_0429_b_10L月磨銀漢轉成圓 素面舒光照大千

011_0429_b_11L連臂山山空捉影 孤輪本不落淸川

011_0429_b_12L
一心奉請 大悲爲本 陰陽之界 現無
011_0429_b_13L邊身 廣濟群迷 世尊收化 而白佛言
011_0429_b_14L末世衆生 我乃盡度 居歡喜國 南方
011_0429_b_15L化主 今日道場 若不降臨 誓願安在
011_0429_b_16L是我本尊地藏大聖爲首 龍樹菩薩 觀
011_0429_b_17L世音菩薩 常悲菩薩 陀羅尼菩薩 金
011_0429_b_18L剛藏菩薩

011_0429_b_19L掌上明珠一顆寒 自然隨色辨來端

011_0429_b_20L幾廻提起親分付 闇室兒孫向外看

011_0429_b_21L
一心奉請 諸聖興悲 降迹靈官 六般
011_0429_b_22L神化 同時濟物 毘盧遮那化身天曹
011_0429_b_23L應身天曺 法身天曹 大智盧舍那化身
011_0429_b_24L地府大神天曹 彌勒化身 泰山府君天

011_0429_c_01L曺 南方老人 地藏化身天曺

011_0429_c_02L聖化天曹現大機 十方風月屬㝠司

011_0429_c_03L沒弦琴上才傾耳 六律淸音奏一時

011_0429_c_04L
一心奉請 皆於本因 立大誓願 一現
011_0429_c_05L慈容 一現威相 侍我地藏 助揚眞化
011_0429_c_06L道明尊者 無毒鬼王

011_0429_c_07L無毒王隨一道明 兩家眞俗作同行

011_0429_c_08L南方座下叅眞聖 大振玄風濟有情

011_0429_c_09L
一心奉請 明察陰陽 善惡因果 賞善
011_0429_c_10L罰惡 飛熱鐵輪 令伏惡魔 敬仰南方
011_0429_c_11L無邊身化主 各逞威4)神 護法利物 大
011_0429_c_12L梵天王 帝釋天王 東方持國天王 南
011_0429_c_13L方增長天王 西方廣目天王 北方多聞
011_0429_c_14L天王

011_0429_c_15L理世英雄各鎭方 大功爭奪法中王

011_0429_c_16L故來南國名歡喜 也任諸公正紀綱

011_0429_c_17L

011_0429_c_18L奉迎赴浴篇第九

011_0429_c_19L
仰惟如來大智 菩薩賢聖 從本願以興
011_0429_c_20L悲 誓權形而應感 處處綻紅蓮寶印
011_0429_c_21L頭頭現金色妙身 垂慈接物 利樂群品
011_0429_c_22L如是諸聖 已降道場 大衆聲鈸 請迎
011_0429_c_23L「位」下疑脫「篇」{編}「性」作「聖」{乙}{丙}
011_0429_c_24L「碍」作「礙」{乙}{丙}「神」作「柛」{丁}

011_0430_a_01L赴浴

011_0430_a_02L
正路眞言曰引入
浴室

011_0430_a_03L
唵蘇悉帝囉左哩哆囉囉左哩哆囉母囉
011_0430_a_04L哆曳左囉左囉滿哆滿哆賀那賀那吽泮
011_0430_a_05L

011_0430_a_06L

011_0430_a_07L讃歎灌浴篇第十

011_0430_a_08L
切以無爲叵測 有相難思 居塵而不染
011_0430_a_09L於塵 離相而有權之相 身旣淸淨 何須
011_0430_a_10L沐浴 實爲凡情 乃浴其身 玆者謹嚴淨
011_0430_a_11L室 特備香湯 希聖賢以垂慈 愍凡情
011_0430_a_12L而納浴 下有灌沐之偈 大衆隨言后和
011_0430_a_13L我今灌沐聖賢衆 淨智功德莊嚴聚

011_0430_a_14L願諸五濁衆生類 當證如來淨法身

011_0430_a_15L唵底沙底沙僧伽莎賀

011_0430_a_16L

011_0430_a_17L引聖歸位篇第十一

011_0430_a_18L
伏以蘭湯浴身 妙觸宣明 仰希聖賢之
011_0430_a_19L尊 重運慈悲之意 出於淨室 徐步華
011_0430_a_20L筵 大衆無勞 再伸迎引如常說
禪偈

011_0430_a_21L

011_0430_a_22L獻座安位篇第十二

011_0430_a_23L
切以道場氷潔 聖駕雲臻 旣從有感之
011_0430_a_24L心 必副無私之望 玆者諸佛菩薩 一

011_0430_b_01L切賢聖 旣臨淸淨之華筵 宜就莊嚴之
011_0430_b_02L妙座 下有獻座之偈 大衆隨言后和

011_0430_b_03L妙菩提座勝莊嚴 諸佛坐已成正覺

011_0430_b_04L我今獻座亦如是 自他一時成佛道

011_0430_b_05L唵嚩▼(口+(日/羅))尾囉耶莎賀奉茶湯
已普禮

011_0430_b_06L

011_0430_b_07L召請冥府篇第十三擧佛如常
宣疏

011_0430_b_08L
以此振鈴伸召請 㝠府十王普聞知

011_0430_b_09L願承三寶力加持 今夜今時來降赴

011_0430_b_10L
召請焰魔羅王眞言1)

011_0430_b_11L
唵薩婆焰魔羅闍第毗耶
莎訶

011_0430_b_12L
盖聞淸風下散 瑞氣上凝 聖凡之境不
011_0430_b_13L殊 㝠陽之路相接 上來壇內 已奉安
011_0430_b_14L聖之儀 次至案前 普召㝠王之衆 夫
011_0430_b_15L㝠王者 如經所說 誓願不測 焰魔天
011_0430_b_16L子 諸位㝠君 一十八掌獄之臣 及百
011_0430_b_17L萬牛頭之衆 監齋五道 善惡二符 記
011_0430_b_18L罪福以分明 據業緣而處斷 賞善則與
011_0430_b_19L超天界 罰惡則判落三途 2)辨是非不
011_0430_b_20L枉之情 賜苦樂無偏之報 伏願遙聞讃
011_0430_b_21L語 各運懽心 仗三寶之威光 現五通
011_0430_b_22L之妙用 出自寶殿 辭別㝠司 王乘則
011_0430_b_23L玉輦金輿 臣駕則紅霞彩霧 匡諸部從
011_0430_b_24L允副香壇 謹秉一心 先陳三請

011_0430_c_01L
3)一心奉請 鄷都大帝 下元地官 十方
011_0430_c_02L法界地府 一切聖衆 惟願承三寶力
011_0430_c_03L仗秘密語 今夜今時 來臨法會

011_0430_c_04L
香花請下皆
例此

011_0430_c_05L
深仁大帝示權衡 隨處隨時刹刹形

011_0430_c_06L正體麗容何似比 瑠璃盤上寶珠明

011_0430_c_07L故我一心歸命頂禮下皆
倣此

011_0430_c_08L
一心奉請 遣使4)者時 令乘黑馬 手把
011_0430_c_09L黑幡 身着黑衣5)檢亡人家 造何功德
011_0430_c_10L准名放牒 抽出罪人 不違誓願 第一
011_0430_c_11L秦廣大王 并從眷屬 6)惟願承三寶力
011_0430_c_12L仗秘密語 今夜今時 來臨法會

011_0430_c_13L普天寒氣振陰綱 正令全提第一場

011_0430_c_14L鍜鐵鍊金重下手 始知良匠意難量

011_0430_c_15L7)故我一心歸命頂禮

011_0430_c_16L
一心奉請 住不思議大乘菩薩 首願攝
011_0430_c_17L8)▼(扌+亟)苦衆生 權現示迹 大呌喚獄 植
011_0430_c_18L本慈心 第二初江大王 并從眷屬

011_0430_c_19L沃焦山作陷人機 上下烘窰火四支

011_0430_c_20L忍見忍聞經幾刼 外威還似不慈悲

011_0430_c_21L「曰」無有{丁}「辨」作「辦」{乙}「一心…下
011_0430_c_22L皆倣此」八十九字無有{甲}{丁}
「者」作「之」{甲}
011_0430_c_23L{丁}
「檢」作「撿」{甲}{丁}「惟願…法會」十八
011_0430_c_24L字無有{甲}{乙}{丁}
「故我…頂禮」八字無有{甲}{乙}
011_0430_c_25L{丁}
「▼(扌+亟)」作「拯」{乙}

011_0431_a_01L
一心奉請 1)撿察人天所作果報 有一
011_0431_a_02L比丘 俱犯重罪 知一字囕 才擧心頭
011_0431_a_03L四面刀山 一時撲落 王拜禮曰 隨意
011_0431_a_04L往生 第三宋帝大王 并從眷屬

011_0431_a_05L四面刀山萬仞危 突然狂漢透重圍

011_0431_a_06L丈夫不在羅籠裏 但向人天辨是非

011_0431_a_07L
一心奉請 於諸善惡 不傾左右 直截
011_0431_a_08L而斷 使無滯碍 空中懸稱 稱量業因
011_0431_a_09L第四五官大王 并從眷屬

011_0431_a_10L淸白家風直似衡 豈隨高下落人情

011_0431_a_11L秤頭不許蒼蠅坐 些子傾時失正平

011_0431_a_12L
一心奉請 於未來世 當得作佛 號普
011_0431_a_13L賢王 如來十號具足 國土嚴淨 百寶
011_0431_a_14L莊嚴 國名華嚴 菩薩充滿 第五閻羅
011_0431_a_15L大王 並從眷屬

011_0431_a_16L㝠威獨出十王中 五道奔波盡向風

011_0431_a_17L聖化包容如遠比 人間無水不朝東

011_0431_a_18L
一心奉請 罪人所喫平生之肉 若非父
011_0431_a_19L母 不入於口 赤血淋漓 斗之如山 盡
011_0431_a_20L被罪則 何劫有限 斷分出獄 第六變
011_0431_a_21L成大王 并從眷屬

011_0431_a_22L罪案堆渠所作因 口中甘咀幾雙親

011_0431_a_23L大王尙作慈悲父 火獄門開放此人

011_0431_a_24L
一心奉請 世人癡甚 雖請㝠司 不以

011_0431_b_01L禮儀 然依佛勅 乃請供養 收錄善案
011_0431_b_02L第七泰山大王 并從眷屬

011_0431_b_03L人頑耳目禮雖違 稍順㝠䂓敬向歸

011_0431_b_04L智不嘖愚言可採 一毫微善捨前非

011_0431_b_05L
一心奉請 了知亡人平生之業 非但了
011_0431_b_06L知現行善惡 亦能細察心念隱行 不錯
011_0431_b_07L絲毫 第八平等大王 并從眷屬

011_0431_b_08L明鏡當臺照膽肝 物逃妍2)媸也應難

011_0431_b_09L諒㢤入妙皆神決 鑑與王心一處安

011_0431_b_10L
一心奉請 佛不能救衆生㝎業 若不蒙
011_0431_b_11L我㝠王本願 三界衆生 永劫不出 猛
011_0431_b_12L火地獄 一日一例 彈指滅火 第九都
011_0431_b_13L市大王 并從眷屬

011_0431_b_14L火爲孤魂長旱魃 佛因三難絕慈雲

011_0431_b_15L乾坤盡入烘爐裏 幾望吾王雨露恩

011_0431_b_16L
一心奉請 若無地獄 無一衆生 得成
011_0431_b_17L正覺 興悲降尊 勸成佛道 第十五道
011_0431_b_18L轉輪大王 并從眷屬

011_0431_b_19L古聖興悲作此身 逢場降迹現㝠因

011_0431_b_20L捧杈若不橫交用 覺地猶難見一人

011_0431_b_21L
一心奉請 佛在世時 地獄生蓮 下及
011_0431_b_22L襄季 不信佛語 罪決如麻 勞身問事
011_0431_b_23L3)他癡業 二十六位判官 三元將軍
011_0431_b_24L此夏判官 以至靈
祗等衆 爲中壇

011_0431_c_01L
第一夏判官 第二宋判官 第三盧判官
011_0431_c_02L第四司命判官 第五舒判官 第六王判
011_0431_c_03L官 第七裴判官 第八曺判官 第九馬
011_0431_c_04L判官 第十趙判官 第十一崔判官 第
011_0431_c_05L十二甫判官 第十三熊判官 第十四皇
011_0431_c_06L甫判官 第十五鄭判官 第十六河判官
011_0431_c_07L第十七功判官 第十八胡判官 第十九
011_0431_c_08L傅判官 第二十屈判官 第二十一陳判
011_0431_c_09L官 第二十二陸判官 第二十三印判官
011_0431_c_10L第二十四掌筭判官 第二十五江漢判
011_0431_c_11L官 第二十六庾判官 上元周將軍 中
011_0431_c_12L元葛將軍 下元唐將軍 各并眷屬廣則
如是
011_0431_c_13L略則不列
名目可也


011_0431_c_14L四海澄淸共一家 訟庭寥寂絕囂嘩

011_0431_c_15L如今世亂皆群犬 空使諸司判事多

011_0431_c_16L
一心奉請 牙如釰樹 口似血盆 揮釰
011_0431_c_17L眼運 擧捧魂亡 權示嚴威 伏諸惡魔
011_0431_c_18L廣度群迷 三十七位鬼王

011_0431_c_19L
第一無毒鬼王 第二惡毒鬼王 第三惡
011_0431_c_20L目鬼王 第四諍惡鬼王 第五大諍惡鬼
011_0431_c_21L王 第六白虎鬼王 第七血虎鬼王 第
011_0431_c_22L八赤虎鬼王 第九散殃鬼王 第十飛身
011_0431_c_23L「撿」作「檢」{乙}「媸」作「醜」{甲}{乙}{丁}
011_0431_c_24L「他」作「▼(亻+㐌)」{丁}

011_0432_a_01L鬼王 第十一電光鬼王 第十二狼牙鬼
011_0432_a_02L王 第十三千助鬼王 第十四㗖獸鬼王
011_0432_a_03L第十五負石鬼王 第十六主耗鬼王 第
011_0432_a_04L十七主禍鬼王 第十八主食鬼王 第十
011_0432_a_05L九主財鬼王 第二十主畜鬼王 第二十
011_0432_a_06L一主禽鬼王 第二十二1)三獸鬼王 第
011_0432_a_07L二十三主魅鬼王 第二十四主產鬼王
011_0432_a_08L第二十五主命鬼王 第二十六主疾鬼
011_0432_a_09L王 第二十七主儉鬼王 第二十八主目
011_0432_a_10L鬼王 第二十九四目鬼王 第三十2)
011_0432_a_11L目鬼王 第三十3)一那利4)叉鬼王 第
011_0432_a_12L三十二大那利叉鬼王 第三十三阿那
011_0432_a_13L吒鬼王 第三十四大阿那吒鬼王 第三
011_0432_a_14L十五主陰鬼王 第三十六虎目鬼王 第
011_0432_a_15L三十七南安鬼王 各并眷屬

011_0432_a_16L倚天長釰丈夫行 各逞威風眼電光

011_0432_a_17L5)棒下有人知痛否 一拳拳倒太山岡

011_0432_a_18L
一心奉請 引魂赴齋 徃來㝠路 見妙
011_0432_a_19L花水 悅之欲入 謂亡人曰 我見仙溪
011_0432_a_20L汝入是湯 護持指路

011_0432_a_21L
善簿童子 惡簿童子 監齋使者 直府
011_0432_a_22L使者 追魂使者 注魂使者 黃川引路
011_0432_a_23L使者 年直使者 月直使者 日直使者
011_0432_a_24L時直使者 諸地獄官典使者 諸馬直使

011_0432_b_01L者 府吏使者 護法淨神 土地靈祗等
011_0432_b_02L各并眷屬

011_0432_b_03L來徃群官指路頭 黃川風景卽仙遊

011_0432_b_04L行人不識桃源洞 只悅香葩泛水流

011_0432_b_05L
一心奉請 先正自身 考理萬條 不錯
011_0432_b_06L一事 不義之聲 不入王耳 第一秦廣
011_0432_b_07L王 案列從官 判官鬼王 二符四直 監
011_0432_b_08L齋直府此爲
下壇

011_0432_b_09L
泰山柳判官 泰山周判官 都句宋判官
011_0432_b_10L大陰夏候判官 那利失鬼王 惡毒鬼王
011_0432_b_11L負石鬼王 大諍鬼王 注善童子 注惡
011_0432_b_12L童子 年直使者 月直使者 日直使者
011_0432_b_13L時直使者 監齋使者 直府使者6)等 各
011_0432_b_14L并眷屬

011_0432_b_15L敬衛庭前釰㦸橫 此王僚佐盡賢良

011_0432_b_16L一宮酒掃先從外 豈與無辜枉不殃

011_0432_b_17L
一心奉請 不義取財 君子不爲 臣如
011_0432_b_18L割民 天子之咎 直諫於王 罰貪使者
011_0432_b_19L第二初江王 案列從官 判官鬼王 二
011_0432_b_20L符四直 監齋直府

011_0432_b_21L
泰山王判官 泰山宰判官 都推盧判官
011_0432_b_22L泰山楊判官 上元周將軍 那利失鬼王
011_0432_b_23L三目鬼王 血虎鬼王 多惡鬼王 注善
011_0432_b_24L童子 注惡童子 年直使者 月直使者

011_0432_c_01L日直使者 時直使者 監齋使者 直府
011_0432_c_02L使者等 各并眷屬

011_0432_c_03L左右無非是正人 肅然行經絕囂塵

011_0432_c_04L赤身奪暖民休哭 到此門前有諫臣

011_0432_c_05L
一心奉請 世間癡人 費食促命 誡罪
011_0432_c_06L人曰 念食來處 可除放逸 第三宋帝
011_0432_c_07L王 案列從官 判官鬼王 二符四直 監
011_0432_c_08L齋直府

011_0432_c_09L
泰山河判官 司命判官 司錄判官 泰
011_0432_c_10L山舒判官 泰山柳判官 下元唐將軍
011_0432_c_11L白虎鬼王 赤虎鬼王 那利失鬼王 注
011_0432_c_12L善童子 注惡童子 年直使者 月直使
011_0432_c_13L者 日直使者 時直使者 監齋使者 直
011_0432_c_14L府使者等 各并眷屬

011_0432_c_15L拈匙先念食之功 粒粒來從佛血中

011_0432_c_16L况有耕夫當夏日 7)汗流田土喘無風

011_0432_c_17L
一心奉請 見賢思齊 各守淸白 不貪
011_0432_c_18L爲寶 第四五官王 案列從官 判官鬼
011_0432_c_19L王 二符四直

011_0432_c_20L
泰山肅判官 泰山勝判官 諸司8)撿符
011_0432_c_21L判官 司曺裵判官 飛身鬼王 那利叉
011_0432_c_22L「三」作「主」{甲}{乙}{丙}{丁}「五」作「三」{甲}{乙}{丁}
011_0432_c_23L「一」作「二」{丁}「叉」作「又」{丁}「棒」作
011_0432_c_24L「捧」{乙}
「等」無有{乙}「汗」作「汙」{甲}
011_0432_c_25L「撿」作「檢」{乙}{丙}

011_0433_a_01L鬼王 電光鬼王 注善童子 注惡童子
011_0433_a_02L年直使者 月直使者 日直使者 時直
011_0433_a_03L使者等 各并眷屬

011_0433_a_04L若將珎物落含情 父子相讎拔釰爭

011_0433_a_05L唯有聖王賢內署 臨財揖讓濟群生

011_0433_a_06L
一心奉請 上下平均 盡力佐王 三界
011_0433_a_07L物望 皆歸於王 第五閻羅王 案列從
011_0433_a_08L官 判官鬼王 二符四直 監齋直府

011_0433_a_09L
泰山洪判官 注死1)馮判官 都2)司曺判
011_0433_a_10L官 惡福趙判官 儀同三司大崔判官
011_0433_a_11L千助鬼王 㗖獸鬼王 狼牙鬼王 大那
011_0433_a_12L利叉鬼王 注善童子 注惡童子 年直
011_0433_a_13L使者 月直使者 日直使者 時直使者
011_0433_a_14L監齋使者 直府使者等 各并眷屬

011_0433_a_15L上水澄澄下派淸 鏡懸千古映分明

011_0433_a_16L邈然海岳歸王化 自是諸賢佐3)大平

011_0433_a_17L
一心奉請 念彼貧人 瀝血之誠 供雖
011_0433_a_18L不淨 陋巷非時 勸王赴請 第六變成
011_0433_a_19L王 案列從官 判官鬼王 二符四直 監
011_0433_a_20L齋直府

011_0433_a_21L
功曺鄭判官 法曺胡利判官 泰山屈利
011_0433_a_22L判官 大陰注失判官 主禍鬼王 主耗
011_0433_a_23L鬼王 主食鬼王 阿那吒鬼王 注善童
011_0433_a_24L子 注惡童子 年直使者 月直使者 日

011_0433_b_01L直使者 時直使者 監齋使者 直府使
011_0433_b_02L者等 各并眷屬

011_0433_b_03L用議淸平在得賢 共4)評公道奏王前

011_0433_b_04L寧將勝氣淩孤弱 哀念貧兒一紙錢

011_0433_b_05L
一心奉請 恒沙世界 一時同請 一一
011_0433_b_06L普應 如月印海 第七泰山王 案列從
011_0433_b_07L官 判官鬼王 二符四直 監齋直府

011_0433_b_08L
泰山五道屈判官 泰山黃判官 泰山薛
011_0433_b_09L判官 掌印判官 掌筭判官 主財判官
011_0433_b_10L大阿那吒鬼王 主畜鬼王 主禽鬼王
011_0433_b_11L注善童子 注惡童子 年直使者 月直
011_0433_b_12L使者 日直使者 時直使者 監齋使者
011_0433_b_13L直府使者等 各并眷屬

011_0433_b_14L萬國千邦向一時 分身百億應無虧

011_0433_b_15L盛朝際會何煩問 臣庶來從聖化儀

011_0433_b_16L
一心奉請 不進不退 奉王以道 各履
011_0433_b_17L中庸 第八平等王 案列從官 判官鬼
011_0433_b_18L王 二符四直 監齋直府

011_0433_b_19L
功曺司甫判官 泰山陵判官 泰山陸判
011_0433_b_20L官 主產鬼王 主獸鬼王 四目鬼王 主
011_0433_b_21L魅鬼王 注善童子 注惡童子 年直使
011_0433_b_22L者 月直使者 日直使者 時直使者 監
011_0433_b_23L齋使者 直府使者等 各并眷屬

011_0433_b_24L數進如邪退卽忠 事君難得古淳風此

011_0433_c_01L門別學淸平調 緩急 齋彈一曲中

011_0433_c_02L
一心奉請 罪人出獄 勸善送之 造惡
011_0433_c_03L復來 愍誡頑癡 第九都市王 案列從
011_0433_c_04L官 判官鬼王 二符四直 監齋直府

011_0433_c_05L
六曺黃甫判官 府曺陳判官 泰山胡
011_0433_c_06L判官 泰山董判官 泰山熊判官 主命
011_0433_c_07L判官 五目鬼王 主疾鬼王 主陰鬼王
011_0433_c_08L注善童子 注惡童子 年直使者 月直
011_0433_c_09L使者 日直使者 時直使者 監齋使者
011_0433_c_10L直府使者等 各并眷屬

011_0433_c_11L鐵杖金鎚響似雷 釰牙虵口向人開

011_0433_c_12L此方不是安身處 寧負誡言去復來

011_0433_c_13L
一心奉請 不顧身勞 橫行火裏 爲諸
011_0433_c_14L衆生 立大㝠功 第十五道轉輪王 案列
011_0433_c_15L從官 判官鬼王 二符四直 監齋直府

011_0433_c_16L
泰山六曺判官 泰山鄭判官 泰山趙判
011_0433_c_17L官 泰山鄔判官 泰山李判官 時通6)
011_0433_c_18L中元葛將軍 產殃鬼王 注善童子 注
011_0433_c_19L惡童子 泰山府君 年直使者 月直使
011_0433_c_20L者 日直使者 時直使者 監齋使者 直
011_0433_c_21L府使者等 各并眷屬

011_0433_c_22L「馮」作「湯」{甲}{乙}{丙}{丁}「司」作「事」{乙}
011_0433_c_23L「大」作「太」{乙}
「評」作「平」{乙}「齋」作
011_0433_c_24L「齊」{甲}{乙}{丁}
「卿」下有「判官」{乙}

011_0434_a_01L火裏探湯自不傷 始知門客化非常

011_0434_a_02L世間沐雨梳風輩 空上凌煙較短長

011_0434_a_03L
一心奉請 唯佛所知 非我境界 事雖
011_0434_a_04L違䂓 不記其過 大悲行化 七位靈官
011_0434_a_05L難思難量 聖位等衆 不知名位 諸判
011_0434_a_06L官等衆 不知名位 諸鬼王等衆 不知
011_0434_a_07L名位 諸靈官等衆 不知名位 諸地獄
011_0434_a_08L官典等衆 不知名位 諸使者等衆 不
011_0434_a_09L知名位 一切眷屬等衆

011_0434_a_10L古來寃債起哀親 莫若多生不識人

011_0434_a_11L向我佛門如廣濟 無緣眞箇大悲恩

011_0434_a_12L

011_0434_a_13L請赴香浴篇第十四

011_0434_a_14L
切以至明至聖之㝠君 大權大化之臣
011_0434_a_15L僚 各垂慈悲 同臨法會 大衆聲鈸 奉
011_0434_a_16L迎赴浴

011_0434_a_17L
正路眞言曰如上引
入浴室

011_0434_a_18L

011_0434_a_19L加持澡浴篇1)第十五

011_0434_a_20L
詳夫淨三業者 無越乎澄心 潔萬物者
011_0434_a_21L莫過於淸水 是以謹嚴浴室 特偹香湯
011_0434_a_22L希通力以昭彰 愍精誠而納浴 下有灌
011_0434_a_23L沐之偈 大衆隨言后和

011_0434_a_24L以此香湯水 灌沐十王衆

011_0434_a_25L願承法加持 普獲於淸淨

011_0434_b_01L尾摩囉秫第薩嚩2)

011_0434_b_02L

011_0434_b_03L出浴叅聖篇第十六

011_0434_b_04L
惟願㝠府十王一切僚宰等衆 欲詣道
011_0434_b_05L場 先叅聖衆 請出香浴 速赴淨壇 今
011_0434_b_06L當專心合掌 徐步前行 大衆無勞 再
011_0434_b_07L伸迎引

011_0434_b_08L㝠間一十大明王 能使人天壽筭長
亡靈到淨方


011_0434_b_09L願承佛力來降赴 現垂靈驗坐道場

011_0434_b_10L

011_0434_b_11L叅禮聖衆篇第十七

011_0434_b_12L
謹白㝠府十王一切僚宰等衆 旣受虔
011_0434_b_13L請 已降道場 當除放逸之心 可發慇
011_0434_b_14L懃之意 投誠千種 懇意萬端 想三寶
011_0434_b_15L之難逢 傾一心而信禮 下有叅禮之偈

011_0434_b_16L3)稽首十方調御師 三乘五敎眞如法

011_0434_b_17L菩薩聲聞緣覺衆 一心虔誠歸命禮

011_0434_b_18L
一心頂禮 南無盡虛空徧法界十方常
011_0434_b_19L住一切佛陀耶衆4)
惟願慈悲 受我
011_0434_b_20L頂禮

011_0434_b_21L
一心頂禮 南無盡虛空徧法界十方常
011_0434_b_22L住一切達摩耶衆*
惟願慈悲 受我
011_0434_b_23L頂禮

011_0434_b_24L
一心頂禮 南無盡虛空徧法界十方常
011_0434_b_25L住一切僧伽耶衆*
惟願慈悲 受我

011_0434_c_01L頂禮

011_0434_c_02L

011_0434_c_03L獻座安位篇第十八

011_0434_c_04L
再白㝠府十王一切僚宰等衆 旣淨三
011_0434_c_05L業 已禮十方 逍遙自在5)以無拘 寂靜
011_0434_c_06L安閑而有樂 玆者香6)燈互列 茶果交
011_0434_c_07L陳 旣敷筵會以迎門 宜整容儀而就座
011_0434_c_08L下有獻座之偈 大衆隨言后和

011_0434_c_09L我今敬設寶嚴座 普獻一切㝠王衆

011_0434_c_10L願滅塵勞妄想心 速圓解脫菩提果

011_0434_c_11L唵伽摩囉星賀莎訶

011_0434_c_12L
7)奉茶偈

011_0434_c_13L
我今持此一椀茶 便成無盡甘露味

011_0434_c_14L奉獻一切㝠府衆 惟願慈悲哀納受

011_0434_c_15L

011_0434_c_16L召請庫司判官篇第十九

011_0434_c_17L
以此振鈴伸召請 庫司諸君願8)遙知

011_0434_c_18L願承三寶力加持 今夜今時來赴會

011_0434_c_19L
普召請眞9)

011_0434_c_20L
南無步步帝哩伽哩多哩怛他誐䭾野

011_0434_c_21L「第」無有{乙}「二」作「引」{乙}「稽首…
011_0434_c_22L命禮」二十八字 底本作小文字 編者作本文活
011_0434_c_23L
「答」作「合」{乙}次同「以」作「而」{乙}
011_0434_c_24L「燈」作「爐」{乙}「奉茶偈…祝願(四三五頁
011_0434_c_25L下叚八行)」無有{甲}{丁}
「遙」作「色」{乙}「言」
011_0434_c_26L下有「曰」{乙}

011_0435_a_01L
切以閻羅而下 相次十王 各立部署
011_0435_a_02L憲條而爲治化 乃至分司列職 僚宰諸
011_0435_a_03L臣 咸悉偹焉 恭惟庫司判官 靈機不
011_0435_a_04L測 妙慧難思 上奉㝠界之錢財 下昭
011_0435_a_05L人間之壽生 出內取與 不遺毫髮 由
011_0435_a_06L是偹諸珎饌 嚴列㝠錢 至心恳意 以
011_0435_a_07L伸供養 伏願各運懽忻之意 咸赴法筵
011_0435_a_08L之壇 仰表一心 先陳三請

011_0435_a_09L
一心奉請 威風凛然 靈鑑昭彰 明察
011_0435_a_10L人間 眞妄是非 本命元神 列局諸曺
011_0435_a_11L庫曺官司君 并從眷屬 惟願承
011_0435_a_12L三寶力 降臨道場

011_0435_a_13L

011_0435_a_14L普禮三寶篇第二十

011_0435_a_15L
謹白庫官等衆 旣受虔請 已降香壇
011_0435_a_16L當除放逸之心 可發殷勤之意 投誠千
011_0435_a_17L種 懇意萬端 想三寶之難逢 傾一心
011_0435_a_18L而信禮 下有普禮之偈 大衆隨言後和

011_0435_a_19L普禮十方無上尊 五智十身諸佛陁

011_0435_a_20L普禮十方離欲尊 五敎三乘諸達摩

011_0435_a_21L普禮十方衆中尊 大乘小乘諸僧伽

011_0435_a_22L
次禮中位

011_0435_a_23L
普禮鄷都大帝衆

011_0435_a_24L普禮十王府君衆

011_0435_b_01L普禮判官鬼王衆

011_0435_b_02L

011_0435_b_03L受位安坐篇第二十一

011_0435_b_04L
切以信心有感情 誠必應於神聰 靈鑑
011_0435_b_05L無私 部馭已臨於勝會 如是靈馭 已
011_0435_b_06L降道場 大衆虔誠諷經安坐誦心經 奉茶
略則卽時諷經
011_0435_b_07L伸五養宣緘合
奉私錢亦可

011_0435_b_08L

011_0435_b_09L諸位陳白篇第二十二

011_0435_b_10L
謹白闔堂聖衆 今夜今時 虔伸召請
011_0435_b_11L諒垂慈憫 特降香筵 乃緣世俗之相傳
011_0435_b_12L排列寶位之坐次 實慮尊卑錯序 名位
011_0435_b_13L差殊 盖爲凡流 不知高下 伏惟惣鑑
011_0435_b_14L次第就坐 各賜寛容 矜恤情虔 歆受
011_0435_b_15L供養 無任懇禱激切之至

011_0435_b_16L

011_0435_b_17L加持變供篇第二十三

011_0435_b_18L
切以淨壇 旣設香供斯陳 微塵之刹在
011_0435_b_19L前 滿月之容降會 栴檀再爇 蘋藻交
011_0435_b_20L陳 欲成供養之周圓 須仗加持之變化
011_0435_b_21L仰惟三寶 特賜加持

011_0435_b_22L南無十方

011_0435_b_23L
變食三七
甘露 水輪 乳海等 各
011_0435_b_24L三七遍

011_0435_b_25L
上來加持已訖 供養將陳 以此香羞
011_0435_b_26L特伸拜1)

011_0435_c_01L
以此加持妙供具

011_0435_c_02L供養三身諸佛陀 供養地藏大聖尊

011_0435_c_03L供養六光菩薩衆 供養化身六天曺

011_0435_c_04L供養道明無毒尊 供養釋梵諸天衆

011_0435_c_05L供養護世四王衆

011_0435_c_06L不捨慈悲受此供 施作佛事度衆生

011_0435_c_07L
供養眞言 回向眞言 誦楞嚴經
011_0435_c_08L祝願

011_0435_c_09L

011_0435_c_10L2)加持變供篇第3)二十四

011_0435_c_11L
切以香燈耿耿 玉漏沉沉 正當普供十
011_0435_c_12L方 亦可㝠資三有 玆者4)重伸激切 再
011_0435_c_13L5)名香 欲成供養之周圓 須仗加持
011_0435_c_14L之變化 仰6)惟㝠鑑 俯賜證明

011_0435_c_15L
南無十方7)

011_0435_c_16L
8)9)二七
10)露 水11)輪 乳12)
011_0435_c_17L13)等各
二七遍

011_0435_c_18L「獻」下有「次六法供養」{乙}「加持變供」作
011_0435_c_19L「祈聖加持」{甲}{丁}
「二十四」作「十九」{甲}{丁}
011_0435_c_20L「重伸激切」作「栴檀」{甲}{丁}「名香」作「蘋藻
011_0435_c_21L交羞」{甲}{丁}
「惟冥鑑」作「于悲智」{甲}{丁}
011_0435_c_22L「云云」作「佛 南無十方法 南無十方僧」{甲}{丁}

011_0435_c_23L「食」下有「眞言」{甲}{丁}「二七遍」無有{甲}{丁}
011_0435_c_24L「露」下有「水眞言」{甲}{丁}「輪」下有「觀眞
011_0435_c_25L言」{甲}{丁}
「海」下有「眞言」{甲}{丁}「等各二
011_0435_c_26L七遍」無有{甲}{丁}

011_0436_a_01L普伸拜獻篇第二十1)

011_0436_a_02L
上來加持旣訖 變化無窮 願此香爲解
011_0436_a_03L脫知見 願此燈爲般若智光 願此水爲
011_0436_a_04L甘露醍醐 願此食爲法喜禪悅 乃至幡
011_0436_a_05L花互列 茶果交陳 卽世諦之莊嚴 成
011_0436_a_06L妙法之供養 慈悲所積 㝎2)慧所熏 以
011_0436_a_07L此香羞 特伸拜獻

011_0436_a_08L
六法供養而后
加持

011_0436_a_09L
以此加持妙供具3)每上加此言

011_0436_a_10L4)供養鄷都大帝尊 供養十王㝠府衆

011_0436_a_11L供養泰山府君衆 供養十八獄王衆

011_0436_a_12L供養諸位判官衆 供養諸位鬼王衆

011_0436_a_13L供養將軍童子衆 供養衙內從官衆

011_0436_a_14L供養使者卒吏衆 供養不知名位衆

011_0436_a_15L悉皆受供發菩提 永離一切諸惡道

011_0436_a_16L
5)供養眞6)7)回向眞言 8)
誦金
011_0436_a_17L剛經

011_0436_a_18L
9)和請

011_0436_a_19L
地藏菩薩10)某氏保體 哀憫覆護
現增
011_0436_a_20L福壽 當生淨刹11)下皆
倣此
龍樹菩薩 觀世
011_0436_a_21L音菩薩 常悲菩薩 12)陁羅尼菩薩 金剛
011_0436_a_22L藏菩薩 地藏王菩薩 道明和尙 無毒
011_0436_a_23L鬼王 六大天王 第一秦廣大王 第二
011_0436_a_24L初江大王 第三宋帝大王 第四五官大

011_0436_b_01L王 第五閻羅大王 第六變成大王 第七
011_0436_b_02L泰山大王 第八平等大王 第九都市大
011_0436_b_03L王 第十五道轉輪大王

011_0436_b_04L
第一王各13)部 大山柳判官 大山周判
011_0436_b_05L官 大陰夏候判官 那利失鬼王 惡毒
011_0436_b_06L鬼王 負石鬼王 大諍鬼王 注善童子
011_0436_b_07L注惡童子 日直使者 月直使者

011_0436_b_08L
第二王各*部 大山王判官 大山宰判
011_0436_b_09L官 都推盧判官 大山14)揚判官 大那利
011_0436_b_10L失鬼王 上元周將軍 三目鬼王 血虎
011_0436_b_11L鬼王 多惡鬼王 注善童子 注惡童子
011_0436_b_12L日直使者 月直使者

011_0436_b_13L
第三王各*部 大山河判官 司命判官
011_0436_b_14L司錄判官 大山舒判官 大山柳判官
011_0436_b_15L下元唐將軍 白虎鬼王 赤虎鬼王 注
011_0436_b_16L善童子 注惡童子 日直使者 月直使者
011_0436_b_17L第四王各*部 大山肅判官 大山勝判
011_0436_b_18L官 諸司檢覆判官 司曺裴判官 飛身
011_0436_b_19L鬼王 那利叉鬼王 電光鬼王 注善童
011_0436_b_20L子 注惡童子 日直使者 月直使者

011_0436_b_21L
第五王各*部 大山洪判官 注死馮判
011_0436_b_22L官 都司曺判官 惡福趙判官 儀15)同崔
011_0436_b_23L判官 千眼鬼王 噉獸鬼王 狼牙鬼王
011_0436_b_24L大那利叉鬼王 注善童子 注惡童子

011_0436_c_01L日直使者 月直使者

011_0436_c_02L
第六王各*部 功曺鄭判官 法曺胡判
011_0436_c_03L官 大山窟判官 大陰注失判官 主16)
011_0436_c_04L鬼王 主耗鬼王 主食鬼王 阿那吒鬼
011_0436_c_05L王 注善童子 注惡童子 日直使者 月
011_0436_c_06L直使者

011_0436_c_07L
第七王各*部 五道窟判官 大山黃判
011_0436_c_08L官 大山薛判官 掌印判官 掌筭判官
011_0436_c_09L主財鬼王 大阿那吒鬼王 主畜鬼王
011_0436_c_10L主禽鬼王 注善童子 注惡童子 日直
011_0436_c_11L使者 月直使者

011_0436_c_12L
第八王各*部 功曺司甫判官 大山凌
011_0436_c_13L「五」無有{甲}{丁}「慧」作「惠」{甲}{丁}「每上
011_0436_c_14L加此言」無有{甲}{丁}
「供養…惡道」八十四字作
011_0436_c_15L「供養十方諸佛陀 供養十方諸達摩 供養十方
011_0436_c_16L諸僧伽 供養地藏大聖尊 供養六光諸菩薩 供
011_0436_c_17L養三身六天曺 供養道明無毒尊 供養釋梵諸天
011_0436_c_18L衆供養護世四王衆 供養冥府十王衆 供養泰山
011_0436_c_19L府君衆 供養十八獄王衆 供養判官鬼王衆 供
011_0436_c_20L養將軍童子衆 供養使者卒吏衆 供養不知名位
011_0436_c_21L衆」{甲}{丁}
「供」上有「普」{甲}{丁}「言」下有
011_0436_c_22L「三遍」{甲}{丁}次同
「回」上有「普」{甲}{丁}「云
011_0436_c_23L云…施食(四三七頁中叚六行)」無有{甲}{丁}
「和
011_0436_c_24L請」作「次和唱」{甲}自此至「都前(四三七頁上
011_0436_c_25L叚一七行)」甲本在於「回向眞言云云(四三七頁
011_0436_c_26L中叚五行)」之後
「某氏保體 哀憫覆護」作
011_0436_c_27L「哀憫覆護 某氏保體」{甲}
「倣此」作「例次」
011_0436_c_28L{甲}
「陁」作「陀」{甲}「部」作「陪」{甲}次同
011_0436_c_29L「揚」作「楊」{乙}「同」下有「卿」{甲}「禍」
011_0436_c_30L作「福」{甲}

011_0437_a_01L判官 大山睦判官 主產鬼王 主獸鬼
011_0437_a_02L王 四目鬼王 主魅鬼王 注善童子 注
011_0437_a_03L惡童子 日直使者 月直使者

011_0437_a_04L
第九王各*部 六曺黃甫判官 府曺陳
011_0437_a_05L判官 大山胡判官 大山董判官 大山
011_0437_a_06L1)熊判官 主命鬼王 五目鬼王 主疾鬼
011_0437_a_07L2)主陰鬼王 注善童子 注惡童子
011_0437_a_08L日直使者 月直使者

011_0437_a_09L
第十王各*部 六曺睦判官 3)大山鄭判
011_0437_a_10L官 大山趙判官 大山鄔判官 大山李
011_0437_a_11L判官 時通卿4)判官 中元葛將軍 產殃
011_0437_a_12L鬼王 主福鬼王 注善童子 注惡童子
011_0437_a_13L日直使者 月直使者

011_0437_a_14L
泰山府君難思難量聖位都前 不知名
011_0437_a_15L位判官都前 不知名位鬼王都前 不知
011_0437_a_16L名位靈官都前 不知名位使者都前 不
011_0437_a_17L知名位一切眷屬都前

011_0437_a_18L
5)精勤 鳴鈸 祝願

011_0437_a_19L

011_0437_a_20L加持變供篇第二十六

011_0437_a_21L
香羞羅列某氏虔誠
諸眞言如常

011_0437_a_22L以此加持妙供具每上加此言

011_0437_a_23L供養天曺地府君 供養本命星祿官

011_0437_a_24L供養善惡童子衆 供養宅神將軍衆

011_0437_b_01L供養家竈大王衆 供養水草將軍衆

011_0437_b_02L供養福祿財祿官 供養衣祿命祿官

011_0437_b_03L供養食祿錢祿官 供養本庫星官等

011_0437_b_04L虔誠拜獻妙供具 不捨慈悲受此供

011_0437_b_05L
供養眞言 回向眞言
讀緘合
011_0437_b_06L文 施食

011_0437_b_07L

011_0437_b_08L供聖回向篇 二十6)

011_0437_b_09L
7)上來普集大衆 諷誦 大悲陁羅尼 諸
011_0437_b_10L部神呪 加持淨食 供養地藏菩薩 六
011_0437_b_11L光菩薩 六大天曺 釋梵四王 鄷都大
011_0437_b_12L帝爲首 十殿㝠王 㝠府等衆 諷誦 金
011_0437_b_13L剛經 圓滿功德 將此殊因 普皆回向
011_0437_b_14L修齋施主及諸有情 現增福壽 當生善
011_0437_b_15L處 所求如願 一一成就 種智頓明 俱
011_0437_b_16L成正覺 念十念云云

011_0437_b_17L
諸位奉送偹散花器威儀 8)執奉門
011_0437_b_18L外行

011_0437_b_19L

011_0437_b_20L敬伸奉送篇第二十9)

011_0437_b_21L
上來法筵必罷 能事已圓 欲伸發遣之
011_0437_b_22L儀 須謝降臨之慶 伏願幡花分道 俱
011_0437_b_23L還起於淨筵 樓閣乘空 並各歸於眞界
011_0437_b_24L我今奉送 聖賢有偈 當以宣10)揚 請諸
011_0437_b_25L大衆 異口同音 隨我今11)

011_0437_c_01L12)奉送地藏六光尊 拔苦與樂度衆生

011_0437_c_02L奉送道明財首尊 助揚眞化利有情

011_0437_c_03L「熊」作「能」{甲}「主陰鬼王」無有{甲}「大」
011_0437_c_04L作「太」{乙}
「判官」無有{甲}「精勤 鳴鈸 祝
011_0437_c_05L願」作「迴向祝願 司錢判官供養 門外泣目香燈
011_0437_c_06L瓶花茶果備設 已誦千手一遍」{甲}
「七」作
011_0437_c_07L「一」{甲}{丁}
「上來…外行」百二十二字作「上
011_0437_c_08L來修齋 情旨已具 敷宣恭望慈悲 俯垂照鑑 伏
011_0437_c_09L願三界九有 念念證眞 六趣四生 新新作佛 修
011_0437_c_10L齋施主 萬善莊嚴 受薦止靈 九蓮化徃 風調雨
011_0437_c_11L順 國泰民安 增輝佛日 法輪常轉 然願竪窮三
011_0437_c_12L際 橫徧十方 等沐良緣 齊登覺岸 念十方三世
011_0437_c_13L云云 召請庫司判官篇第二十二 擧念十方佛法
011_0437_c_14L僧 宣疏 以此振鈴伸召請 庫司諸君願遙知 願
011_0437_c_15L承三寶力加持 今夜今時來赴會 普召請眞言曰
011_0437_c_16L南無步步帝哩伽哩多哩怛他誐駄野 切以閻羅
011_0437_c_17L而下 相次十王 各立部署 慮條而爲治化 乃至
011_0437_c_18L分司列職 僚宰諸臣 咸悉備焉 恭惟庫司判官
011_0437_c_19L靈機不測 妙慧難思 上奉冥界之錢財 下昭人間
011_0437_c_20L之壽生 出內取與 不遺毫髮 由是備諸珎饌 嚴
011_0437_c_21L列冥錢 至心恳意 以伸供養 伏願各運懽忻之
011_0437_c_22L意 咸赴法筵之壇 仰表一心 先陳三請 一心奉
011_0437_c_23L請 威風澟然 靈鑑昭彰 明察人間 眞妄是非
011_0437_c_24L本命元神 列局諸曺 第某庫曺官某司君 并從眷
011_0437_c_25L屬 惟願承三寶力 降臨道場 安位供養篇第二
011_0437_c_26L十三 諷心經 伸五供養 宣緘合頒 受錢上放火
011_0437_c_27L還向聖位 誦金剛經准卷 盡燒而後 和請 精勤
011_0437_c_28L鳴鈸 祝願」{甲}{丁}
「執奉門外行」作「列立」{乙}
011_0437_c_29L「八」作「四」{甲}{丁}「揚」作「楊」{丙}「說」下
011_0437_c_30L有「十殿兀兀還本位 判官扈從歸閣店 童子徐
011_0437_c_31L徐次第行 使者翔翔行次道 奉送冥府禮拜間
011_0437_c_32L消災增福壽如海 錢馬燒盡風吹喝 永脫客塵煩
011_0437_c_33L惱染」{甲}{丁}
「奉送…目叉目(四三八頁中叚
011_0437_c_34L六行)」無有{甲}{丁}

011_0438_a_01L奉送應化六天曺 大權示迹濟群生

011_0438_a_02L奉送釋梵四天王 實報酬因利人間

011_0438_a_03L奉送國王龍神衆 各離邪身得佛身

011_0438_a_04L奉送鄷都大帝衆 回向菩提無上果

011_0438_a_05L奉送十殿㝠王衆 速證如來正法身

011_0438_a_06L奉送判官鬼王衆 各離業道證菩提

011_0438_a_07L奉送將軍童子衆 悉發菩提得三昧

011_0438_a_08L奉送使者諸眷屬 寶除熱惱得淸凉

011_0438_a_09L奉送不知名位衆 遠離憂患常安樂

011_0438_a_10L

011_0438_a_11L化財受用篇第二十九

011_0438_a_12L
復以無上秘密之言 加持㝠財 願此一
011_0438_a_13L財爲多財 以多財爲無盡之財 用充本
011_0438_a_14L庫 受用無窮 不有化財之偈 大衆隨
011_0438_a_15L言後和

011_0438_a_16L願諸佛以神通力 加持㝠財遍法界

011_0438_a_17L願此一財化多財 普施㝠府用無盡

011_0438_a_18L
燒錢眞言

011_0438_a_19L
曩謨三滿多沒䭾南唵跋遮那毗盧枳帝
011_0438_a_20L沙訶

011_0438_a_21L
獻錢眞言

011_0438_a_22L
唵阿遮那吽莎訶

011_0438_a_23L

011_0438_a_24L奉送冥府篇第三十

011_0438_b_01L
上來召請諸大聖衆 陰府靈官 不捨慈
011_0438_b_02L悲 已赴請筵 特賜降臨 受沾供養 饒
011_0438_b_03L益我等 能事已圓 今當奉送 各還本
011_0438_b_04L位 我佛有奉送1)陁尼 謹當先念

011_0438_b_05L
奉送眞言

011_0438_b_06L
唵縛曪目叉目

011_0438_b_07L

011_0438_b_08L普伸回向篇第2)三十一

011_0438_b_09L
上來勝會 並已周圓 3)凡聖歡心 共樂
011_0438_b_10L無爲之化 檀那慶讃 同彰有德之名
011_0438_b_11L存亡眷屬皆安 隨喜助緣俱利 有如斯
011_0438_b_12L難逢難遇之德 獲如斯大慶大幸之恩
011_0438_b_13L大衆虔誠 奉辭聖衆 一心稽首 用伸
011_0438_b_14L回向

011_0438_b_15L
普回向眞言4)

011_0438_b_16L

011_0438_b_17L5)預修十王儀文

011_0438_b_18L
6)召請使者疏

011_0438_b_19L
修設㝠司勝會所

011_0438_b_20L
聞金人垂相 示中土之化身 玉敎流慈
011_0438_b_21L愍南洲之劣輩 然凡情詎通聖意 况俗
011_0438_b_22L體難造幽關 若欲請召聖賢 必須假於
011_0438_b_23L使者 由是卽有朝鮮國某道某處
某人
伏爲
011_0438_b_24L現增福壽 當生淨刹之願 預修十王生

011_0438_c_01L七之齋 謹命秉法闍梨一員及法事僧
011_0438_c_02L一壇 以今月7)
就於
開峙㝠司十
011_0438_c_03L王道場 約一夜揚幡發牒 結界建壇
011_0438_c_04L式遵科儀 特偹㝠錢香花燈燭茶果珎
011_0438_c_05L食供養之儀端 請年直四天使者 月直
011_0438_c_06L空行使者 日直地行使者 時直琰魔使
011_0438_c_07L

011_0438_c_08L
右伏以聰明正直 捷疾持符 其來也
011_0438_c_09L迅若雷奔 其去也 速如電急 威風莫
011_0438_c_10L測 聖力難思 不違有命之期 允副無
011_0438_c_11L私之望 今年今月今日今時 幸丐神慈
011_0438_c_12L同垂光降 仰惟至德 俯察愚衷 謹疏
011_0438_c_13L某年某月某日疏

011_0438_c_14L

011_0438_c_15L行牒

011_0438_c_16L
修設㝠司勝會所

011_0438_c_17L
據娑婆世界南8)瞻部洲朝鮮國某處
某人

011_0438_c_18L伸情志 伏爲現增福壽 當生淨刹之願
011_0438_c_19L「陁」下有「羅」{乙}{丙}「三十一」作「二十五」
011_0438_c_20L{甲}{丁}
「凡」作「賢」{甲}{乙}{丁}「云云」作「曰
011_0438_c_21L唵沙摩囉沙摩囉弭摩曩婆囉摩訶左乞囉嚩吽三
011_0438_c_22L遍」{甲}{乙}ㆍ作「曰 唵沙摩囉沙摩囉弭摩曩娑囉
011_0438_c_23L摩訶左乞囉嚩吽三遍 預修十王生七齋儀撮要
011_0438_c_24L一卷」{丁}
「預修十王儀文」無有{甲}{乙}{丁}
011_0438_c_25L此至卷末 丙本無有
「某」作「其」{丁}「瞻」
011_0438_c_26L疑「贍」{編}

011_0439_a_01L預修十王生七之齋 謹命秉法闍梨一
011_0439_a_02L員及法事僧一壇 以今月
就於

011_0439_a_03L峙㝠司十王道場 約一夜揚幡發牒 結
011_0439_a_04L界建壇 式遵科儀 嚴偹㝠錢香花燈燭
011_0439_a_05L茶果珎食供養之儀 謹持黃黑二道 普
011_0439_a_06L伸迎請 大聖大慈 法報化三身諸佛
011_0439_a_07L地藏大聖 六光菩薩 道明無毒 六大
011_0439_a_08L天曺 一切聖賢等衆

011_0439_a_09L
次及召請大梵1)天王 帝釋天主 四大
011_0439_a_10L天王 一切眷屬等衆

011_0439_a_11L
次及召請十大㝠王 泰山府君 二十六
011_0439_a_12L位判官 三十七位鬼王 三元將軍 五
011_0439_a_13L道大神等衆

011_0439_a_14L
次及召請諸位㝠君 案列諸司 判官鬼
011_0439_a_15L王 善惡二符 監齋直府 四直使者 牛
011_0439_a_16L頭阿旁 卒吏諸班 不知名位 難思難
011_0439_a_17L量 一切眷屬等衆 咸冀上遵密語 俯
011_0439_a_18L鑑精誠 2)克於子時之前 仗3)此加持之
011_0439_a_19L力 各依品叙 齊赴法筵 受今施主 廣
011_0439_a_20L大供養

011_0439_a_21L
右仰四直使者 賚持文牒 上遊天界
011_0439_a_22L下及幽㝠 速疾遍請 咸涖法筵 不憚
011_0439_a_23L劬勞 希毋違滯 謹牒年月日
上同

011_0439_b_01L召請聖位疏

011_0439_b_02L
修設㝠司勝會所

011_0439_b_03L
伏聞妙化無方 必隨機而現相 聖恩廣
011_0439_b_04L施 但應物以利生 今陳妙供 仰望矜
011_0439_b_05L容 是晨卽有朝鮮國某處
某人
伏爲現增福
011_0439_b_06L壽 當生淨刹之願 預修十王生七之齋
011_0439_b_07L邀命秉法闍梨一員及法事僧一壇 以
011_0439_b_08L今月
就於
開置㝠司十王道場 約
011_0439_b_09L一夜揚幡發牒 結界建壇 式遵科儀
011_0439_b_10L特偹㝠錢香花燈燭茶果珎食供養之儀
011_0439_b_11L謹持黃道 召請法報化三身諸佛 地藏
011_0439_b_12L大聖 六光菩薩 應化天曺 道明無毒
011_0439_b_13L一切聖賢等衆 謹具稱揚 迎請于后
011_0439_b_14L各位上 一心奉請

011_0439_b_15L淸淨法身 毗盧遮那佛

011_0439_b_16L圓滿報身 盧舍那佛

011_0439_b_17L千百億化身 釋迦牟尼佛

011_0439_b_18L圓成悲智大聖 地藏菩薩

011_0439_b_19L咸登覺位 證法度生 六光菩薩

011_0439_b_20L興非降迹 應化三身 六大天曺

011_0439_b_21L立大誓願 助佛揚化 道明尊者

011_0439_b_22L發弘誓願 助揚眞化 無毒鬼王

011_0439_b_23L釋梵二主 四天王衆

011_0439_b_24L
右伏以佛恩周庇 不違有感之心 法力

011_0439_c_01L難思 能濟無邊之衆 伏乞覺天金相
011_0439_c_02L慈光普照於凡情 空界眞靈 威德感通
011_0439_c_03L於此地 今修淨供 望賜哀怜 出定光臨
011_0439_c_04L和南謹疏 仰惟大覺證明 謹疏年月日
上同

011_0439_c_05L

011_0439_c_06L召請㝠位疏

011_0439_c_07L
修設冥司勝會所

011_0439_c_08L
切以智增靈明 不處天宮而利物 悲心
011_0439_c_09L弘廣 常居地府而化生 以四相如乎四
011_0439_c_10L心 以十王如乎十地 殿前酷獄 愍衆
011_0439_c_11L生造業 而來案側 善童錄含識修福而
011_0439_c_12L徃 鑑明善惡 總現無遺 是晨卽有朝
011_0439_c_13L鮮國某處
某人
伏爲現增福壽 當生淨刹之
011_0439_c_14L願 預修十王生七之齋 謹命秉法闍梨
011_0439_c_15L及法事僧一壇 以今月
就於
開置
011_0439_c_16L㝠司十王道場 約一夜揚幡發牒 結界
011_0439_c_17L建壇 謹遵科式 特偹㝠錢香花燈燭茶
011_0439_c_18L果珎食供養之儀 謹持黑道 召請㝠
011_0439_c_19L府十王 六曺官典 百司宰執 億千眷
011_0439_c_20L屬 十八部官 牛頭馬面 阿旁卒吏 不
011_0439_c_21L知名位一切神祗等衆 伏願同臨道場
011_0439_c_22L普霑妙供 謹具㝠衘 開列于后

011_0439_c_23L「天」作「大」{乙}「克」作「極」{乙}「此」作
011_0439_c_24L「比」{乙}

011_0440_a_01L
各位上 一心奉請

011_0440_a_02L
諸㝠王衆 諸獄王衆 諸判官衆 諸鬼
011_0440_a_03L王衆 諸將軍衆 諸阿旁衆 諸童子衆
011_0440_a_04L諸卒吏衆 不知名位等衆

011_0440_a_05L
右具如前 伏乞㝠府官曺一切聖賢等
011_0440_a_06L衆 希降聖慈 望垂靈造 上禀如來之
011_0440_a_07L勅 下愍檀信之心 早布龍旌 速排鳳
011_0440_a_08L輦 毋賜叱阻 卒領徒衆 願赴聖壇 廣
011_0440_a_09L施妙用 僧冐犯㝠威 無任恳禱激切
011_0440_a_10L之至 具狀伸聞 伏祈聖鑑 謹䟽年月日
上同

011_0440_a_11L

011_0440_a_12L修設㝠司勝會緘合䟽

011_0440_a_13L
據娑婆世界
齋者
伏爲現增福壽
011_0440_a_14L當生淨刹之願 就於
以今月

011_0440_a_15L修十王生
之齋 謹命秉法闍梨一員
011_0440_a_16L及法事僧
約一夜揚幡發牒 結界建
011_0440_a_17L壇 式遵科儀 嚴偹壽生貸欠之錢 廣列
011_0440_a_18L香花珎羞之味 上供十方聖賢之尊 中
011_0440_a_19L供十王㝠府之衆 下及各位案列諸司
011_0440_a_20L次至庫司壇前 普召十二生相諸位聖
011_0440_a_21L聦 天曺眞君 地府眞君 本命元神 本
011_0440_a_22L命星官 善部童子 惡部童子 宅神土
011_0440_a_23L地 五道將軍 家▼(囗*火)大王 水草將軍 ▣
011_0440_a_24L祿官 財祿官 衣祿官 食祿官 錢錄官

011_0440_b_01L命祿官 本庫官 廣布法食 偹諸香花
011_0440_b_02L一一奉獻 一一供養 切以一眞凝寂
011_0440_b_03L物我無形 元氣肇分 乃有方位之界
011_0440_b_04L妄明忽起 仍玆壽生之差 今夫某氏
某生

011_0440_b_05L者曾於第司君前 禀受人身之時
011_0440_b_06L貸欠㝠間之錢
金剛般若經
已於
011_0440_b_07L本命 聖聡納於本庫 生於人間 貧富貴
011_0440_b_08L賤 修短苦樂 各得其所 以自受用 而
011_0440_b_09L今所欠㝠錢幾貫
幾卷
偹數准卷 還納第
011_0440_b_10L司君前 幸乞納受 第恨無力 不
011_0440_b_11L得偹數 惟承佛力 仗法加持 以僞爲
011_0440_b_12L眞 以無爲有 變成金銀之錢 一爲無
011_0440_b_13L量 無量爲一 一多無碍 事理相融 遍
011_0440_b_14L滿刹海之中 我以如是 諸佛法力 悉
011_0440_b_15L令具足 伏祈聖聰照察領納 緘合者
011_0440_b_16L謹䟽 年月日秉法沙1)

011_0440_b_17L

011_0440_b_18L2)結壇分位

011_0440_b_19L
一三身佛爲上壇 二自地藏至無毒爲
011_0440_b_20L中壇 三帝釋四天王爲下壇 此三皆爲
011_0440_b_21L證明壇也 次以十王爲上壇 自夏判官
011_0440_b_22L至靈祗等爲中壇 其餘爲下壇也 又別
011_0440_b_23L置曺官壇使者壇 爲八壇也

011_0440_b_24L

011_0440_b_25L將迎排座時

011_0440_c_01L
王目不亂 書不虧虧之亂 則不訃座
011_0440_c_02L將送時 供養禮畢 捲錢馬及王目之時
011_0440_c_03L須從下次第而收之 亦從下置鐵床燒
011_0440_c_04L之 無鐵床 則蒿柴排 地3)而燒之 莫
011_0440_c_05L以鞭杖搖動 若搖動 則靈神無所受用
011_0440_c_06L此下 乙本有如下文「請狀 據娑婆世界 南贍
011_0440_c_07L部朝鮮國某處居住 某人 特爲己身 現增福壽
011_0440_c_08L當生淨刹之願 就於某寺 以今月某日 䖍設法
011_0440_c_09L筵 仰吿南方化主地藏大聖爲首 道明無毒 兩
011_0440_c_10L大菩薩 梵釋護世六丈天王 冥府十王 諸曺判
011_0440_c_11L官鬼王 將軍童子使者 諸靈宰等 盡地府界 一
011_0440_c_12L切聖衆 不捨慈悲 的於今夜 聞奉請之音 俱臨
011_0440_c_13L法會 欽受供養者 弟子無任虔祈之至 謹狀 某
011_0440_c_14L年某月某日狀 釋迦如來 遺敎弟子 奉行加持
011_0440_c_15L法事沙門某押 物狀 據娑婆世界 南贍部洲 朝
011_0440_c_16L鮮國某處居住 某人 特爲某民靈駕 徃生淨界
011_0440_c_17L之願 就於某寺 以今月某日 修設冥司十王聖
011_0440_c_18L齋 茶果飯餅金銀錢雲馬駱駞淸淨供具 惟是謹
011_0440_c_19L具 章表一緘 伏請地府聖衆諸曺眞宰 不知名
011_0440_c_20L位 一切眷屬 具臨法筵 欽受供養者 弟子無任
011_0440_c_21L懇禱之至 謹 狀某年某月某日 釋迦如來遺敎
011_0440_c_22L弟子云云 請狀皮封 召請文疏拜獻 冥府聖賢
011_0440_c_23L之衆 釋迦如來云云 某押謹封 物狀皮封 地界
011_0440_c_24L文牒拜獻 四直持符使者 釋迦如來云云 某押
011_0440_c_25L謹封 據娑婆世界南贍部洲朝鮮國 某處居住
011_0440_c_26L某人 曾於弟某庫某司君前 貸得壽生金銀錢某
011_0440_c_27L貫 今用還納 幸乞攝授 弟恨無力 不得備數充
011_0440_c_28L上 然一爲無量 無量爲一 一多相攝 理事相容
011_0440_c_29L我用此觀用以寛懷 聖聰無私 允副鄙懷 弟子
011_0440_c_30L無任懇禱之至 具狀伸聞伏冀聖鑑謹狀 某年某
011_0440_c_31L月云云」 此註文 甲本在於「姓吉(四四三頁上
011_0440_c_32L叚八行)」之下
「結壇分位…無量(四四一頁
011_0440_c_33L上叚一行)」無有{乙}
「而」作「面」{丁}

011_0441_a_01L反受其1)殃 若不搖動 則得福無量

011_0441_a_02L

011_0441_a_03L壇中所入之物

011_0441_a_04L
須偹香花燈燭 茶果飯餠 金銀錢文
011_0441_a_05L雲馬駱駝 筆碩刀墨 命米命巾命金
011_0441_a_06L長菱荳湯 公事下紙 一一聖前 一一
011_0441_a_07L奉獻 多小莫論 隨力所辦

011_0441_a_08L
王壇皮封召請文䟽 拜獻
冥府十王等衆
釋迦如來云云
余䟽
011_0441_a_09L皮封
如常

011_0441_a_10L
緘合皮封 第某庫某曺官前獻納 齋者
011_0441_a_11L某人

011_0441_a_12L

011_0441_a_13L造錢法

011_0441_a_14L
一本云 造錢者一貫 須具三十文 予
011_0441_a_15L曾問無影庵大老僧 答云 藏經無此法
011_0441_a_16L但出祀神法 予私議之 以錢之一貫之
011_0441_a_17L長 造2)紙則何處造 如此長者也 雖連
011_0441_a_18L紙而造錢 貧人難3)辨也 今之人 以一
011_0441_a_19L4)之長*之紙 染黃折半 而黃白紙
011_0441_a_20L相交堆之 以圓銶彫錢 一行十文 一
011_0441_a_21L幅成三十文 造無數文錢 此法通於貧
011_0441_a_22L富可矣 一本云 造錢以次第出置淨席
011_0441_a_23L上 又以楊枝三七條編之 三處作大簾
011_0441_a_24L簾上堆黃白紙錢 汲月德方水一升 僧

011_0441_b_01L着大衣 臨水誦眞5)

011_0441_b_02L
唵啊▼(口+(日/羅))吽娑訶 誦一百八遍然後 以手
011_0441_b_03L洒水於錢 又蒿三七條編之 三處覆其
011_0441_b_04L錢上 又誦眞言一百八遍 則變作金銀
011_0441_b_05L錢 去弃二簾 分上十王及諸眷屬 世
011_0441_b_06L尊與迦葉 過俱尸羅城 有一大山 白
011_0441_b_07L如珂雪 迦葉問云 彼山何故 白如珂
011_0441_b_08L雪 答曰此是南閻浮提人 事神王造錢
011_0441_b_09L不依法故 虛弃成山 迦葉云 如何依
011_0441_b_10L法 便不虛弃 答曰我有神妙章句 卽
011_0441_b_11L說呪曰 唵伴遮那伴遮尼娑婆訶 取月
011_0441_b_12L德方水一升 洒於錢上 變作金銀錢
011_0441_b_13L又勝曼經云 世尊行於㝠路 迦葉見紙
011_0441_b_14L山問曰 何故積于紙山 佛言南閻浮提
011_0441_b_15L人 造錢獻於十王 不如法故 十王不
011_0441_b_16L肯納受 弃於此處 積成紙山 卽說呪
011_0441_b_17L曰 唵阿遮那吽娑婆訶
私謂經文不
011_0441_b_18L同 眞言不一 文勢6)互現 雖然見其
011_0441_b_19L意則一也 右前眞言 卽是造錢眞言
011_0441_b_20L亦開錢眞言也

011_0441_b_21L
子生相 甲子 欠錢五萬三千貫 看經
011_0441_b_22L十七卷 納第三庫曺官 姓元 丙子 欠
011_0441_b_23L錢七萬三千貫 看經二十四卷 納第九
011_0441_b_24L庫曺官 姓王 戊子 欠錢六萬三千貫

011_0441_c_01L看經二十一卷 納第六庫曺官 姓尹
011_0441_c_02L庚子 欠錢十一萬7)貫 看經三十五卷
011_0441_c_03L納第九庫曺官 姓李 壬子欠錢七萬貫
011_0441_c_04L看經二十二卷 8)第三庫曺官 姓孟

011_0441_c_05L
丑生相 乙丑 欠錢二十八萬貫 看經
011_0441_c_06L九十四卷 納第十五庫曺官 姓田 丁
011_0441_c_07L丑 欠錢四萬二千貫 看經二十五卷
011_0441_c_08L納第三庫曺官 姓崔 己丑 欠錢八萬
011_0441_c_09L貫 看經二十五卷 納第七庫曺官 姓
011_0441_c_10L周 辛丑 欠錢十一萬貫 看經三十六
011_0441_c_11L卷 納第十八庫曺官 姓吉 癸丑 欠錢
011_0441_c_12L二萬七千貫 看經一十卷 納第八庫曺
011_0441_c_13L官 姓習

011_0441_c_14L
寅生相 丙寅 欠錢八萬貫 看經二十
011_0441_c_15L六卷 納第十庫曺官 姓馬 戊寅 欠錢
011_0441_c_16L六萬貫 看經二十卷 納第十一庫曺官
011_0441_c_17L姓郭 庚寅 欠錢五萬一千貫 看經二
011_0441_c_18L十八卷 納第十五庫曺官 姓毛 壬寅
011_0441_c_19L欠錢九萬六千貫 看經二十二卷 納第
011_0441_c_20L十三庫曺官 姓崔 甲寅 欠錢三萬三
011_0441_c_21L千貫 看經十一卷 納第十三庫曺官
011_0441_c_22L「殃」作「▼(歹+虫)」{丁}「紙」作「之」{乙}「辨」作
011_0441_c_23L「辦」{甲}{乙}
「之」無有{乙}次同「言」下有「曰」
011_0441_c_24L{甲}{乙}{丁}
「互」作「立」{乙}「貫」作「卷」{乙}
011_0441_c_25L「第」上有「納」{乙}次同

011_0442_a_01L姓杜

011_0442_a_02L
卯生相 丁卯 欠錢二萬三千貫 看經
011_0442_a_03L九卷 納第十一庫曺官 姓許 辛卯 欠
011_0442_a_04L錢八萬貫 看經二十六卷 納第四庫曺
011_0442_a_05L官 姓張 癸卯 欠錢一萬二千貫 看經
011_0442_a_06L八卷 納第二十庫曺官 姓王 乙卯 欠
011_0442_a_07L錢八萬貫 看經二十六卷 納第十八庫
011_0442_a_08L曺官 姓柳 己卯 欠錢八萬貫 看經二
011_0442_a_09L十五卷 納第二十六庫曺官 姓宋

011_0442_a_10L
辰生相 甲辰 欠錢二萬九千貫 看經
011_0442_a_11L一十卷 納第十九庫曺官 姓董 丙辰
011_0442_a_12L欠錢三萬二千貫 看經一十一卷 納第
011_0442_a_13L三十五庫曺官 姓賈 戊辰 欠錢五萬
011_0442_a_14L二千貫 看經十八卷 納第十四庫曺官
011_0442_a_15L姓馬 庚辰 欠錢五萬七千貫 看經十
011_0442_a_16L九卷 納第二十四庫曺官 姓劉 壬辰
011_0442_a_17L欠錢四萬五千貫 看經十五卷 納第一
011_0442_a_18L庫曺官 姓趙

011_0442_a_19L
巳生相 乙巳 欠錢九萬貫 看經三十
011_0442_a_20L卷 納第二十一庫曺官 姓楊 丁巳 欠
011_0442_a_21L錢七萬貫 看經二十三卷 納第十六庫
011_0442_a_22L曺官 姓程 己巳 欠錢七萬二千貫 看
011_0442_a_23L經二十四卷 納第三十一庫曺官 姓曹
011_0442_a_24L辛巳 欠錢五萬七千貫 看經十九卷

011_0442_b_01L納第三十七庫曺官 姓高 癸巳 欠錢
011_0442_b_02L三萬九千貫 看經十三卷 納第五十庫
011_0442_b_03L曺官 姓裴

011_0442_b_04L
午生相 甲午 欠錢四萬貫 看經十三
011_0442_b_05L卷 納第二十一庫曺官 姓牛 丙午 欠
011_0442_b_06L錢三萬三千貫 看經十二卷 納第六十
011_0442_b_07L庫曺官 姓肅 戊午 欠錢九萬貫 看經
011_0442_b_08L三十卷 納第三十九庫曺官 姓史 壬
011_0442_b_09L午 欠錢七萬貫 看經二十三卷 納第
011_0442_b_10L四十四庫曺官 姓孔 庚午 欠錢六萬
011_0442_b_11L二千貫 看經二十一卷 納第四十三庫
011_0442_b_12L曺官 姓陳

011_0442_b_13L
未生相 己未 欠錢四萬三千貫 看經
011_0442_b_14L十五卷 納第五庫曺官 姓卞 丁未 欠
011_0442_b_15L錢九萬一千貫 看經二十九卷 納第五
011_0442_b_16L十二庫曺官 姓朱 辛未 欠錢一萬二
011_0442_b_17L千貫 看經三十二卷 納第五十九庫曺
011_0442_b_18L官 姓常 乙未 欠錢四萬貫 看經十三
011_0442_b_19L卷 納第五十一庫曺官 姓皇 癸未 欠
011_0442_b_20L錢五萬二千貫 看經十七卷 *第四十
011_0442_b_21L九庫曺官 姓朱

011_0442_b_22L
申生相 甲申 欠錢七萬貫 看經二十
011_0442_b_23L三卷 納第五十六庫曺官 姓呂 丙申
011_0442_b_24L欠錢三萬三千貫 看經十一卷 納第五

011_0442_c_01L十七庫曺官 姓何 戊申 欠錢八萬貫
011_0442_c_02L看經三十六卷 納第五十八庫曺官 姓
011_0442_c_03L柴 庚申 欠錢六萬一千貫 看經二十
011_0442_c_04L一卷 納第四十二庫曺官 姓胡 壬申
011_0442_c_05L欠錢四萬二千貫 看經十四卷 納第四
011_0442_c_06L十九庫曺官 姓苗

011_0442_c_07L
酉生相 乙酉 欠錢四萬貫 看經二十
011_0442_c_08L四卷 納第二庫曺官 姓安 己酉 欠錢
011_0442_c_09L九萬貫 看經二十九卷 納第二十二庫
011_0442_c_10L曺官 姓孫 辛酉 欠錢三萬七千貫 看
011_0442_c_11L經十三卷 納第十五庫曺官 姓丁 癸
011_0442_c_12L酉 欠錢五萬貫 看經一十六卷 納第
011_0442_c_13L十二庫曺官 姓由 丁酉 欠錢十七萬
011_0442_c_14L貫 看經四十八卷 納第二十九庫曺官
011_0442_c_15L姓閔

011_0442_c_16L
戌生相 甲戌 欠錢二萬五千貫 看經
011_0442_c_17L九卷 納第二十七庫曺官 姓并 戊戌
011_0442_c_18L欠錢四萬二千貫 看經十四卷 納第三
011_0442_c_19L十六庫曺官 姓普 庚戌 欠錢十一萬
011_0442_c_20L貫 看經三十五卷 納第二庫曺官 姓辛
011_0442_c_21L壬戌 欠錢七萬三千貫 看經二十五卷
011_0442_c_22L納第四庫曺官 姓彭 丙戌 欠錢八萬
011_0442_c_23L貫 看經二十五卷 納第三庫曺官 姓左
011_0442_c_24L亥生相 乙亥 欠錢四萬八千貫 看經

011_0443_a_01L十六卷 納第四十二庫曺官 姓成 己
011_0443_a_02L亥 欠錢七萬二千貫 看經二十五卷
011_0443_a_03L納第五十庫曺官 姓丁 辛亥 欠錢十
011_0443_a_04L萬一千貫 看經三十五卷 納第四十庫
011_0443_a_05L曺官 姓石 癸亥 欠錢七萬五千貫 看
011_0443_a_06L經二十四卷 納第四十三庫曺官 姓仇
011_0443_a_07L丁亥 欠錢三萬九千貫 看經十三卷
011_0443_a_08L納第四十庫曺官 姓1)

011_0443_a_09L
2)上中壇 獻座奠物時 淨法界眞言 例
011_0443_a_10L以帝釋天王除垢穢眞言曰百八邊

011_0443_a_11L
若支不帝利那阿支不帝利那彌闍帝利
011_0443_a_12L那▼(冫+烏)蘇帝利那若冨哆帝利那驅蘇帝利
011_0443_a_13L那糯沙細莎賀

011_0443_a_14L

011_0443_a_15L預修作法壇排節次規式

011_0443_a_16L
上壇大三身佛 中壇地藏爲首 六光菩
011_0443_a_17L薩六天曺 法堂外 東邊鄷王壇帝釋壇
011_0443_a_18L西邊四天王壇 東邊鄷都大帝 連次十
011_0443_a_19L王壇 差下五寸 判官鬼王位 亦差下
011_0443_a_20L五寸 將軍童子使者 不知名位 西邊低
011_0443_a_21L行 從官位排置 從官內可宜處 庫官位
011_0443_a_22L排置 錢則解脫門外 可宜處置之 馬
011_0443_a_23L厩則外沙門內外中可宜處置之

011_0443_a_24L

011_0443_a_25L迎請堂位牌節次

011_0443_b_01L
大三身佛爲首 高坐左邊 差下五寸
011_0443_b_02L地藏六光菩薩六天曺位牌 安坐請白
011_0443_b_03L先引中壇十王位牌爲首 高坐左邊 判
011_0443_b_04L此下甲乙兩本 有如下文「十王排置法 地藏
011_0443_b_05L爲首 各冥司 須分三壇 差下五寸 三壇目名 亦
011_0443_b_06L各差下五寸 挑點之六天曺至太山府君 爲上壇
011_0443_b_07L夏判官至土地靈官 爲中壇 十王衙內眷屬一百
011_0443_b_08L四十二位 爲下壇 若供養者 二百七十二位 不
011_0443_b_09L闕一位 各器供養不知名位七 亦須供養 若能
011_0443_b_10L事未周都供養者 有三等法 第一地藏 至十王
011_0443_b_11L各器夏判官至三元將軍二十九位都呈 三十六
011_0443_b_12L鬼王都呈 使者十六位都呈 十王衙內十六位都
011_0443_b_13L呈 已上三十九坐 第二地藏 至六天曺都呈 道
011_0443_b_14L明無毒 六大天王都呈 唯十王衙內都呈 不知
011_0443_b_15L名位都呈 已上十七坐 第三地藏爲首 六天王
011_0443_b_16L都呈 當齋王別排判官鬼王使者都呈 十王衙內
011_0443_b_17L一百六十四位都呈 當齋王衙內別排不知名位
011_0443_b_18L都呈 已上七坐也 錢及諸物等 排壇後 飮食香
011_0443_b_19L花等 隨所辦之物 并盛飮食器物等 皆以普通
011_0443_b_20L吉祥印相者 以左右手母指與無名指 相捻 餘
011_0443_b_21L指三散 誦淨法界眞言加持三遍 變食眞言三遍
011_0443_b_22L加持力食等 卽成種種美好之食 供養百千恒沙
011_0443_b_23L數冥王等 得加持食 各成就根本所願也 造錢
011_0443_b_24L知法 先着袈娑 向東方 念造錢眞言一百八遍
011_0443_b_25L然後造錢 以楊枝三七條 編之三處 楊簾鋪於
011_0443_b_26L地 其上堆錢 以蒿簾覆之 汲月德方水一升 周
011_0443_b_27L洒於錢上 誦成錢眞言等說呪 楊者 白楊也 常
011_0443_b_28L名栍木也 蒿者謂苗陳 常名加火作只 造錢眞
011_0443_b_29L言一百八遍 唵嚩曪吽莎訶 成錢眞言七遍 唵
011_0443_b_30L半遮那吽沙訶 洒香水眞言一七遍 唵嚩曪擺吽
011_0443_b_31L掛錢眞言七遍 唵半遮那半遮尾莎訶 開錢眞言
011_0443_b_32L三七遍 唵半遮那尼吽莎訶 獻錢眞言一百八遍
011_0443_b_33L唵阿遮那吽莎訶 燒錢眞言三七遍 唵毗盧枳帝

011_0443_c_01L莎訶 月德方水知法 正五九月巳午間 二六十
011_0443_c_02L月寅卯間 三七十一月亥子間 四八十二月申
011_0443_c_03L酉間 帝釋禮懴擇日法 陁羅尼集第十二卷云 凡
011_0443_c_04L要道場壇法者 春秋冬三時 是上時也 就中三
011_0443_c_05L月初一 九月初一 十二月初一 是取好第一 凡
011_0443_c_06L取上旬起始壇事 又文殊根本儀軌十四卷云 凡
011_0443_c_07L白月一日二日三日五日十三日結 忌十五日 及
011_0443_c_08L黑月盡日 必有嬈魔 又危室壁三宿合日 善事不
011_0443_c_09L成 奎婁胃三宿合日 又得火皇直者 一切事不成
011_0443_c_10L緣彼惡星障故 餘宿合日 皆吉 又雜阿含第四
011_0443_c_11L十及諸經 皆云 每黑白月 初八十四十五 是爲
011_0443_c_12L六齋日 初八 四王使者 下巡人間 十四日 四王
011_0443_c_13L太子 下巡人間 十五日 四天王親下察巡人間
011_0443_c_14L善惡奏天帝釋 若人受持五戒八戒 乃至十善業
011_0443_c_15L等 諸天增益 阿修羅損故 帝釋歡喜 若無人受
011_0443_c_16L持戒善 多造惡業 修羅益盛 諸天衰損故 帝釋
011_0443_c_17L憂愁也 作壇儀式 帝釋經云 敷天帝座者 高十
011_0443_c_18L尺九尺八尺 縱廣三十二天之座 於上之座 減之
011_0443_c_19L二座 廣亦隨量 按曼陁羅法 無別帝釋依 然有
011_0443_c_20L通記諸天儀軌及請召等法 又起世經第六云 忉
011_0443_c_21L利善法堂寶柱下 爲帝釋 別置一座 高一由旬
011_0443_c_22L兩邊各有十六小正座 夾侍左右云云 今依之撰
011_0443_c_23L不須露地 別作新壇 但隨天尊像處 就堂內 但
011_0443_c_24L洒掃蠲潔 特新排設而已 堂內當陽 設天尊座
011_0443_c_25L作蓮化臺 其上 施淨白新綿 其餘 幡盖閼伽 此
011_0443_c_26L云時花瓶等 隨力所辦 乃至供具 亦隨情辦 但
011_0443_c_27L要精潔 若日限多者 每日天時供養 新上舊下
011_0443_c_28L不得仍留殘穢 左廂西頭 近天尊座差一級 設
011_0443_c_29L波數天子位 住峯天王等東八天 次耶陁天等南
011_0443_c_30L八天 次隔一位 設東南二天王位 右廂東頭近
011_0443_c_31L座差一級 設誓多天子位 次影照天王等北八天
011_0443_c_32L次雜莊天等西八天 次隔一位 設西北二天王位
011_0443_c_33L如是排設 若堂勢不合分廂 則自波數誓多已下
011_0443_c_34L一行排設 若不各辦花座 則但籤題標位亦得」

011_0443_c_35L「上中…爲可 (四四四頁上叚四行)」無有{甲}{乙}
011_0443_c_36L{丁}

011_0444_a_01L官鬼王將軍童子 右邊 亦低行從官位
011_0444_a_02L牌安置 庫官位牌 別坐而請

011_0444_a_03L
灌浴堂上壇位四區置之 中壇位五區
011_0444_a_04L置之爲可

011_0444_a_05L

011_0444_a_06L1)預修薦王通儀

011_0444_a_07L藏六庵 六和撰

011_0444_a_08L
㝠道傳云 游沙大國有王 名曰甁沙
011_0444_a_09L時歲十五 卽登寶位 二十五年間 設
011_0444_a_10L預修十王生七2)齋 四十九度偹諸供具
011_0444_a_11L無不淨嚴 洎于甲子十二月初八日庚
011_0444_a_12L申夜半 忽有㝠道使者 着靑衣 一人
011_0444_a_13L着黃衣 九人來入王宮 喚王名字 是
011_0444_a_14L時王 驚亂失志 無所逃遁 㝠使九人
011_0444_a_15L把定 依法將去時 路有一白山 草木
011_0444_a_16L不生 狀如雪嶽 大王甚異之 問其
011_0444_a_17L故 㝠使答言 此是南閻浮提世界人民
011_0444_a_18L設預修十王齋者 或爲師僧父母兄弟
011_0444_a_19L姊妹死亡之日 爲設㝠王齋 資助亡靈
011_0444_a_20L福報者 不擇破錢 不依造錢法 獻納
011_0444_a_21L㝠王 王不受用 3)拖弃此處 積聚成山
011_0444_a_22L而已矣 大王聞已 次復前行 詣於㝠
011_0444_a_23L間 顧視左右 有無數鬼衆 或牙如釰
011_0444_a_24L樹 口似血盆 三目四目等 百千形狀

011_0444_b_01L見則失膽 不可忍見 鬼卒執大王囚獄
011_0444_b_02L大王白㝠司言 我卽位已來 以正法治
011_0444_b_03L國 不行惡業 唯行善業 何罪所致 遇
011_0444_b_04L此苦報 高聲大呌 㝠司答言 大王以
011_0444_b_05L誠心供養十王 四十九度 我等十王
011_0444_b_06L何敢背恩 從官眷屬 不得大王供養
011_0444_b_07L俠心竚歸 令大王致其患耳 大王白言
011_0444_b_08L從官名目 世上無本 凡夫不知不請
011_0444_b_09L非獨罪人過失 唯願㝠司 哀愍衆生
011_0444_b_10L具錄名目 許受罪人 迴歸本國 流傳
011_0444_b_11L于世 廣度群迷 或復罪人 更偹前規
011_0444_b_12L并列從官眷屬 一一供養 一一禮拜
011_0444_b_13L勿生容易 瀝心洗膓 卒命爲期 尊重
011_0444_b_14L恭敬 㝠司如大王所願目錄 廣傳于世
011_0444_b_15L警悟迷人 遞相傳受 依法修齋 免㝠
011_0444_b_16L司苦 大王倍加精進 修行十善 御位
011_0444_b_17L百年 豊嚴供養 謹按科儀 一一召請
011_0444_b_18L依預修經 三旬兩供 百年已滿 臨欲
011_0444_b_19L終時 入於禪定 神昇兠卒 面見大聖
011_0444_b_20L親聞法要 證須陁洹果 大王所4)授目
011_0444_b_21L錄二百五十九5)位 具錄于后

011_0444_b_22L
地藏大聖爲首 六天曺道明無毒 六大
011_0444_b_23L天王 㝠府十王 二十六判官 三元將
011_0444_b_24L軍 善惡二薄童子 三十七鬼王 監齋

011_0444_c_01L直府護法淨神土地靈官 已上九十七
011_0444_c_02L位 十王各陪從官一百六十二位 都計
011_0444_c_03L二百五十九位 私云從官者 其實一百
011_0444_c_04L六十四位 添出者 自追魂使者 至一
011_0444_c_05L切使者 爲十一位 則都計二百七十二
011_0444_c_06L位 一本云 㝠司曰 王陪三色從官 何
011_0444_c_07L以不辨供養 大王曰 願授三色從官名
011_0444_c_08L目 還送本國 更設供養 㝠司曰 從官
011_0444_c_09L列名 見閻羅王受記經 放送 王還生
011_0444_c_10L本國 一朔一度供養 居王位一百二十
011_0444_c_11L五年
私曰大藏別無閻羅王*授記經
011_0444_c_12L唯有預修經一卷 此經本無十王眷屬
011_0444_c_13L名目 開板者 添入甁沙王所授來名目
011_0444_c_14L

011_0444_c_15L
011_0444_c_16L
6)萬曆四年丙子五月日 慶尙道安東地

011_0444_c_17L此預修薦王通儀文 底本在於卷頭 編者移置
011_0444_c_18L於此此文 無有{丙}
「齋」作「齊」{甲}「拖」
011_0444_c_19L作「拋」{丁}
「授」作「受」{乙}「位」無有{乙}
011_0444_c_20L甲本刊記如下「都大施主秩 比丘尙正 比丘
011_0444_c_21L玄修 比丘天云 行淨母銀陪 比丘智俊 比丘和
011_0444_c_22L汴 比丘信己 比丘能敏 都大施主秩 朴仁龍
011_0444_c_23L曺金根 李礥 李旕孫 金碧還 劉今壽 李氏任
011_0444_c_24L生 金龍澤 金忠 李彥福 女命加屎 朴允福 金
011_0444_c_25L明浩 趙承卜 申必京 申貞卜 女仁安 梁連
011_0444_c_26L卜 徐有正 金明鶴 林仁緣 女任生 李起卜 金
011_0444_c_27L▼((㖌-九)*乃)仝 金應時 金忠卜 刻手秩 崇祐 祖云 法
011_0444_c_28L哲 性浩 處俊 印機 戒能 密玄 性甘 密英 法
    1. 1){底}萬歷四年慶尙道安東地廣興寺開板本(金敏榮所藏) {甲}崇禎五年朔寧地龍腹寺留板本(東國大學校所藏) {乙}崇禎己卯九月山月精寺留板本(金敏榮所藏) {丙}順治四年順天地松廣寺開板本(東國大學校所藏) {丁}康煕十九年妙香山普賢寺開刊本(東國大學校所藏)。
    2. 2)目次編者作成補入。
    3. 3)「齋」作「齊」{甲}。
    4. 4)「茫」作「芒」{乙}{丙}。
    5. 1)「囉」下有「二合」{甲}{乙}{丙}{丁}。
    6. 2)「以」作「而」{乙}{丙}次同。
    7. 3)「而」作「以」{乙}。
    8. 4)「福」作「楅」{丁}。
    9. 5)「生」作「坐」{丁}。
    10. 1)「位」下疑脫「篇」{編}。
    11. 2)「性」作「聖」{乙}{丙}。
    12. 3)「碍」作「礙」{乙}{丙}。
    13. 4)「神」作「柛」{丁}。
    14. 1)「曰」無有{丁}。
    15. 2)「辨」作「辦」{乙}。
    16. 3)「一心…下皆倣此」八十九字無有{甲}{丁}。
    17. 4)「者」作「之」{甲}{丁}。
    18. 5)「檢」作「撿」{甲}{丁}。
    19. 6)「惟願…法會」十八字無有{甲}{乙}{丁}。
    20. 7)「故我…頂禮」八字無有{甲}{乙}{丁}。
    21. 8)「▼(扌+亟)」作「拯」{乙}。
    22. 1)「撿」作「檢」{乙}。
    23. 2)「媸」作「醜」{甲}{乙}{丁}。
    24. 3)「他」作「▼(亻+㐌)」{丁}。
    25. 1)「三」作「主」{甲}{乙}{丙}{丁}。
    26. 2)「五」作「三」{甲}{乙}{丁}。
    27. 3)「一」作「二」{丁}。
    28. 4)「叉」作「又」{丁}。
    29. 5)「棒」作「捧」{乙}。
    30. 6)「等」無有{乙}。
    31. 7)「汗」作「汙」{甲}。
    32. 8)「撿」作「檢」{乙}{丙}。
    33. 1)「馮」作「湯」{甲}{乙}{丙}{丁}。
    34. 2)「司」作「事」{乙}。
    35. 3)「大」作「太」{乙}。
    36. 4)「評」作「平」{乙}。
    37. 5)「齋」作「齊」{甲}{乙}{丁}。
    38. 6)「卿」下有「判官」{乙}。
    39. 1)「第」無有{乙}。
    40. 2)「二」作「引」{乙}。
    41. 3)「稽首…命禮」二十八字 底本作小文字 編者作本文活字。
    42. 4)「答」作「合」{乙}次同。
    43. 5)「以」作「而」{乙}。
    44. 6)「燈」作「爐」{乙}。
    45. 7)「奉茶偈…祝願(四三五頁下叚八行)」無有{甲}{丁}。
    46. 8)「遙」作「色」{乙}。
    47. 9)「言」下有「曰」{乙}。
    48. 1)「獻」下有「次六法供養」{乙}。
    49. 2)「加持變供」作「祈聖加持」{甲}{丁}。
    50. 3)「二十四」作「十九」{甲}{丁}。
    51. 4)「重伸激切」作「栴檀」{甲}{丁}。
    52. 5)「名香」作「蘋藻交羞」{甲}{丁}。
    53. 6)「惟冥鑑」作「于悲智」{甲}{丁}。
    54. 7)「云云」作「佛 南無十方法 南無十方僧」{甲}{丁}。
    55. 8)「食」下有「眞言」{甲}{丁}。
    56. 9)「二七遍」無有{甲}{丁}。
    57. 10)「露」下有「水眞言」{甲}{丁}。
    58. 11)「輪」下有「觀眞言」{甲}{丁}。
    59. 12)「海」下有「眞言」{甲}{丁}。
    60. 13)「等各二七遍」無有{甲}{丁}。
    61. 1)「五」無有{甲}{丁}。
    62. 2)「慧」作「惠」{甲}{丁}。
    63. 3)「每上加此言」無有{甲}{丁}。
    64. 4)「供養…惡道」八十四字作「供養十方諸佛陀 供養十方諸達摩 供養十方諸僧伽 供養地藏大聖尊 供養六光諸菩薩 供養三身六天曺 供養道明無毒尊 供養釋梵諸天衆供養護世四王衆 供養冥府十王衆 供養泰山府君衆 供養十八獄王衆 供養判官鬼王衆 供養將軍童子衆 供養使者卒吏衆 供養不知名位衆」{甲}{丁}。
    65. 5)「供」上有「普」{甲}{丁}。
    66. 6)「言」下有「三遍」{甲}{丁}次同。
    67. 7)「回」上有「普」{甲}{丁}。
    68. 8)「云云…施食(四三七頁中叚六行)」無有{甲}{丁}。
    69. 9)「和請」作「次和唱」{甲}。自此至「都前(四三七頁上叚一七行)」甲本在於「回向眞言云云(四三七頁中叚五行)」之後。
    70. 10)「某氏保體 哀憫覆護」作「哀憫覆護 某氏保體」{甲}。
    71. 11)「倣此」作「例次」{甲}。
    72. 12)「陁」作「陀」{甲}。
    73. 13)「部」作「陪」{甲}次同。
    74. 14)「揚」作「楊」{乙}。
    75. 15)「同」下有「卿」{甲}。
    76. 16)「禍」作「福」{甲}。
    77. 1)「熊」作「能」{甲}。
    78. 2)「主陰鬼王」無有{甲}。
    79. 3)「大」作「太」{乙}。
    80. 4)「判官」無有{甲}。
    81. 5)「精勤 鳴鈸 祝願」作「迴向祝願 司錢判官供養 門外泣目香燈瓶花茶果備設 已誦千手一遍」{甲}。
    82. 6)「七」作「一」{甲}{丁}。
    83. 7)「上來…外行」百二十二字作「上來修齋 情旨已具 敷宣恭望慈悲 俯垂照鑑 伏願三界九有 念念證眞 六趣四生 新新作佛 修齋施主 萬善莊嚴 受薦止靈 九蓮化徃 風調雨順 國泰民安 增輝佛日 法輪常轉 然願竪窮三際 橫徧十方 等沐良緣 齊登覺岸 念十方三世云云 召請庫司判官篇第二十二 擧念十方佛法僧 宣疏 以此振鈴伸召請 庫司諸君願遙知 願承三寶力加持 今夜今時來赴會 普召請眞言曰 南無步步帝哩伽哩多哩怛他誐駄野 切以閻羅而下 相次十王 各立部署 慮條而爲治化 乃至分司列職 僚宰諸臣 咸悉備焉 恭惟庫司判官 靈機不測 妙慧難思 上奉冥界之錢財 下昭人間之壽生 出內取與 不遺毫髮 由是備諸珎饌 嚴列冥錢 至心恳意 以伸供養 伏願各運懽忻之意 咸赴法筵之壇 仰表一心 先陳三請 一心奉請 威風澟然 靈鑑昭彰 明察人間 眞妄是非 本命元神 列局諸曺 第某庫曺官某司君 并從眷屬 惟願承三寶力 降臨道場 安位供養篇第二十三 諷心經 伸五供養 宣緘合頒 受錢上放火 還向聖位 誦金剛經准卷 盡燒而後 和請 精勤 鳴鈸 祝願」{甲}{丁}。
    84. 8)「執奉門外行」作「列立」{乙}。
    85. 9)「八」作「四」{甲}{丁}。
    86. 10)「揚」作「楊」{丙}。
    87. 11)「說」下有「十殿兀兀還本位 判官扈從歸閣店 童子徐徐次第行 使者翔翔行次道 奉送冥府禮拜間 消災增福壽如海 錢馬燒盡風吹喝 永脫客塵煩惱染」{甲}{丁}。
    88. 12)「奉送…目叉目(四三八頁中叚六行)」無有{甲}{丁}。
    89. 1)「陁」下有「羅」{乙}{丙}。
    90. 2)「三十一」作「二十五」{甲}{丁}。
    91. 3)「凡」作「賢」{甲}{乙}{丁}。
    92. 4)「云云」作「曰唵沙摩囉沙摩囉弭摩曩婆囉摩訶左乞囉嚩吽三遍」{甲}{乙}ㆍ作「曰 唵沙摩囉沙摩囉弭摩曩娑囉摩訶左乞囉嚩吽三遍 預修十王生七齋儀撮要一卷」{丁}。
    93. 5)「預修十王儀文」無有{甲}{乙}{丁}。
    94. 6)自此至卷末 丙本無有。
    95. 7)「某」作「其」{丁}。
    96. 8)「瞻」疑「贍」{編}。
    97. 1)「天」作「大」{乙}。
    98. 2)「克」作「極」{乙}。
    99. 3)「此」作「比」{乙}。
    100. 1)此下 乙本有如下文「請狀 據娑婆世界 南贍部朝鮮國某處居住 某人 特爲己身 現增福壽 當生淨刹之願 就於某寺 以今月某日 䖍設法筵 仰吿南方化主地藏大聖爲首 道明無毒 兩大菩薩 梵釋護世六丈天王 冥府十王 諸曺判官鬼王 將軍童子使者 諸靈宰等 盡地府界 一切聖衆 不捨慈悲 的於今夜 聞奉請之音 俱臨法會 欽受供養者 弟子無任虔祈之至 謹狀 某年某月某日狀 釋迦如來 遺敎弟子 奉行加持 法事沙門某押 物狀 據娑婆世界 南贍部洲 朝鮮國某處居住 某人 特爲某民靈駕 徃生淨界之願 就於某寺 以今月某日 修設冥司十王聖齋 茶果飯餅金銀錢雲馬駱駞淸淨供具 惟是謹具 章表一緘 伏請地府聖衆諸曺眞宰 不知名位 一切眷屬 具臨法筵 欽受供養者 弟子無任 懇禱之至 謹 狀某年某月某日 釋迦如來遺敎弟子云云 請狀皮封 召請文疏拜獻 冥府聖賢之衆 釋迦如來云云 某押謹封 物狀皮封 地界文牒拜獻 四直持符使者 釋迦如來云云 某押謹封 據娑婆世界南贍部洲朝鮮國 某處居住某人 曾於弟某庫某司君前 貸得壽生金銀錢某貫 今用還納 幸乞攝授 弟恨無力 不得備數充上 然一爲無量 無量爲一 一多相攝 理事相容 我用此觀用以寛懷 聖聰無私 允副鄙懷 弟子無任懇禱之至 具狀伸聞伏冀聖鑑謹狀 某年某月云云」 此註文 甲本在於「姓吉(四四三頁上叚八行)」之下。
    101. 2)「結壇分位…無量(四四一頁上叚一行)」無有{乙}。
    102. 3)「而」作「面」{丁}。
    103. 1)「殃」作「▼(歹+虫)」{丁}。
    104. 2)「紙」作「之」{乙}。
    105. 3)「辨」作「辦」{甲}{乙}。
    106. 4)「之」無有{乙}次同。
    107. 5)「言」下有「曰」{甲}{乙}{丁}。
    108. 6)「互」作「立」{乙}。
    109. 7)「貫」作「卷」{乙}。
    110. 8)「第」上有「納」{乙}次同。
    111. 1)此下甲乙兩本 有如下文「十王排置法 地藏爲首 各冥司 須分三壇 差下五寸 三壇目名 亦各差下五寸 挑點之六天曺至太山府君 爲上壇夏判官至土地靈官 爲中壇 十王衙內眷屬一百四十二位 爲下壇 若供養者 二百七十二位 不闕一位 各器供養不知名位七 亦須供養 若能事未周都供養者 有三等法 第一地藏 至十王 各器夏判官至三元將軍二十九位都呈 三十六鬼王都呈 使者十六位都呈 十王衙內十六位都呈 已上三十九坐 第二地藏 至六天曺都呈 道明無毒 六大天王都呈 唯十王衙內都呈 不知名位都呈 已上十七坐 第三地藏爲首 六天王都呈 當齋王別排判官鬼王使者都呈 十王衙內一百六十四位都呈 當齋王衙內別排不知名位都呈 已上七坐也 錢及諸物等 排壇後 飮食香花等 隨所辦之物 并盛飮食器物等 皆以普通吉祥印相者 以左右手母指與無名指 相捻 餘指三散 誦淨法界眞言加持三遍 變食眞言三遍加持力食等 卽成種種美好之食 供養百千恒沙數冥王等 得加持食 各成就根本所願也 造錢知法 先着袈娑 向東方 念造錢眞言一百八遍 然後造錢 以楊枝三七條 編之三處 楊簾鋪於地 其上堆錢 以蒿簾覆之 汲月德方水一升 周洒於錢上 誦成錢眞言等說呪 楊者 白楊也 常名栍木也 蒿者謂苗陳 常名加火作只 造錢眞言一百八遍 唵嚩曪吽莎訶 成錢眞言七遍 唵半遮那吽沙訶 洒香水眞言一七遍 唵嚩曪擺吽掛錢眞言七遍 唵半遮那半遮尾莎訶 開錢眞言三七遍 唵半遮那尼吽莎訶 獻錢眞言一百八遍 唵阿遮那吽莎訶 燒錢眞言三七遍 唵毗盧枳帝
    112. 1)莎訶 月德方水知法 正五九月巳午間 二六十月寅卯間 三七十一月亥子間 四八十二月申酉間 帝釋禮懴擇日法 陁羅尼集第十二卷云 凡要道場壇法者 春秋冬三時 是上時也 就中三月初一 九月初一 十二月初一 是取好第一 凡取上旬起始壇事 又文殊根本儀軌十四卷云 凡白月一日二日三日五日十三日結 忌十五日 及黑月盡日 必有嬈魔 又危室壁三宿合日 善事不成 奎婁胃三宿合日 又得火皇直者 一切事不成 緣彼惡星障故 餘宿合日 皆吉 又雜阿含第四十及諸經 皆云 每黑白月 初八十四十五 是爲六齋日 初八 四王使者 下巡人間 十四日 四王太子 下巡人間 十五日 四天王親下察巡人間善惡奏天帝釋 若人受持五戒八戒 乃至十善業等 諸天增益 阿修羅損故 帝釋歡喜 若無人受持戒善 多造惡業 修羅益盛 諸天衰損故 帝釋憂愁也 作壇儀式 帝釋經云 敷天帝座者 高十尺九尺八尺 縱廣三十二天之座 於上之座 減之二座 廣亦隨量 按曼陁羅法 無別帝釋依 然有通記諸天儀軌及請召等法 又起世經第六云 忉利善法堂寶柱下 爲帝釋 別置一座 高一由旬兩邊各有十六小正座 夾侍左右云云 今依之撰不須露地 別作新壇 但隨天尊像處 就堂內 但洒掃蠲潔 特新排設而已 堂內當陽 設天尊座 作蓮化臺 其上 施淨白新綿 其餘 幡盖閼伽 此云時花瓶等 隨力所辦 乃至供具 亦隨情辦 但要精潔 若日限多者 每日天時供養 新上舊下 不得仍留殘穢 左廂西頭 近天尊座差一級 設波數天子位 住峯天王等東八天 次耶陁天等南八天 次隔一位 設東南二天王位 右廂東頭近 座差一級 設誓多天子位 次影照天王等北八天 次雜莊天等西八天 次隔一位 設西北二天王位 如是排設 若堂勢不合分廂 則自波數誓多已下一行排設 若不各辦花座 則但籤題標位亦得」。
    113. 2)「上中…爲可 (四四四頁上叚四行)」無有{甲}{乙}{丁}。
    114. 1)此預修薦王通儀文 底本在於卷頭 編者移置於此。此文 無有{丙}。
    115. 2)「齋」作「齊」{甲}。
    116. 3)「拖」作「拋」{丁}。
    117. 4)「授」作「受」{乙}。
    118. 5)「位」無有{乙}。
    119. 6)甲本刊記如下「都大施主秩 比丘尙正 比丘玄修 比丘天云 行淨母銀陪 比丘智俊 比丘和汴 比丘信己 比丘能敏 都大施主秩 朴仁龍 曺金根 李礥 李旕孫 金碧還 劉今壽 李氏任生 金龍澤 金忠 李彥福 女命加屎 朴允福 金明浩 趙承卜 申必京 申貞卜 女仁安 梁連卜 徐有正 金明鶴 林仁緣 女任生 李起卜 金▼((㖌-九)*乃)仝 金應時 金忠卜 刻手秩 崇祐 祖云 法哲 性浩 處俊 印機 戒能 密玄 性甘 密英 法