우리 선사先師인 공자의 가르침에 이르기를, “『시경詩經』 3백 편을 한마디 말로 하면, ‘생각에는 간사함이 없다(思無邪)’ 하리라.”라고 하였다. 저 ‘간사하다’ 함은 ‘올바르다(正)’라는 말의 반대말이니, 옛날 유생儒生들은 15개 나라의 풍속을 논함에, “선善으로써 선심善心을 느껴 분발하게 하고, 악으로써 악함을 징계하기도 하였다.”라고 하였으니, 대부분 모두가 꼭 바른 데에서만 나온 것이 아님에도 어찌하여 공자는 가르침에 이르기를, “간사함이 없다.”라고 하였는가?

대개 ‘간사함이 없다’라는 말은, 한결같아서 잡됨이 없는 것을 말한다. 한결같아서 잡됨이 없으면 도道에 나아갈 수 있을 것이다. 그런 까닭에 공자는 간사함이 없다는 말로 가르치신 것이다.

혹은 말하기를, “한결같이 악하기만 해서 하나의 선함도 없이 잡스럽기만 하다면, 그 또한 도에 나아갈 수 있겠는가?” 하고 묻기에 대답하기를, “그렇지 않다. 악하면 잡스러워서 한결같아질 수가 없다. 천하에 악이 없으면 한결같아질 수가 있어서 잡스러움이 없을 것이다.”라고 하였다.

육경六經1)에서 예禮를 가르침에, “음陰으로는 악樂을 만들고, 양陽으로는 시詩를 펴는 것이 악樂의 한결같은 도이다.”라고 하였다. 마을(閭巷)의 남녀들이 입에서 나오는 대로 읊는 것이 도학道學과는 아무런 상관도 없지만, 모두 도학으로 나아가게 할 수도 있다. 그런 까닭에 이르기를, “시로써 가르친다.”라고 한 것이다. 진실로 『서경書經』·『주역周易』·『예기禮記』·『춘추春秋』의 한결같은 관례로 법칙을 삼는다면 그것은 시와 악이라고 말할 수 없을 것이다. 이 뜻은 시에 깊은 사람이 아니면 분별해낼 능력이 없다. 그런 까닭에 공자가 시를 다듬고 정리할 때에 투과投瓜2)와 증작贈芍3)의 시에 이르기까지 함께 나열하여 수록한 것은 이러한 까닭에서이다.

아암兒菴 상인上人4)은 머리를 깎고 계를 받은 뒤로부터 경전을 널리 섭렵하고 아울러 선과 교를 다 통달하였으며, 우뚝하게 치문緇門의 종장宗匠이 되었다. 그는 시를 짓는 데 있어서 스스로 일가를 이루었으나, 지나간 것은 생각을 두지 않았으므로 방금 지은 시조차 금방 잃어버려서 떨어진 비단과 조각난 명주처럼 세간에 흩어지게 되었다. 그가 시적示寂한 이후에 그의 문도들이 찾아 모은 것이 몇 수에 지나지 않지만, 소사小詞·사륙문四六文·사기私記·편지(尺牘)를 함께 묶어 1권의 책으로 만들었다.

스님의 시를 살펴보면 곧 시인으로서의 시의 격식을 갖추고 있어

010_0690_b_01L절대로 스님(衲子)들의 어투와 같지 않다. 소사·사륙문·『주역』·『노논어魯語論』5)에 대한 글은 몽둥이를 휘두르고(棒) 고함을 지르는(喝) 선가禪家의 가풍과는 조금도 가깝지 않으니, 이런 까닭으로 의심하는 사람들도 있었다.

아! 슬프다. 바로 이런 점이 아암이 된 이유이고, 이런 점이 바로 좋은 시문이 된 이유이다. 당대의 명사 정다산丁茶山(정약용)이나 김담연金覃硏과 같은 큰 학자들이 서로 오가면서 주고받은 편지에서 칭송해 마지않았던 것이 어찌 공연한 일이겠는가? 내전內典(불경)의 여러 경전들과 게송의 어구는 대부분 4언·5언·7언으로 글을 지었으나 그것들은 시가 아니기 때문에 어느 것 하나 시에 가깝지 않다.

탕혜휴湯惠休6)가 시를 잘 지었는데 강문통江文通7)의 옛것을 본받고 휴休 상인의 체로 시를 지었으니, 그 시의 결구에 이르기를, “날이 저무니 푸른 구름 모여드는데 임만 홀로 돌아오지 않는구나.”라고 하였다. 이에 식견 있는 사람들이 그 신비에 가까움을 칭송하였다. 이를 보면 그에게 시도詩道가 있음을 알 만하다.

이제 그의 뒤를 이은 법손들이 그가 남긴 시고詩稿를 간행하려고 하여 서문을 받으려고 천 리 길을 달려와 나에게 한마디를 구하기에 내가 기꺼이 글을 지어 아암 스님을 찬탄하고, 한편으로 우리 유생들이 시답잖은 학문을 좋아하여 억지로 운어韻語를 삼는 것을 풍자하노라.

대정大正 8년(1919) 월 일에 하정 거사荷亭居士 여규형呂圭亨이 서문을 쓰다.