단락/경판 - 불교학술원 아카이브

법집별행록절요사기해(法集別行錄節要私記解) / 法集別行錄節要私記解

단락보기
경판보기

ABC_BJ_H0198_T_001

009_0546_a_01L[法集別行錄節要私記解] 009_0546_a_02L1)法集別行錄2)節要私記3)解 009_0546_a_03L 009_0546_a_04L4)靑丘沙門晦菴㝎慧撰述 009_0546_a_05L5)門人雨巖護敬通攷 009_0546_a_06L雪峰沙門㴠月海源證正 009_0546_a_07L法孫豐谷總濶編錄 009_0546_a_08L 法集者例如禪源集彼則直纂諸 009_0546_a_09L家所述句偈故通擧能所詮曰禪 009_0546_a_10L源諸詮集今但集四宗所示之法故 009_0546_a_11L只擧所詮曰法集也故錄文曰北 009_0546_a_12L宗意者洪州意者云云法集別行者 009_0546_a_13L通集諸宗之法而別行菏澤之法故 009_0546_a_14L云卞明深淺得失也節要私記意可 009_0546_a_15L 知文三 009_0546_a_16L一總顯大意二一顯法明意二 009_0546_a_17L二正示法要錄曰二要人作證冀諸 009_0546_a_18L三結勸觀行須知 009_0546_a_19L一顯私記之法二 009_0546_a_20L二明私記之意 009_0546_a_21L一顯體中玄引意二 009_0546_a_22L二顯句中玄引意又恐 009_0546_a_23L一節要明意二一節取錄要牧牛 009_0546_a_24L二錄鈔排別又錄二顯其引意予觀 009_0546_a_25L 錄要中初示將遣知見之意然悟下

009_0546_b_01L顯錄中別行之意今爲下顯節要之 009_0546_b_02L意也因敎悟心者即禪門中密付 009_0546_b_03L難堪借敎悟宗中下之流須依 009_0546_b_04L如實言敎決擇自心6)之眞妄然後 009_0546_b_05L叅句中玄滌除知見7)之病到於究 009_0546_b_06L竟安樂之地不爾有躐等之失故 009_0546_b_07L云直以密意相傳處爲道則溟涬然 009_0546_b_08L云云也禪宗過量之機則初8)无 009_0546_b_09L聞解當情直以无滋味話頭但提 009_0546_b_10L撕擧覺忽然話頭噴地一發則明 009_0546_b_11L得大事也 ◆錄鈔中順反顯意也洪 009_0546_b_12L州則於墮空寂者爲善巧牛頭則於 009_0546_b_13L滯隨緣者爲善巧9)也 009_0546_b_14L 二明私記之意三 009_0546_b_15L謂引二種玄門私記而發揚者要 009_0546_b_16L令時人觀行出世故也 009_0546_b_17L一標勸今時一顯法勸行二 009_0546_b_18L二正顯二二出其勸意自念 009_0546_b_19L三結勸故每一顯法雖佛 009_0546_b_20L二勸行但信 009_0546_b_21L 謂同住者 10)同住一國者也根利 009_0546_b_22L者依此觀照今生而得出世根 009_0546_b_23L鈍者但信心堅固積諸淨業雖 009_0546_b_24L此生未得徹悟不失正因是謂隨

009_0546_c_01L分觀行也 ◆要人作證者謂吾以 009_0546_c_02L二玄法門勸人觀行紹續佛祖慧 009_0546_c_03L命是事其能可否願垂證11)明焉 ◆ 009_0546_c_04L上總顯大意竟 009_0546_c_05L 二正示法要二 009_0546_c_06L一引體中玄卞自心眞妄令依言信入二 009_0546_c_07L二引句中玄遣佛法知見令離言得入然上 009_0546_c_08L一廣顯爲人心鏡二一正引二 009_0546_c_09L二略卞顯密同異問今二顯意 009_0546_c_10L一總明大旨錄曰 009_0546_c_11L二別顯其意二 009_0546_c_12L一別叙四宗解行四 009_0546_c_13L二總卞諸宗得失上已 009_0546_c_14L一菏澤宗 009_0546_c_15L{底}乾隆十二年咸鏡道成佛山吉祥庵開刊本 009_0546_c_16L(東國大學校所藏禪源集都序科記合綴本){甲} 009_0546_c_17L乾隆二十二年慶尙道德裕山長水寺開刊本 (東 009_0546_c_18L國大學校所藏禪源集都序着柄合綴本)ㆍ同重 009_0546_c_19L刊本(國立圖書館所藏)。但甲本與底本組版樣 009_0546_c_20L式稍異。「法集」無有{甲}。「節要」無有{甲}。 009_0546_c_21L「解」作「畫足」{甲}。「靑丘沙門」無有{甲}。「門 009_0546_c_22L人…編錄」二十六字無有{甲}。「之」無有{甲}。 009_0546_c_23L「之病」無有{甲}。「无」下有「法義」{甲}。「也」 009_0546_c_24L無有{甲}。「同」上有「即」{甲}。「明」無有{甲}。

009_0547_a_01L 總明中初標非筆下釋望照下結文即 009_0547_a_02L下叙意卞明之文若滯其文則必 009_0547_a_03L生得失取舍之見諍論過日而不能 009_0547_a_04L內照矣 ◆菏澤宗中人法二門无 009_0547_a_05L義不備若人則初悟即頓悟本心體 009_0547_a_06L用也次覺諸下修即雙修性相也但 009_0547_a_07L得下顯雙修之相也後於解下證即 009_0547_a_08L雙證寂照也若法則初明一眞心次 009_0547_a_09L任迷下明不變性體後然知下明隨 009_0547_a_10L緣相用也明一眞中謂諸下約法 009_0547_a_11L則會相歸性約1)人則達妄即眞也 009_0547_a_12L即此下明顯密一體也明不變中初 009_0547_a_13L直顯不藉下釋義即雙揀聖智凡 009_0547_a_14L識謂智藉緣生識因境起亦可反 009_0547_a_15L此則境緣俱通眞妄也智則照體了 009_0547_a_16L達之智識則緣境分別之識也迷 009_0547_a_17L時下轉釋不藉等義也明隨緣中 009_0547_a_18L然知下標染淨之源由2)遠下明染即 009_0547_a_19L惑業苦三道也若得下明淨即悟修 009_0547_a_20L證三法翻染三3)障可知此則人 009_0547_a_21L法二門一一圓備同於如來之體 009_0547_a_22L牧牛子所謂先得其源此之謂也 009_0547_a_23L 二神秀宗 009_0547_a_24L 初解若依下行也此三宗解行義

009_0547_b_01L即圭山總別評文分明也 009_0547_b_02L 三洪州宗 009_0547_b_03L 初解旣悟下行也解中初正顯當 009_0547_b_04L宗悟解之理彼意下明有准證也悟 009_0547_b_05L解理中初顯一性體非下顯性中 009_0547_b_06L4)有收揀二義也一性中初正顯意 009_0547_b_07L以下顯意也正顯則具擧三業三障 009_0547_b_08L顯意中初具擧三業且四下只擧惑 009_0547_b_09L障影顯業苦也准證中初段證三障 009_0547_b_10L即性義後二段證三業即性義也修 009_0547_b_11L中无法下顯不斷修之所以5)也 009_0547_b_12L 四牛頭宗 009_0547_b_13L 初解旣達下行也解中諸法下總 009_0547_b_14L顯迷之下別明也總中諸法心境 009_0547_b_15L總別之稱也別中初拂世間因果法 009_0547_b_16L此能下拂出世6)間能所境智之法也 009_0547_b_17L◆又上下總評也且宗下總顯上來 009_0547_b_18L叙意及品評是皆眞實而非虛妄謂 009_0547_b_19L若曾非躬叅勘會則叙之評之其 009_0547_b_20L能如是明白耶此則但集諸宗所示 009_0547_b_21L之法必也无疑而題法集之意到 009_0547_b_22L此顯著矣若直纂當宗所7)述文則 009_0547_b_23L彼宗學人曾自見聞有何皆不招 009_0547_b_24L承之理㦲若將下釋勘會意雖彼 009_0547_b_25L8)宗學人未曾勘會故不能招承

009_0547_c_01L所問也問有下轉顯不招承意盖 009_0547_c_02L彼宗主指示初无准的9)意故也初 009_0547_c_03L示解无准意修不下示行无的意也 009_0547_c_04L彼意下轉釋指无准的意前句釋 009_0547_c_05L示解无准意後句釋示行无的意也 009_0547_c_06L有歸下結顯勘會之意也 009_0547_c_07L私曰云云詳顯密師叙評要人圓 009_0547_c_08L了的悟曾无取舍初不相違之旨 009_0547_c_09L 使行人辨自心修正觀也文二 009_0547_c_10L一通釋取舍相違之疑二 009_0547_c_11L二結勸行人辨心修觀修心 009_0547_c_12L一通就諸宗釋取舍之疑二 009_0547_c_13L二別就洪州釋相違之疑前云 009_0547_c_14L一據叙評起疑三 009_0547_c_15L二引集叙以解三 009_0547_c_16L一標徵然但一據評似有取舍私曰 009_0547_c_17L二引釋二二觀叙似無毁讃然觀 009_0547_c_18L三結顯是故三牒兩端結成疑未詳 009_0547_c_19L一釋牛頭半了之意且如 009_0547_c_20L二釋洪州未的之意第三 009_0547_c_21L「人則」二字底本作小文字二行編者作本文 009_0547_c_22L活字。「遠」作「迷」{甲}。「障」下有「思之」{甲}。 009_0547_c_23L「有」無有{甲}。「也」無有{甲}。「間」「無有」{甲}。 009_0547_c_24L「述」下有「之」{甲}。「宗」無有{甲}。「意」無 009_0547_c_25L有{甲}。

009_0548_a_01L 初云下文者即菏澤宗下評文若 009_0548_a_02L本錄所載則菏澤宗在三家後故 009_0548_a_03L此文對三家便爲下文也今鈔 1)荷 009_0548_a_04L澤宗下不錄此評2)而留3)之今擧者 009_0548_a_05L三家居後文不便故亦欲爲此私曰 009_0548_a_06L之張本故也問今鈔排宗旣從深 009_0548_a_07L至淺則北宗合居洪牛之後如何 009_0548_a_08L不然答洪牛皆本分宗師洪州不 009_0548_a_09L由知覺深達天眞牛頭聖量俱亡 009_0548_a_10L徹證眞空故二宗居後則亦有遣 009_0548_a_11L知見之意而北宗在後則必闕是 009_0548_a_12L意也下洪牛宗下私曰便是此意 009_0548_a_13L也 ◆上別叙4)四宗解行竟 009_0548_a_14L 二總卞諸宗得失二 009_0548_a_15L失則餘宗得則菏澤也 009_0548_a_16L一躡前起後上已一簡要總標然心 009_0548_a_17L二立量卞明二二牒標別釋二 009_0548_a_18L一就法雙卞得失三一標牒初法 009_0548_a_19L二就人5)別明其得次明二正釋二 009_0548_a_20L三6)反結若不 009_0548_a_21L一以喩爲量通卞諸宗二 009_0548_a_22L一明意然象 009_0548_a_23L二以法爲量別卞三宗問據 009_0548_a_24L二設喩二

009_0548_b_01L 一比本如7)摩一總標能量然珠 009_0548_b_02L二正卞二二別明所量二 009_0548_b_03L一明淺失有人一正顯何如 009_0548_b_04L二顯深得二二結顯但於 009_0548_b_05L 簡要總標之意謂煩則難明要則 009_0548_b_06L易卞故取撮以爲能量也言撮略 009_0548_b_07L者由心貫萬法也開張者由意 009_0548_b_08L味无邊也斯字指上撮略也 ◆以 009_0548_b_09L喩法爲量者謂喩法即能量諸宗 009_0548_b_10L與自心即所量也 ◆明意中然象下 009_0548_b_11L明立喩之意 *摩尼一喩便有衡 009_0548_b_12L鏡二義㝎得失則可卞自心之眞妄 009_0548_b_13L卞眞妄則便㝎諸宗之得失如六道 009_0548_b_14L之所見即我自心之愚迷妄見 8)著 009_0548_b_15L相人之所見即我自心之執法妄見 009_0548_b_16L四宗見解類此焉9)初下明合法之意 009_0548_b_17L也 ◆別明所量中轉有得失謂 009_0548_b_18L未熏六道衆生不如已熏人天小大 009_0548_b_19L人天小大不如北宗北宗不如洪州 009_0548_b_20L洪州不如牛頭牛頭又不如菏澤則 009_0548_b_21L始知菏澤悟解決擇了然也 ◆明淺中 009_0548_b_22L私曰即破目前鑑覺也但言某乙鈍 009_0548_b_23L根實不能入即是㥘弱也北宗 009_0548_b_24L下私曰便顯四宗面目矣洪州上異

009_0548_c_01L時即見雜珠之時下異時者對 009_0548_c_02L於上異時也以不下釋不認之所以 009_0548_c_03L也注文異時迺至雙牒黑槵云 云琥 009_0548_c_04L珀云 云別牒也私曰即破心目之病 009_0548_c_05L對其認妄爲眞之人圭山雖如是說 009_0548_c_06L若无念自知時復生識認則是微 009_0548_c_07L細難離之見網也設用善惡了其 009_0548_c_08L性空都无所得則何過之有裁餘 009_0548_c_09L文可知 ◆上以喩爲量通卞諸宗竟 009_0548_c_10L 009_0548_c_11L二以法爲量別明三宗三謂遮表義軆及敎義心七法能量三宗所量也 009_0548_c_12L一約遮表卞二此明牛頭荷澤遮表具闕不同所謂但遮者未了兼表者乃的也 009_0548_c_13L一性知何別問問據 009_0548_c_14L二遮表不同答二 009_0548_c_15L一通卞遮表答此具10)標釋結11)也 009_0548_c_16L二別顯菏澤故菏 009_0548_c_17L二約義體卞二 009_0548_c_18L此明洪菏義體殊別*也 009_0548_c_19L 009_0548_c_20L「荷」作「菏」{甲}。「而」無有{甲}。「之」下有 009_0548_c_21L「而」{甲}。「四」作「諸」{甲}。「別明」作「唯顯」 009_0548_c_22L{甲}。「反結若不」作「結釋此上」{甲}。「摩」作 009_0548_c_23L「麽」{甲}次同。「著」作「着」{甲}。「初」上有「然」 009_0548_c_24L{甲}。「標」作「票」{甲}。「也」無有{甲}次同。

009_0549_a_01L 一覺知何別問問洪 009_0549_a_02L一正答所問答若 009_0549_a_03L二義體不同答二二轉通伏難洪州 009_0549_a_04L三約三法卞二 009_0549_a_05L一顯三法且統二卞三宗二 009_0549_a_06L一通卞二宗今洪 009_0549_a_07L二別卞洪州問洪 009_0549_a_08L 別顯菏澤中初略顯又菏下廣顯略 009_0549_a_09L廣皆顯從因至果惟1)寂知也名 009_0549_a_10L義殊者惟此寂知在信名理知在 009_0549_a_11L賢爲止觀在聖爲㝎慧在果爲寂 009_0549_a_12L照耳社文即牧牛子所述結社文也 009_0549_a_13L◆正答所問中初泛標其義今就 009_0549_a_14L下的示其體其覺云 云豈同云 云轉 009_0549_a_15L顯二義也 ◆通難難云靈覺靈知何 009_0549_a_16L別故通之 ◆別卞洪州中問意可 009_0549_a_17L知答中有二義初卞用於中初 009_0549_a_18L具顯體用即菏澤宗義也今洪下 009_0549_a_19L顯闕也又顯下卞敎可知 009_0549_a_20L 三結釋此 上 009_0549_a_21L 私曰圭山所明則爲錯承宗旨不 009_0549_a_22L卞自心眞妄者之明鏡覺範斥破則 009_0549_a_23L爲落在得失取舍妄生彼我見者之明 009_0549_a_24L鏡二師之意要令如言執取者照

009_0549_b_01L自心擇邪正修㝎慧證菩提耳邪 009_0549_b_02L正者若錯承宗旨不卞自心之眞 009_0549_b_03L妄即是邪見若落在得失取舍妄 009_0549_b_04L生彼我之見亦是邪見反之爲正 009_0549_b_05L也古人指二師也 ◆2)上就法雙卞 009_0549_b_06L得失竟 009_0549_b_07L 二就人3)別明其得二 009_0549_b_08L今此頓悟漸修即是菏澤解行二門 009_0549_b_09L就此人門合卞諸宗悟修得失而 009_0549_b_10L前叙意總別評中義甚分明故惟 009_0549_b_11L顯菏澤之得深也 009_0549_b_12L一約法顯人次明一標4)卞旣就 009_0549_b_13L二正示兩門二二牒釋二 009_0549_b_14L一明頓悟意二一正顯悟頓悟 009_0549_b_15L二顯漸修相二二卞倒正據此 009_0549_b_16L一以法正顯次明 009_0549_b_17L二以喩重明二 009_0549_b_18L一悟喩比修豈不顚倒問問悟 009_0549_b_19L二悟修喩別不可亂用答二 009_0549_b_20L一卞喩不同答前 009_0549_b_21L一喩今明 009_0549_b_22L二正示修喩二 009_0549_b_23L二合水者 009_0549_b_24L 正顯悟中有法喩合法中忽悟者飜

009_0549_c_01L前无始迷倒靈明等飜前妄想爲 009_0549_c_02L心心本等飜四大爲身身心等 009_0549_c_03L飜通認爲我即與等顯同大覺也 009_0549_c_04L◆卞倒正中據此等躡前足卞等 009_0549_c_05L正卞夢時等轉顯殊相皆以等結 009_0549_c_06L顯殊意今旣等結示卞意也 ◆私 009_0549_c_07L曰總使禪敎學者要須先悟後修也 009_0549_c_08L願諸下標勸悟修予見下明示病痛 009_0549_c_09L華嚴下引論結勸此後下起後也 ◆ 009_0549_c_10L以法正顯中初明依悟必修然雖 009_0549_c_11L下明性相雙修也 ◆喩中於易字下 009_0549_c_12L闕風若頓止波浪漸停等言也 ◆合 009_0549_c_13L中雙質碍者內外四大也 ◆前之 009_0549_c_14L法門即顯本心不變隨緣性相 009_0549_c_15L體用元是一時存泯无碍則一 009_0549_c_16L藏經論无邊之義不得出此今之 009_0549_c_17L人門明圓悟自己法身眞心全同 009_0549_c_18L諸佛依此圓修性相圓證種智則 009_0549_c_19L一切聖賢之軌轍又不出此所謂 009_0549_c_20L禪宗撮略豈非是歟 ◆上正引竟 009_0549_c_21L 二顯意二 009_0549_c_22L「寂」下有「唯」{甲}。「上就…失竟」八字作小 009_0549_c_23L文字二行{甲}。「別明」作「唯顯」{甲}。「卞」作 009_0549_c_24L「示」{甲}。

009_0550_a_01L 一顯錄中悟修爲修證樞要勸令人信二 009_0550_a_02L二助揚妙旨令諸初心了見悟修之曲折牧牛 009_0550_a_03L一總1)顯大意牧牛 009_0550_a_04L一標擧引意審諸 009_0550_a_05L二引古別顯二二隨引便釋三 009_0550_a_06L一引貞元䟽先卞禪敎後顯錄意二 009_0550_a_07L二引禪源序卞機所被令人知綱圭峯 009_0550_a_08L三引同歸集歎合佛乘正勸時人又閱 009_0550_a_09L一且擧定慧委卞禪敎同別二 009_0550_a_10L二正引頓漸方顯錄意要圓此下 009_0550_a_11L一正引同意勸令講師必學禪法二 009_0550_a_12L二重卞所引特顯別意令生正信其中 009_0550_a_13L一正引䟽文二一顯立章意且如 009_0550_a_14L二略顯引意牧牛二正叙修證二 009_0550_a_15L一叙宗師自大 009_0550_a_16L一正示一味以聖 009_0550_a_17L二叙法要二二通難釋成二 009_0550_a_18L一顯定慧二 009_0550_a_19L一依一分開自一 009_0550_a_20L二合禪旨若言二會歸一味四 009_0550_a_21L一會性相歸於慧學性相 009_0550_a_22L二會頓漸歸於定學頓漸 009_0550_a_23L三會頓漸2)歸性相然其 009_0550_a_24L四會多門*歸定彗若明

009_0550_b_01L 叙法要科意謂法要不出㝎慧悟修 009_0550_b_02L頓漸㝎慧即所悟修之道頓漸是 009_0550_b_03L修之儀式今引㝎慧一節也 ◆正 009_0550_b_04L示一味中初二句正明故曰下通 009_0550_b_05L難難3)曰達摩曰以心傳心不4)立 009_0550_b_06L文字則心契之外何用敎耶故 009_0550_b_07L通之初縱即釋以心契句苟領 009_0550_b_08L下奪即釋以聖敎句也注文心若 009_0550_b_09L冥符者即指華嚴圓敎菩薩證入生 009_0550_b_10L而揀却見聞解行二生此有聞解語 009_0550_b_11L義之路故不及禪門契證之者而 009_0550_b_12L證入則是无分別5)智潜同禪門見性 009_0550_b_13L之旨故牧牛子看話論云當於證 009_0550_b_14L入亦如禪門无念相應又云大菩 009_0550_b_15L薩親證一心法界豈與禪宗別耶 009_0550_b_16L此明禪敎法體相同若言事體則 009_0550_b_17L敎內敎外逈然不同也此下者即 009_0550_b_18L次自一味至不出㝎慧等文也 ◆ 009_0550_b_19L依一分開中自一下有難云旣禪 009_0550_b_20L敎是一味何有多門不同故通之 009_0550_b_21L意謂旣是一味分爲㝎慧兩學兩 009_0550_b_22L學復分性相頓漸則性相頓漸即是 009_0550_b_23L兩學兩學即是一味耳禪名㝎有 009_0550_b_24L稱理攝散之義故敎名慧有擇法

009_0550_c_01L觀空之義故師子尊者 6)逄王難 009_0550_c_02L禪傳南而敎在北是謂一味汨亂而 009_0550_c_03L分流也 ◆會歸一味中初段如前 009_0550_c_04L指權實不同章不欲煩釋耳第二 009_0550_c_05L段雖此下歸㝎之義也第三段可知 009_0550_c_06L第四段有標徵釋釋中夫心下明二 009_0550_c_07L義无㝎下顯一味也 ◆略顯引意 009_0550_c_08L文意謂淸凉旣卞華嚴圓敎修證合 009_0550_c_09L明禪旨以爲一味如何彼流不學 009_0550_c_10L禪法便謗禪門見性成佛之旨不 009_0550_c_11L出頓敎離言之理耶禪敎同義䟽 009_0550_c_12L文分7)別故略顯耳 009_0550_c_13L 二重卞所引特顯別意令生正信二 009_0550_c_14L一正牒䟽文明卞得失二 009_0550_c_15L一叙意總標其中 009_0550_c_16L二隨牒別卞三 009_0550_c_17L一辨能所門就能 009_0550_c_18L三辨揚眉門又引 009_0550_c_19L二辨單雙門二 009_0550_c_20L一總牒又引一卞單修門然禪 009_0550_c_21L二別辨二二卞雙明門至㝎 009_0550_c_22L二別引一門勸發正信三 009_0550_c_23L「顯」作「標」{甲}。「歸」下有「於」{甲}次同。 009_0550_c_24L「曰」作「云」{甲}。「立」作「在」{甲}。「智」下有 009_0550_c_25L「故」{甲}。「逄」作「逢」{甲}。「別」作「明」{甲}。

009_0551_a_01L 一標勸禪門一正引如宗一正顯錄意以是 009_0551_a_02L二引顯二二顯意二二轉顯殊勝自性 009_0551_a_03L三結屬此无 009_0551_a_04L 單修門中初總卞兩宗況拂下別 009_0551_a_05L明拂迹門有標1)徵釋結釋中淸 009_0551_a_06L凉下通難 ◆夫心下正釋故於下 009_0551_a_07L結也 ◆雙明門中初牒標云寂照 009_0551_a_08L云知无念雖是雙明乃是漸宗離 009_0551_a_09L垢雙明必非頓宗自性雙明故修 009_0551_a_10L心者依此難入也且漸下正卞故 009_0551_a_11L知下顯意也 ◆揚眉門中初縱奪 009_0551_a_12L正明故先下引顯通難也審夫禪 009_0551_a_13L門頓漸兩宗㝎慧行相有異而䟽中 009_0551_a_14L所明纔同漸宗離垢㝎慧則禪敎 009_0551_a_15L之分猶如天淵必修禪門自性㝎 009_0551_a_16L慧也雖此自性㝎慧當於拂迹揚 009_0551_a_17L眉之門不可說之則禪之於敎又 009_0551_a_18L較一等願諸講師深信禪旨焉拂 009_0551_a_19L迹顯理則體中2)玄事揚眉瞪目 009_0551_a_20L則玄中玄中事也 ◆別引一3)路意所 009_0551_a_21L謂无心者又拂自性㝎慧義用之迹 009_0551_a_22L直使入佛知見此豈非體中玄之極 009_0551_a_23L致乎亦豈非句中玄之入路乎 ◆正 009_0551_a_24L引中先明㝎慧此㝎下後現无心有

009_0551_b_01L結標徵釋釋中初直顯无心若不 009_0551_b_02L下顯拂㝎慧也直顯中有正釋引證 009_0551_b_03L所以下顯證其人 4)而有无對顯耳 009_0551_b_04L◆上且擧㝎慧委辨禪敎同別竟 009_0551_b_05L 二正引頓漸方顯錄意甚深三 009_0551_b_06L一標起此下 009_0551_b_07L二正引䟽云 009_0551_b_08L一總牒此上 009_0551_b_09L三牒卞二二別卞二 009_0551_b_10L一卞前六義二一摠指六義釋處頓漸 009_0551_b_11L二卞後一義又曰二別卞頓漸四義二 009_0551_b_12L一別擧漸門初義對卞錄意以明逈異三 009_0551_b_13L二總將頓門三義配入漸修以顯全同又䟽 009_0551_b_14L一標立但其 009_0551_b_15L二徵釋二 009_0551_b_16L一總卞何者 009_0551_b_17L三結辨故知二別卞二 009_0551_b_18L一明淸凉頓悟義淸凉 009_0551_b_19L一以集顯錄三 009_0551_b_20L二明圭峰漸修義二二以錄顯集非但 009_0551_b_21L一標具二修圭峰 009_0551_b_22L二正釋二修二 009_0551_b_23L一指錄標起此門二引文明意如云 009_0551_b_24L三結成其意此是

009_0551_c_01L 正引中先明悟相後明頓漸總有 009_0551_c_02L七義也 ◆卞前六義中意謂此六 009_0551_c_03L義揀略殊似取其當義以對錄中 009_0551_c_04L頓悟漸修顯其同異殊即漸門後 009_0551_c_05L二義此則略之似即漸門初義此 009_0551_c_06L則揀之當即頓門三義也 ◆總卞 009_0551_c_07L中離文取義者淸凉則頓悟之名名 009_0551_c_08L雖似高義非徹悟故離似高之文 009_0551_c_09L取非徹悟之義也圭峰則漸修之言 009_0551_c_10L言雖似淺義迺眞修故離似淺之 009_0551_c_11L文取眞修之義也 ◆淸凉頓悟中 009_0551_c_12L非漸句揀非漸機之證悟亦非句揀 009_0551_c_13L非頓機之徹悟也 ◆標具二修中且 009_0551_c_14L非句反立无念修義 5)又非句反立辦 009_0551_c_15L事修義即理智頓成也 ◆引文明 009_0551_c_16L意中初引文注古人指如來達摩也 009_0551_c_17L據此下明意也 ◆結成其意中以 009_0551_c_18L不等二句如次結成標文二句而 009_0551_c_19L後句揀頓修辦事此即事智頓成迺 009_0551_c_20L功行門辦事今漸修中辦事即理 009_0551_c_21L「徵」無有{甲}。「玄」下有「中」{甲}。「路意」 009_0551_c_22L作「門中」{甲}。「而」下有「一一」{甲}。「又」作 009_0551_c_23L「叉」{甲}。

009_0552_a_01L智頓成是性具門辦事也不離之 009_0552_a_02L三字即揀之詞也 ◆結卞中注文禪 009_0552_a_03L者前聞勸漸修之言直不肎信今 009_0552_a_04L見漸修具二修之言便云所謂漸修 009_0552_a_05L果如所明即名雖漸修實則頓修 009_0552_a_06L无別所修故注而明之以勸必修 009_0552_a_07L也 ◆總將頓門中有潜通伏難之 009_0552_a_08L意難曰䟽中頓門三義必與禪源 009_0552_a_09L集中頓門三義名目全同何故前 009_0552_a_10L文將䟽三義配屬漸修二義耶故 009_0552_a_11L通之淸凉所立頓修則是理智頓 009_0552_a_12L成故與圭峰所立漸修中二義若 009_0552_a_13L合符節而圭峰所立頓門三義隔 009_0552_a_14L似天淵下明同異中云有異者是 009_0552_a_15L也言具无念辦事二修者指同於 009_0552_a_16L漸修中二義次云頓修辦事者即 009_0552_a_17L指事智頓成盖第三辦事者即理 009_0552_a_18L智頓成故的同於不離无念修之辦 009_0552_a_19L事而事智辦事則隱而不現也 009_0552_a_20L◆卞後一義中意讓其證悟取其 009_0552_a_21L解悟以貼錄中悟修也潜有難曰 009_0552_a_22L䟽中後一義即與圭峰所立事智辦

009_0552_b_01L事全同无差故卞之解悟則是性 009_0552_b_02L具門理智辦事故此亦同於漸修中 009_0552_b_03L辦事證悟則始是功行門事智辦事 009_0552_b_04L故聊與圭峰所立頓修辦事同下 009_0552_b_05L文所謂同而稍異者是也此上潜以 009_0552_b_06L意揀之耳 ◆1)上引貞元䟽先卞同別 009_0552_b_07L後顯錄意要圓竟 009_0552_b_08L 2)三引禪源序卞機所被令人知綱三 009_0552_b_09L一躡前3)標起圭峯 009_0552_b_10L有難云圭峰惟明悟後漸修一義耶 009_0552_b_11L故躡起之注文有難曰此與䟽第 009_0552_b_12L七義何別以解悟言今時禪者所 009_0552_b_13L堪爲之故指後以顯不堪爲也然 009_0552_b_14L判下總示尙否也 009_0552_b_15L二引序明意二一正引如禪 009_0552_b_16L二隨牒辨明二 009_0552_b_17L三結勸悟修故知 009_0552_b_18L一通辨頓漸六義屬於根熟漸機非今所尙二 009_0552_b_19L二別破以惟漸无頓說謂古今无頓機之疑又末 009_0552_b_20L一廣明頓門三義二 009_0552_b_21L一詳卞義相二 009_0552_b_22L二略卞漸門三義其漸二結示尙否故壽

009_0552_c_01L 一卞別三義二一卞修悟一時此上 009_0552_c_02L二總明立意但以二卞先後二義三 009_0552_c_03L一結前起後圭峰 009_0552_c_04L二正釋其義若取 009_0552_c_05L三結顯所卞然此 009_0552_c_06L 正引中注始同下4)揀別前後也注 009_0552_c_07L今時下破圓敎者輕自心重法界之 009_0552_c_08L見先擧其失後示觀心於中若 009_0552_c_09L能下標意華嚴下釋相先引後釋 009_0552_c_10L甚詳者心是法界都5)生佛源之 009_0552_c_11L義甚詳也淸凉天台遣一四之證 009_0552_c_12L迷者下結責其失也注䟽中无此門 009_0552_c_13L者即明集與䟽中漸門三義有此 009_0552_c_14L不同也非頓機者漸悟前頓修故 009_0552_c_15L也注今時下通解四惑初解權敎 009_0552_c_16L者滯漸疑頓之惑次解信住入 009_0552_c_17L位相違6)之次解一住解證有異之 009_0552_c_18L惑於中信初解悟者因帶而來非 009_0552_c_19L正引也後今且下解其悟後入信 009_0552_c_20L入住禅敎同然之惑也注旣云下 009_0552_c_21L「上引…圓竟」十六字甲本作小文字二行。 009_0552_c_22L「三」作「二」{甲}。「標起」作「起後」{甲}。「揀」 009_0552_c_23L作「棟」{甲}。「生佛…頓悟(次頁上叚二十一 009_0552_c_24L行)」底本作筆書補入。「之」下有「惑」{甲}。

009_0553_a_01L通難難曰古之融大師與今時人優 009_0553_a_02L劣如何故通之 ◆修悟一時中同 009_0553_a_03L而稍異者同約證悟異言解悟也 009_0553_a_04L◆正釋其義中若以理智辦事論先 009_0553_a_05L後義則今禪者爲之若合符節然 009_0553_a_06L圭下若以事智辦事說前後義則 009_0553_a_07L今時人不可堪任於中先示立漸立 009_0553_a_08L頓之相推此下正1)示前後二義初 009_0553_a_09L卞解悟後頓修 2)中權敎下擧勝抑 009_0553_a_10L劣然前下擧劣顯勝難曰然則 009_0553_a_11L何言解悟後頓修耶故通之若運 009_0553_a_12L心頓修則今時禪者亦可爲之也 009_0553_a_13L以實下結3)判後卞頓修後證悟初 009_0553_a_14L擧前顯後然取下通難難曰何 009_0553_a_15L故立悟前頓修耶故通之推其下 009_0553_a_16L結判也 ◆總明立意中但以4)下5)難 009_0553_a_17L曰圭峰所立頓門三義如是太高非 009_0553_a_18L今所尙則立意安在故通之學 009_0553_a_19L者即頓悟漸修之者若6)帶先頓悟後 009_0553_a_20L漸修之相即成先後見若*帶頓 009_0553_a_21L悟門即成斷見有生佛平等彼我 009_0553_a_22L无差之義故若滯漸修門即成常 009_0553_a_23L見有萬行熏修自他兼濟之相故也

009_0553_b_01L今以修悟一時遣先後見以解悟 009_0553_b_02L後頓修遣斷見以頓修後證悟遣 009_0553_b_03L常見也 7)餘文可知 009_0553_b_04L 二別破以惟漸无頓說謂古今无頓機之疑二 009_0553_b_05L一疑二一牒而總標又末 009_0553_b_06L二破二二徵而釋成二 009_0553_b_07L一以惟漸无頓疑於頓悟漸修何者 009_0553_b_08L二以頓悟漸修疑於惟漸无頓非但 009_0553_b_09L一通就頓漸卞信解功行然凡 009_0553_b_10L二別就功行卞因緣道理二 009_0553_b_11L一就機卞二一標辨且8)若 009_0553_b_12L二就法卞又若二詳辨二 009_0553_b_13L一總指古今頓機今之一擧古惡行二 009_0553_b_14L二別卞因緣道理二二例今善行彼惡 009_0553_b_15L一正卞二 009_0553_b_16L二結卞故知 009_0553_b_17L一顯惡行有德本无㝎業三 009_0553_b_18L二顯因緣道理天淵有異二 009_0553_b_19L一擧惑總責或言 009_0553_b_20L二別卞懸殊又三 009_0553_b_21L一標或有 009_0553_b_22L二釋二 009_0553_b_23L一總卞二義且宿一正明所9)言 009_0553_b_24L二別明因緣二二引例今言 009_0553_b_25L三結以是

009_0553_c_01L 徵10)以釋11)成中初段何者下起如 009_0553_c_02L此下釋何故下結也第二段初 009_0553_c_03L讃揚悟修亦是下結成疑也讃中 009_0553_c_04L初引祖偈12)讃中初躡標如云下 009_0553_c_05L引證也 13)後引佛經*讃中14)又金15)下 009_0553_c_06L正引審此下顯意責迷故知下結 009_0553_c_07L讃也 ◆16)上疑也通就頓漸科中然 009_0553_c_08L凡下標若約下釋非謂下結此 009_0553_c_09L則惟漸无頓之說迺屬於功行門而 009_0553_c_10L非關於信解門也功行門漸機初 009_0553_c_11L依漸門熏習勞修漸行也頓門根 009_0553_c_12L勝者或於一生聞法頓悟依悟 009_0553_c_13L修行圓極成就然而此亦多生漸 009_0553_c_14L熏發現故惟有漸修而无頓修也根 009_0553_c_15L劣者在文也別就功行科道理 009_0553_c_16L則久積淨業因緣則宿植德本雖 009_0553_c_17L事理不同皆功行所攝也此則惟 009_0553_c_18L漸无頓之說迺屬於道理而非關 009_0553_c_19L於因緣矣 ◆正明中所言下有難曰 009_0553_c_20L「示前」作「卞先」{甲}。「中」上有「於」{甲}。 009_0553_c_21L「判」下有「也」{甲}。「下」下有「通」{甲}。「難」 009_0553_c_22L下有「難」{甲}。「帶」作「滯」{甲}次同。「餘文可 009_0553_c_23L知」無有「{甲}。「若」作「約」{甲}。「言」作「信」 009_0553_c_24L{甲}。「以」無有{甲}。「成」無有{甲}。「讃」下 009_0553_c_25L有「於」{甲}次同。「後」上有「又金下」{甲}。「又 009_0553_c_26L金」無有{甲}。「下」作「初」{甲}。「上疑也」甲本 009_0553_c_27L作小文字二行。

009_0554_a_01L德何輪轉故通之雖有下有難曰 009_0554_a_02L然則德无所益故通之雖有下又 009_0554_a_03L有難曰旣由德悟不可復修故 009_0554_a_04L通之以不下明二修之本以有下 009_0554_a_05L正明二修也 ◆引例中初正引審此 009_0554_a_06L下顯意正顯輪轉發悟兩意也 ◆ 009_0554_a_07L例今善行中善根總含德本淨業也 009_0554_a_08L餘文皆可知 1)上破也 009_0554_a_09L 三結勸悟修故 知 009_0554_a_10L 可解 009_0554_a_11L 三引同歸集歎合佛乘正勸時人二 009_0554_a_12L一標意又閱 009_0554_a_13L一引文二 009_0554_a_14L二引明二二明意二 009_0554_a_15L一悟還假修問如問 009_0554_a_16L一引古圭峰 009_0554_a_17L二悟後必修答三二顯意二三結答故知 009_0554_a_18L一略顯惟此一明證悟人亦不可廢若所 009_0554_a_19L二詳示二二明解悟人不可不修如或 009_0554_a_20L一略明集意此上 009_0554_a_21L一卞得失二 009_0554_a_22L二正顯錄意二二勸時人二 009_0554_a_23L一示意以故一頓得今之 009_0554_a_24L二正勸三二漸失三乘

009_0554_b_01L 一勸於悟後必起行願此悟 009_0554_b_02L二勸於悟門必生信向三 009_0554_b_03L三勸於行門必駕上乘又見 009_0554_b_04L一擧失今時 009_0554_b_05L二引古如禪 009_0554_b_06L三勸信此上 009_0554_b_07L 標意謂同圭峰之意也得即解悟 009_0554_b_08L一句失即證悟四句生熟即言行 009_0554_b_09L相違相如也 ◆略顯中亦是至頓熟 009_0554_b_10L者擧此一句抑餘三句此在至 009_0554_b_11L自驗者亦明頓修辦事非餘人所 009_0554_b_12L知也 ◆明證悟人中初明自驗境 009_0554_b_13L界若約下明不可廢也 ◆正勸中 009_0554_b_14L初段中初擧法今時下勸人中初擧 009_0554_b_15L失示益故知下卞別迷悟此悟下 009_0554_b_16L2)明悟中卞二化用 ◆第三段中初 009_0554_b_17L擧失但信下示行中初標示性相二 009_0554_b_18L行如有下相行之證龍門下性行 009_0554_b_19L之證所謂即心即佛最上乘門也 009_0554_b_20L迷悟且說逆順休論者如云玄黃 009_0554_b_21L不眞黑白何咎之言則破立一 3)時 009_0554_b_22L性相雙明之義也上來三段4)中第 009_0554_b_23L一段則先辨禪敎同別須使圓敎 009_0554_b_24L學者深信禪旨後引頓漸七義漸

009_0554_c_01L門初一義與此錄中頓悟漸修名 009_0554_c_02L目全同而義全別漸門後二義殊未 009_0554_c_03L交涉故不須對卞頓門三義及後一 009_0554_c_04L義中解悟之義則與錄中頓悟漸修 009_0554_c_05L若合符節然則錄中悟修與彼漸 009_0554_c_06L門三義天淵有異與彼頓門四義 009_0554_c_07L魚符相合是知錄中悟修其爲要 009_0554_c_08L圓矣第二段則頓門三義屬於根 009_0554_c_09L熟非今所尙漸門三義漸機所 009_0554_c_10L行非今所辨而惟頓悟漸修一義 009_0554_c_11L非但爲今時大心凡夫所入之要門 009_0554_c_12L亦迺往古一切賢聖之軌轍則誠爲 009_0554_c_13L修證之樞要也第三段則只明頓漸 009_0554_c_14L二門得入行相逈然不同使人 009_0554_c_15L直入頓門也 ◆上顯錄中悟修爲修 009_0554_c_16L證樞要勸令人信竟 009_0554_c_17L 二助揚妙旨要令初心了見悟修之曲折 009_0554_c_18L三一感遇標意二一感遇牧牛 009_0554_c_19L二正宣妙旨二二標意今有 009_0554_c_20L三結示己意請諸 009_0554_c_21L一直指法體二一牒錄今所 009_0554_c_22L二隨機曲示二二顯意且不 009_0554_c_23L「上破也」甲本作小文字二行。「明」下有「於」 009_0554_c_24L{甲}。「時」下有「乃」{甲}。「中」無有{甲}。

009_0555_a_01L 一勸令禪流深悟勤修二 009_0555_a_02L二勸令講徒叅商禪旨壽禪 009_0555_a_03L一令權宗學者速得解脫二 009_0555_a_04L二令頓宗學人脚踏實地今時 009_0555_a_05L一斥疑法非分之見二 009_0555_a_06L二弭昧時修禪之謗今時 009_0555_a_07L一將妄求眞難得相應問問旣 009_0555_a_08L二悟心修行自然成就答三 009_0555_a_09L一標示答眞 009_0555_a_10L一反顯汝若一顯解相二 009_0555_a_11L二釋顯二二順顯二 009_0555_a_12L二顯行相但自 009_0555_a_13L三結勸於此 009_0555_a_14L一正顯二 009_0555_a_15L一顯寂知心性今之 009_0555_a_16L二結示到此二顯性離諸見二 009_0555_a_17L一示古同今以是 009_0555_a_18L二正顯離意故知 009_0555_a_19L 漸宗學者文攝於權敎人也此爲 009_0555_a_20L眞妄別執者指示空寂靈知也 ◆答 009_0555_a_21L文大旨謂悟本心宗修㝎慧行得 009_0555_a_22L佛知見矣 ◆標示中眞知等直擧 009_0555_a_23L心宗所謂性相體用隨緣不變元 009_0555_a_24L是一時存泯无碍之本法也豈可

009_0555_b_01L下標示解行所謂專求㝎慧於解 009_0555_b_02L識得根由則於行不生艱阻矣根 009_0555_b_03L由者心宗也不識根由故有如 009_0555_b_04L是疑自生艱阻故退觀察力也 ◆ 009_0555_b_05L反顯中初牒問如癡下顯意如是 009_0555_b_06L下結咎謂1)著相則不得志慕心宗 009_0555_b_07L樂聞深義專求㝎慧也 ◆解相即 009_0555_b_08L慧境也 ◆行相即㝎境也 ◆顯寂 009_0555_b_09L知心性文正釋標文眞知妄想 009_0555_b_10L二句之2)義中初正明文云下引 009_0555_b_11L證也 ◆示古同今文首楞明失頭 009_0555_b_12L之由也 ◆正顯離意中初標起然 009_0555_b_13L此下正顯顯眞妄能所俱不可得也 009_0555_b_14L◆結示中到此等者謂到此眞妄能 009_0555_b_15L所俱不可得之境界則汝之眞妄別 009_0555_b_16L體之見如紅爐上點雪如是則非 009_0555_b_17L但現今之見亦迺平昔云 云也 ◆顯 009_0555_b_18L行相中徐徐廻覰貌密密護持貌是 009_0555_b_19L行之相九霄下示㝎境也 ◆弭昧 009_0555_b_20L時3)修禪之謗大旨謂若滯隨宜之說 009_0555_b_21L堅執時分之量則不信了義之敎不 009_0555_b_22L信了義則必以諸佛爲妄語人故 009_0555_b_23L墮於謗佛之4)罪科不信心法无古无 009_0555_b_24L今非關時運故落於謗法之5)律訕

009_0555_c_01L言今之學禪㝎解6)脫多爲僞妄之 009_0555_c_02L行故犯於謗僧之戒也 009_0555_c_03L 二令頓宗學人脚踏實地二 009_0555_c_04L一於修行怠緩者令得勤修二7)此爲信解空寂靈知者指出修行也 009_0555_c_05L一擧失今時一明修三 009_0555_c_06L二勸修二二結勸是故 009_0555_c_07L一明行爲大益二一通明二行故須 009_0555_c_08L二通悟无修難雖有二別示事行二 009_0555_c_09L三卞行殊迷悟如有 009_0555_c_10L一指本今見一正引行門曉公 009_0555_c_11L二引勸二二顯要勸持上來 009_0555_c_12L二於悟心浮淺者令得深悟二 009_0555_c_13L一正明又見 009_0555_c_14L一正引如密一反顯以是 009_0555_c_15L二引顯二二顯意三 009_0555_c_16L 009_0555_c_17L二順明若欲 009_0555_c_18L 三結顯如是 009_0555_c_19L 8)擧失擧利鈍二根也 ◆指本 9)指 009_0555_c_20L障本嗔慢也行本慈忍也 ◆正引 009_0555_c_21L「著」作「着」{甲}。「義」下有「於」{甲}。「修禪 009_0555_c_22L之謗」作「科」{甲}。「罪」無有{甲}。「律」無有 009_0555_c_23L{甲}。「脫」下有「者」{甲}。「此爲…行也」十四字 009_0555_c_24L無有{甲}。「擧」上有「修行怠緩科意此爲信解 009_0555_c_25L空寂靈知者指出修行也」{甲}。「指」作「中」{甲}。

009_0556_a_01L行門中却是左者人見己非如己見 009_0556_a_02L他非也淨字壇經作靜字 ◆顯 009_0556_a_03L要勸持中初顯要知訥下勸持初正 009_0556_a_04L勸若有下示持之相持之益也 1)次 009_0556_a_05L二科皆可見 ◆2)於悟心浮淺3)等科 009_0556_a_06L4)大旨 5)謂此爲誤認現前一念者却 009_0556_a_07L指空寂靈知靈知即離念心體也前 009_0556_a_08L則菏澤宗中失意之者此則洪牛宗 009_0556_a_09L下失旨之人也 ◆正明中初察6)症中 009_0556_a_10L淨潔所拘是滯離言之解境界所 009_0556_a_11L縛是滯圓融之解也然今下指 009_0556_a_12L藥藥即離念心體具收揀二門也 009_0556_a_13L◆順明意准前正明義可顯矣 ◆結顯 009_0556_a_14L中初正結如義下引證立掃无碍 009_0556_a_15L之義也此則下明偈意言眞性者 009_0556_a_16L即明偈中初句意也言亦是者前 009_0556_a_17L集所明旣是圓敎中義故有亦言 009_0556_a_18L也然但下通難難云全收則偈不 009_0556_a_19L言證7)知所知然則全收迺是凡 009_0556_a_20L識所知故通之緣起自是有爲色 009_0556_a_21L心諸法性起謂眞性外无別一法 009_0556_a_22L爲能所起起惟性起起不異*於 009_0556_a_23L性故曰性起當於性起之門緣 009_0556_a_24L起亦成性起也 8)故淸凉云性海

009_0556_b_01L果分當不可說也然凡下有難曰 009_0556_b_02L收揀皆證智之所知則體无差別耶 009_0556_b_03L故通之全揀則是勦絕之門故惟 009_0556_b_04L心惟識亦不可立故云非識所識 009_0556_b_05L亦非心境等也盖上禪宗悟心之門 009_0556_b_06L引此圓敎中收揀義以證之者只明 009_0556_b_07L相似非謂全是如密如義之兩如字 009_0556_b_08L便明此意故云雖有引敎皆爲明 009_0556_b_09L宗非純敎也 9)上悟心修如前科 009_0556_b_10L也 ◆上勸令禪流深悟勤修竟 009_0556_b_11L 二勸令講徒叅商禪旨二 009_0556_b_12L一特令圓敎學者悟修一念二 009_0556_b_13L二遂使權敎學人信解一念汎學 009_0556_b_14L一破禪敎之諍謗二 009_0556_b_15L一破禪與頓同安可比圓之諍二 009_0556_b_16L二破旣與頓別纔同圓敎之謗二 009_0556_b_17L一引卞密禪一引卞二一引壽禪 009_0556_b_18L二結責故雖二結責不仝 009_0556_b_19L二卞據此 009_0556_b_20L二示叅祥之要門二 009_0556_b_21L一立意若大 009_0556_b_22L二正示 009_0556_b_23L 10)破比圓諍11)大旨謂圓敎學者見 009_0556_b_24L前引集偈所明圓敎收揀之義以證

009_0556_c_01L禪旨而起諍曰禪門旨趣但屬 009_0556_c_02L全揀則與頓敎並躅齊肩豈可與 009_0556_c_03L具收揀之圓敎相望故辨之 ◆破 009_0556_c_04L同圓之謗大旨即因是迺全收中全 009_0556_c_05L揀言而起也 ◆引卞中句能等者謂 009_0556_c_06L所答之言句能剗所問之意所答 009_0556_c_07L之意旨能剗所問之言句也 ◆立 009_0556_c_08L意中初標今時下釋密禪下結也 009_0556_c_09L現前一念者指12)於當處見聞覺知之 009_0556_c_10L念謂見色時處是箇見底一念聞 009_0556_c_11L聲時處是箇聞底一念覺知亦爾 009_0556_c_12L是見聞覺知俱非外來皆從性起 009_0556_c_13L起即无起无起即无生无生則无 009_0556_c_14L滅 13)无滅无生處省察則必有所得 009_0556_c_15L所謂无邊刹境自他不隔於毫端十 009_0556_c_16L世古今始終不離於當念一法遍 009_0556_c_17L含一切法一句明明該萬像14)者斷 009_0556_c_18L非虛語矣无碍法門則雖同圓敎 009_0556_c_19L「次二科皆可見」無有{甲}。「於」無有{甲}次同。 009_0556_c_20L「等」無有{甲}。「大旨」作「意」{甲}。「謂」無 009_0556_c_21L有{甲}。「症」下有「於」{甲}。「知」作「智」{甲}。 009_0556_c_22L「故」無有{甲}。「上」下有「明」{甲}。「破」上 009_0556_c_23L有「特令科意此爲認着无障碍法界者指示現 009_0556_c_24L前一念也」{甲}。「大旨」作「科意」{甲}。「於」 009_0556_c_25L下有「即時」{甲}。「无」上有「從」{甲}。「者」無 009_0556_c_26L有{甲}。

009_0557_a_01L而至理切近則異於敎門也此則 009_0557_a_02L義理禪也如來禪也體中玄也謂 009_0557_a_03L之死句徑截門話頭叅祥1)透得則 009_0557_a_04L格外禪也祖師禪也句中玄也謂 009_0557_a_05L之活句也 009_0557_a_06L 2)正示二一略示甞試 009_0557_a_07L二廣顯二 009_0557_a_08L一顯一念不思議之法二一標所言 009_0557_a_09L二明悟修此一念之義二二釋二 009_0557_a_10L一明悟二一正釋故云 009_0557_a_11L二明3)修二引證如前 009_0557_a_12L一卞以勸信三 009_0557_a_13L一擧禪以有 009_0557_a_14L二解末世難信疑二二揀濫二 009_0557_a_15L 009_0557_a_16L一引說又壽三結責故不 009_0557_a_17L二顯意三一揀性字今言 009_0557_a_18L一正顯以是二揀一念又永 009_0557_a_19L二引顯圓覺明末世容有信入之人也 009_0557_a_20L三起修意豈得 009_0557_a_21L 略示中初直示一念法體故若下明 009_0557_a_22L悟義所謂但將一念歸无念高步 009_0557_a_23L毗盧頂上行也雖然下明修意中初 009_0557_a_24L顯意若返下正明文有順反也 ◆

009_0557_b_01L卞以勸信科大旨謂圓敎學者謂 009_0557_b_02L以禪門直指一念見性成佛與頓 009_0557_b_03L敎中望理爲一念的同无差故今 009_0557_b_04L卞之 ◆揀性字中初正揀故華下 009_0557_b_05L引證大道靈知證一心本法性 009_0557_b_06L性相等證非性相相對義然則與 009_0557_b_07L頓敎毁相泯心必取眞性之性字天 009_0557_b_08L淵之間矣今疑下勸信也 ◆揀一 009_0557_b_09L念中意謂禪宗一念即是正覺靈 009_0557_b_10L知又是大道豈可與頓敎一念同 009_0557_b_11L日而論乎但指下難曰然則如永 009_0557_b_12L嘉誌公或云靈知或云大道何 009_0557_b_13L須言一念故通之是知下4)有難 009_0557_b_14L曰前言一念是衆生心則旣5)扄 009_0557_b_15L二門三大之一心何謂一念便爲撮 009_0557_b_16L略故通之此所謂雖有引敎皆 009_0557_b_17L爲明宗非純敎也 ◆結責中下敎者 009_0557_b_18L圓敎人稱頓敎曰下敎迺貶抑之談 009_0557_b_19L也相似語者禪宗性字與頓敎 009_0557_b_20L性字相似禪宗一念與頓敎一念 009_0557_b_21L相似也 ◆解末世難信疑疑云審 009_0557_b_22L其所卞妙旨果是大不思議末世 009_0557_b_23L衆生誰能信入故引切近之說以 009_0557_b_24L解之也 ◆引說中故是无明行業

009_0557_c_01L二支新是愛取有三支也 6)餘文 009_0557_c_02L可解 ◆7)上明信8)悟之9)義 009_0557_c_03L 10)明修二一正引宗鏡性相雙明二 009_0557_c_04L二類引圖策助顯宗鏡二 009_0557_c_05L一顯策是近黨二一引錄二 009_0557_c_06L二明圖爲同論二二明11)意 009_0557_c_07L一正引一乘一正引華嚴 009_0557_c_08L二釋意此師二顯意據此 009_0557_c_09L一積刼无明云何頓斷成佛問如宗 009_0557_c_10L二但了一心自然頓斷頓證答二 009_0557_c_11L一正明二一反明答若 009_0557_c_12L二轉12)明二13)順明若頓 009_0557_c_13L 反明謂不得頓了則不能頓修頓 009_0557_c_14L證也 ◆順明中有法喩法中初明 009_0557_c_15L頓了則能下明頓斷證喩中初句 009_0557_c_16L頓斷後句頓證也秪恐下結11)顯中 009_0557_c_17L初結反明若入下結順明也 ◆轉 009_0557_c_18L「透得」無有{甲}。「正」上有「二」{甲}。「修」下 009_0557_c_19L有「如宗」{甲}。「有」無有{甲}。「扄」作「局」{甲}。 009_0557_c_20L「餘文可解」無有{甲}。「上明信悟之義」作小 009_0557_c_21L文字二行{甲}。「悟」作「頓」{甲}。「義」下有「也」 009_0557_c_22L{甲}。「明」上有「二」{甲}。「意」下有「據此」{甲}。 009_0557_c_23L「明」下有「且師」{甲}。「順」作「頓」{甲}。「顯」 009_0557_c_24L下有「於」{甲}。

009_0558_a_01L明中初明頓證義擧劣顯勝也或 009_0558_a_02L有下明頓斷義疑躡頓證而起也疑 009_0558_a_03L中煩惱者總擧1)也解則別擧四重 009_0558_a_04L也是以下結答也 ◆明意中初正 009_0558_a_05L明錄意无斷之斷明即性之相斷 009_0558_a_06L而无斷明即相之性也錄則具明 009_0558_a_07L了斷證三義而明意則但明斷一義 009_0558_a_08L者欲顯修義故也今禪下明悟者 009_0558_a_09L方知故下云非用心於觀智者不 009_0558_a_10L知其曲折也 ◆顯意中豁然可見翻 009_0558_a_11L前猶難曉達也且夫下明同義然但 009_0558_a_12L下明異義盖照惑无2)本偏現也 ◆ 009_0558_a_13L正引中初就人明猶如下約法明就 009_0558_a_14L人中初問答具明斷成二義後問 009_0558_a_15L答只明斷義影顯成義而成斷 009_0558_a_16L二義一一皆具圓行二義也初問 009_0558_a_17L則舊來之言便同具縛有情未斷 009_0558_a_18L煩惱之時故問之約法中初躡前 009_0558_a_19L其實下正明也 ◆釋3)義中初正釋宗 009_0558_a_20L鏡下證同 ◆上特令圓敎學者悟修 009_0558_a_21L 一念竟 009_0558_a_22L二遂使權敎學人信解一念二 009_0558_a_23L一總勸返觀得意汎學 009_0558_a_24L二別示悟修妙旨二

009_0558_b_01L 一示眞修斷義誌公 009_0558_b_02L一正示悟解二 009_0558_b_03L二示圓頓悟解三二引辨所濫二三引示禪法龍門 009_0558_b_04L一引古如永一引古如有 009_0558_b_05L二卞意以是二明意三 009_0558_b_06L一標勸悟本故知 009_0558_b_07L二釋意解惑二 009_0558_b_08L三結責迷本故知 009_0558_b_09L一示妄空即覺二 009_0558_b_10L二示眞有妄无二 009_0558_b_11L一引古又先一正明今言 009_0558_b_12L二明意故知二解惑或者 009_0558_b_13L 總勸中4)初着相失觀言返觀者返 009_0558_b_14L觀一念緣起无生下深觀返思皆 009_0558_b_15L一意也若得下令得意見5)性中初 009_0558_b_16L正明華嚴下引證證前二義也 ◆ 009_0558_b_17L眞修斷中初引古二境動靜也此 009_0558_b_18L上下明意也 ◆圓頓悟科大旨謂 009_0558_b_19L欲知眞修斷義必須深觀一念緣起 009_0558_b_20L无生 6)得圓7)頓解也 ◆悟本中本即 009_0558_b_21L一念緣起无生也 ◆引古中懵▼(忄+蕫)8)者 009_0558_b_22L草名9)也立春日百草皆懷發生 009_0558_b_23L而此獨无意也靼*者牛之項皮强

009_0558_c_01L不堪用也昔有二比丘一名寶鏡 009_0558_c_02L一名寶欽鏡獨徃村里乞粮而廻洞 009_0558_c_03L下忽逢女人問曰夜宿何處曰北 009_0558_c_04L菴鏡曰汝使吾友犯戒便擊殺之 009_0558_c_05L故曰犯10)涶殺徃于優婆離求其懺 009_0558_c_06L悔婆離曰罪如須彌不可懺悔故 009_0558_c_07L曰增罪結徃告維摩維摩曰將 009_0558_c_08L罪來與汝懺二比丘於言下大悟 009_0558_c_09L故曰頓除疑也 ◆卞意中初正卞此 009_0558_c_10L圓下結顯省略之義也 11)餘文可解 009_0558_c_11L◆上正宣妙旨竟 009_0558_c_12L 三結示己意請 諸 009_0558_c_13L 初正結文云下結歸錄文也此上 009_0558_c_14L勸令禪流深悟勤修之一段猶依 009_0558_c_15L空寂靈知而明之勸令講徒叅詳 009_0558_c_16L禪旨之一段則轉就現前一念而示 009_0558_c_17L之盖圭峰禪師直取當人靈知心 009_0558_c_18L上指示悟修若比敎門殊爲省 009_0558_c_19L略可謂要妙之旨而牧牛子更 009_0558_c_20L以一念換却靈知面目而灼灼明 009_0558_c_21L「也」無有{甲}。「本」下有「相義」{甲}。「義」作 009_0558_c_22L「意」{甲}。「初」下有「責」{甲}。「性」下有「於」 009_0558_c_23L{甲}。「得」下有「其」{甲}。「頓」下有「悟」{甲}。 009_0558_c_24L「者」無有{甲}次同。「也」無有{甲}。「涶」作 009_0558_c_25L「淫」{甲}。「餘文可解」無有{甲}。

009_0559_a_01L指則決擇妙密至理切近眞可 009_0559_a_02L謂省略中之省略要妙中之要妙得 009_0559_a_03L不謂之助揚乎得不謂之助揚乎 ◆ 009_0559_a_04L上廣顯爲人心鏡竟 009_0559_a_05L 二略卞顯密同異二 009_0559_a_06L一示同二 009_0559_a_07L二明別二 009_0559_a_08L一言說除疑何名悟心問問曰 009_0559_a_09L二返照得體是謂悟心答答前 009_0559_a_10L一知是佛心中下可疑問問今 009_0559_a_11L二隨根堪悟深淺俱益答三 009_0559_a_12L一標意答誠 009_0559_a_13L二正引且如 009_0559_a_14L三結答此是 009_0559_a_15L 中下可疑問中今時至心字便躡 009_0559_a_16L前科之意 1)文云是前達摩所傳淸淨 009_0559_a_17L心又云達摩深旨意在斯焉又 009_0559_a_18L云自佛已來祖代傳授是謂佛祖 009_0559_a_19L遆代相傳之心也 2)餘文可解 ◆3)上 009_0559_a_20L引體中玄卞自心眞妄令依言信入竟 009_0559_a_21L二引句中玄遣佛法知見令離言得入三 009_0559_a_22L4)是謂禪宗徑截門話頭叅詳證入之 009_0559_a_23L秘訣也牧牛子看話論云禪門宗師 009_0559_a_24L所示无碍法門雖同圓敎而言句省

009_0559_b_01L略故於證入之門切近也揀見聞解行二門也然 009_0559_b_02L禪門此等如實言句若比敎門雖 009_0559_b_03L是省略若比徑截門話頭則以有 009_0559_b_04L佛法知解故未脫十種病所以云 009_0559_b_05L夫叅學者須叅活句莫叅死句活 009_0559_b_06L句下薦得永刼不忘死句下薦得 009_0559_b_07L自救不了是以大慧禪師以沒滋 009_0559_b_08L味話頭令學者叅商不滯十種病 009_0559_b_09L直下承當便能使得三句不爲三 009_0559_b_10L句所使也 009_0559_b_11L 一結前標後然上 009_0559_b_12L二正引言句大慧 009_0559_b_13L三結勸叅詳上來 009_0559_b_14L 5)初科中初結前若一下標後也第 009_0559_b_15L二科中文有九段初五段卞明死 009_0559_b_16L活得失令人生信於中初一段總 009_0559_b_17L示死活見之難易後四段別示死 009_0559_b_18L6)活得入之人初示死句得入謂 009_0559_b_19L師家示之以活句學者自墮於死 009_0559_b_20L句也次二段示活句得入什麽物 009_0559_b_21L恁麽來者示活句說似一物即不 009_0559_b_22L中者示得入也如蚊子上鐵牛相 009_0559_b_23L似亦示得入也後一段遣却餘疑

009_0559_c_01L疑云二祖迺達摩眞嗣而何言知 009_0559_c_02L字故引大慧言以遣之也 ◆後四 009_0559_c_03L段示活句叅詳之旨於中初二段先 009_0559_c_04L卞邪妄之見初段通戒活句上妄生 009_0559_c_05L情解次段別卞多種邪見初略卞 009_0559_c_06L三種初斷見又敎下常見殊失 009_0559_c_07L下守方便不見下引古重卞迺有 009_0559_c_08L五種也守忘懷空寂者以離言絕 009_0559_c_09L慮冥心入理而於目前緣起事法 009_0559_c_10L未能透得者也守自然體者認凡 009_0559_c_11L夫日用平常心以爲至道不求妙 009_0559_c_12L悟者也後二段正示看話之旨論 009_0559_c_13L云禪宗學語者論此話頭有二意一 009_0559_c_14L全提之語二破病之談若話7)頭 009_0559_c_15L但提撕做工8)夫都无全提之解況 009_0559_c_16L有破病之念埋沒密旨耶纔擬一 009_0559_c_17L念全提破病之解便落意根下卜 009_0559_c_18L度之病也言全提者全提此事也 009_0559_c_19L又云禪學不得意者必以話頭爲 009_0559_c_20L破病爲全提爲句內爲句外等皆 009_0559_c_21L「文」作「又」{甲}。「餘文可解」無有{甲}。「上」 009_0559_c_22L作「一」{甲}。「是」上有「初科中初結前若一下 009_0559_c_23L標後也」{甲}。「初科…後也」十二字無有{甲}。 009_0559_c_24L「活」下有「句」{甲}。「頭」下有「知微」{甲}。「夫」 009_0559_c_25L下有「者」{甲}。

009_0560_a_01L認㝎死語成於絡索並爲三句所 009_0560_a_02L使滯在十種病豈爲叅詳活句者 009_0560_a_03L耶又云話頭有叅意叅句二義叅意 009_0560_a_04L者觀行用心亦有見聞解行之功也 009_0560_a_05L叅句者初无法義聞解當情直以 009_0560_a_06L无滋味話頭但提撕擧覺而已又 009_0560_a_07L云話頭无字如一團火近之則燒 009_0560_a_08L却面門故无佛法知解措1)著之處也 009_0560_a_09L◆第三段文可知 ◆上正示法要竟 009_0560_a_10L 三結勸觀行二 009_0560_a_11L一正結法勸行二 009_0560_a_12L二示時處人名大安 009_0560_a_13L一卞得失二一明依之有得須知 009_0560_a_14L二顯大益若眞二顯背之有失二 009_0560_a_15L一正顯其失若只 009_0560_a_16L二傍通潜難但於 009_0560_a_17L 正顯其失中初顯失正失下引證古 009_0560_a_18L師言承古禪師也似此下示所依也 009_0560_a_19L◆潜難難曰依行所示得則得矣 009_0560_a_20L若以三句三玄及別置一句之法門 009_0560_a_21L言之則只得二玄猶未得其玄中 009_0560_a_22L玄及別置一句故通之言三句 009_0560_a_23L三玄迺臨濟之所判第一句直名 009_0560_a_24L三要第二句轉名三玄轉要名玄

009_0560_b_01L也第三句轉名三句轉玄名句句 009_0560_b_02L即言句也句要玄三事冥然總一 009_0560_b_03L機耳古師所判體句玄三皆第 009_0560_b_04L二句中事也若以三句言之佛祖 009_0560_b_05L所示若敎若禪皆第三句中事也 009_0560_b_06L別置一句迺雲門之意而普安道 009_0560_b_07L禪師之所立其頌曰當人如擧唱 009_0560_b_08L三句豈能該有問如何事南岳與 009_0560_b_09L天台即无味之談全提此事也言 009_0560_b_10L別置者三句外別立也然玄中玄 009_0560_b_11L及別置一句皆不出句中玄也 ◆顯 009_0560_b_12L大益意言二利具足也言說知解 009_0560_b_13L指三句三玄等也 009_0560_b_14L 2)法集別行錄節要私記3)解終

1){底}乾隆十二年咸鏡道成佛山吉祥庵開刊本(東國大學校所藏禪源集都序科記合綴本){甲}乾隆二十二年慶尙道德裕山長水寺開刊本 (東國大學校所藏禪源集都序着柄合綴本)ㆍ同重刊本(國立圖書館所藏)。但甲本與底本組版樣式稍異。「法集」無有{甲}。
2)「節要」無有{甲}。
3)「解」作「畫足」{甲}。
4)「靑丘沙門」無有{甲}。
5)「門人…編錄」二十六字無有{甲}。
6)「之」無有{甲}。
7)「之病」無有{甲}。
8)「无」下有「法義」{甲}。
9)「也」無有{甲}。
10)「同」上有「即」{甲}。
11)「明」無有{甲}。
1)「人則」二字底本作小文字二行編者作本文活字。
2)「遠」作「迷」{甲}。
3)「障」下有「思之」{甲}。
4)「有」無有{甲}。
5)「也」無有{甲}。
6)「間」「無有」{甲}。
7)「述」下有「之」{甲}。
8)「宗」無有{甲}。
9)「意」無有{甲}。
1)「荷」作「菏」{甲}。
2)「而」無有{甲}。
3)「之」下有「而」{甲}。
4)「四」作「諸」{甲}。
5)「別明」作「唯顯」{甲}。
6)「反結若不」作「結釋此上」{甲}。
7)「摩」作「麽」{甲}次同。
8)「著」作「着」{甲}。
9)「初」上有「然」{甲}。
10)「標」作「票」{甲}。
11)「也」無有{甲}次同。
1)「寂」下有「唯」{甲}。
2)「上就…失竟」八字作小文字二行{甲}。
3)「別明」作「唯顯」{甲}。
4)「卞」作「示」{甲}。
1)「顯」作「標」{甲}。
2)「歸」下有「於」{甲}次同。
3)「曰」作「云」{甲}。
4)「立」作「在」{甲}。
5)「智」下有「故」{甲}。
6)「逄」作「逢」{甲}。
7)「別」作「明」{甲}。
1)「徵」無有{甲}。
2)「玄」下有「中」{甲}。
3)「路意」作「門中」{甲}。
4)「而」下有「一一」{甲}。
5)「又」作「叉」{甲}。
1)「上引…圓竟」十六字甲本作小文字二行。
2)「三」作「二」{甲}。
3)「標起」作「起後」{甲}。
4)「揀」作「棟」{甲}。
5)「生佛…頓悟(次頁上叚二十一行)」底本作筆書補入。
6)「之」下有「惑」{甲}。
1)「示前」作「卞先」{甲}。
2)「中」上有「於」{甲}。
3)「判」下有「也」{甲}。
4)「下」下有「通」{甲}。
5)「難」下有「難」{甲}。
6)「帶」作「滯」{甲}次同。
7)「餘文可知」無有「{甲}。
8)「若」作「約」{甲}。
9)「言」作「信」{甲}。
10)「以」無有{甲}。
11)「成」無有{甲}。
12)「讃」下有「於」{甲}次同。
13)「後」上有「又金下」{甲}。
14)「又金」無有{甲}。
15)「下」作「初」{甲}。
16)「上疑也」甲本作小文字二行。
1)「上破也」甲本作小文字二行。
2)「明」下有「於」{甲}。
3)「時」下有「乃」{甲}。
4)「中」無有{甲}。
1)「著」作「着」{甲}。
2)「義」下有「於」{甲}。
3)「修禪之謗」作「科」{甲}。
4)「罪」無有{甲}。
5)「律」無有{甲}。
6)「脫」下有「者」{甲}。
7)「此爲…行也」十四字無有{甲}。
8)「擧」上有「修行怠緩科意此爲信解空寂靈知者指出修行也」{甲}。
9)「指」作「中」{甲}。
1)「次二科皆可見」無有{甲}。
2)「於」無有{甲}次同。
3)「等」無有{甲}。
4)「大旨」作「意」{甲}。
5)「謂」無有{甲}。
6)「症」下有「於」{甲}。
7)「知」作「智」{甲}。
8)「故」無有{甲}。
9)「上」下有「明」{甲}。
10)「破」上有「特令科意此爲認着无障碍法界者指示現前一念也」{甲}。
11)「大旨」作「科意」{甲}。
12)「於」下有「即時」{甲}。
13)「无」上有「從」{甲}。
14)「者」無有{甲}。
1)「透得」無有{甲}。
2)「正」上有「二」{甲}。
3)「修」下有「如宗」{甲}。
4)「有」無有{甲}。
5)「扄」作「局」{甲}。
6)「餘文可解」無有{甲}。
7)「上明信悟之義」作小文字二行{甲}。
8)「悟」作「頓」{甲}。
9)「義」下有「也」{甲}。
10)「明」上有「二」{甲}。
11)「意」下有「據此」{甲}。
12)「明」下有「且師」{甲}。
13)「順」作「頓」{甲}。
14)「顯」下有「於」{甲}。
1)「也」無有{甲}。
2)「本」下有「相義」{甲}。
3)「義」作「意」{甲}。
4)「初」下有「責」{甲}。
5)「性」下有「於」{甲}。
6)「得」下有「其」{甲}。
7)「頓」下有「悟」{甲}。
8)「者」無有{甲}次同。
9)「也」無有{甲}。
10)「涶」作「淫」{甲}。
11)「餘文可解」無有{甲}。
1)「文」作「又」{甲}。
2)「餘文可解」無有{甲}。
3)「上」作「一」{甲}。
4)「是」上有「初科中初結前若一下標後也」{甲}。
5)「初科…後也」十二字無有{甲}。
6)「活」下有「句」{甲}。
7)「頭」下有「知微」{甲}。
8)「夫」下有「者」{甲}。

한국불교전서

법집별행록절요사기해(法集別行錄節要私記解) / 法集別行錄節要私記解