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석화엄삼보장원통기(釋華嚴三寶章圓通記) / 華嚴經三寶章圓通記卷上

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ABC_BJ_H0058_T_001

004_0160_a_01L[釋華嚴經三寶章圓通記]

004_0160_a_02L1)華嚴經三寶章圓通記卷上

004_0160_a_03L

004_0160_a_04L高麗國歸法寺主
004_0160_a_05L圓通首座均如說

004_0160_a_06L
將釋此文三門分別初辨章主因
004_0160_a_07L緣行狀并造文因緣及次第二釋
004_0160_a_08L題目三入文解釋也

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華嚴經明法品內立三寶章卷上

004_0160_a_10L
魏國西寺沙門法藏述

004_0160_a_11L
三寶章流轉章以上卷上法界緣起
004_0160_a_12L章圓音章法身章十世章玄義
004_0160_a_13L章七科已上
並未入疏以上卷下

004_0160_a_14L
初門如常可略也

004_0160_a_15L
就第二門 有三叚初列七科二現
004_0160_a_16L未入疏三華嚴經下正擧題名今初
004_0160_a_17L問此七科者有定次第耶答無
004_0160_a_18L定次第中且作次第也謂於世間
004_0160_a_19L最可歸依故又是摠故三寶在初
004_0160_a_20L也就法寶中具含理敎行果之四
004_0160_a_21L而生滅流轉是理法觀此生滅流
004_0160_a_22L轉之心是行法觀心旣熟卽至
004_0160_a_23L菩提涅槃之處是果法現此之詮
004_0160_a_24L是敎法是故於法寶中立流轉

004_0160_b_01L章故有第二此流轉法至於一 004_0160_b_02L乘則法界緣起故有第三佛寶 004_0160_b_03L中能說之音及所依之身故有第 004_0160_b_04L四第五此之三寶於十世中紹 004_0160_b_05L隆不絶故有第六此上六段所 004_0160_b_06L現玄義故有第七也第二末入疏 004_0160_b_07L者問若爾五敎章等亦未入疏 004_0160_b_08L何故無此辭耶答五敎章等旣大 004_0160_b_09L疏外隨人所問隨意而說無別 004_0160_b_10L所依之經文此之七科旣華嚴經 004_0160_b_11L明法品內立三寶章一卷六故冝 004_0160_b_12L載疏中而不論故故云爾也三 004_0160_b_13L中有二先牒擧後魏國西寺下所 004_0160_b_14L依處并集者名也初中華嚴經明法 004_0160_b_15L品者所依本敎立三寶章者能釋 004_0160_b_16L章名也初中華嚴經者摠所依明 004_0160_b_17L法品者別所依也摠所依中古辭 004_0160_b_18L云大方廣華嚴毗盧遮那所說經大 004_0160_b_19L方廣華嚴普賢菩薩所說經大方廣 004_0160_b_20L華嚴諸菩薩修行經云 云別中依明法 004_0160_b_21L品中十種三寶文立七科也問 004_0160_b_22L前列則備列七科今牒則唯擧三寶 004_0160_b_23L何耶答最在初故又是摠故問 004_0160_b_24L若爾何故華嚴傳中云玄義章

004_0160_c_01L一卷耶答玄義者通明前六中玄 004_0160_c_02L妙之義故亦得是摠又最在後故 004_0160_c_03L從後擧也問何如玄義亦是摠耶 004_0160_c_04L答玄義章染淨緣起中問衆生雜染 004_0160_c_05L及三寶淸淨爲俱是妄爲亦非妄 004_0160_c_06L答此二各有四句等已 上約三寶廣 004_0160_c_07L辨四句故亦是摠也問三寶章則 004_0160_c_08L依十種三寶文餘六科則依何文耶 004_0160_c_09L答三寶章旣依十種三寶文於三 004_0160_c_10L寶章中開論後六故無別所依之 004_0160_c_11L文也明法品文者精進慧菩薩白 004_0160_c_12L法慧言云 云於佛敎中云何修習云 云 004_0160_c_13L紹三寶種使不斷絶法慧菩薩告 004_0160_c_14L精進慧菩薩言佛子菩薩具足 004_0160_c_15L如卷上第一張是智慧令三寶種永 004_0160_c_16L不斷絶所以者何菩薩摩訶薩 004_0160_c_17L敎諸衆生發菩提心是故能令佛 004_0160_c_18L種不斷常爲衆生開闡法藏是 004_0160_c_19L故能令法種不斷善持敎法無所 004_0160_c_20L乖違是故能令僧種不斷復次悉 004_0160_c_21L能稱讃一切大願是故能令佛種不 004_0160_c_22L{底}高麗大藏經卷四十七(補遺板冥函) 此記 004_0160_c_23L只有釋無有三寶章本文編者依新修大臧經卷 004_0160_c_24L四十五所載三寶章(淸康熙二年刊) 隨意分段 004_0160_c_25L入之 {甲}高麗大藏經加漆影印本。

004_0161_a_01L斷分別演說因緣之門是故能令 004_0161_a_02L法種不斷常勤修習六和敬法是 004_0161_a_03L故能令僧種不斷復次於衆生田下 004_0161_a_04L佛種子是故能令佛種不斷護持 004_0161_a_05L正法不惜身命是故能令法種不 004_0161_a_06L斷統理大衆無有疲倦是故能 004_0161_a_07L令僧種不斷復次去來今佛所說之 004_0161_a_08L法所制之戒皆悉奉持心不捨 004_0161_a_09L離是故能令佛法僧種永不斷絶章 004_0161_a_10L主略疏云前九句別辨後一句摠 004_0161_a_11L結前中九句爲三重則爲初中後 004_0161_a_12L三位也初重內以敎發大心爲佛 004_0161_a_13L種故敎授令持爲法種故順敎無 004_0161_a_14L違爲僧種故此三在於十信終心已 上 004_0161_a_15L實則通諸下心然至不退方三寶 004_0161_a_16L種永不斷故擧終心也次重內讃 004_0161_a_17L菩提願令不退轉名爲佛種授 004_0161_a_18L緣起理法令悟多門名爲法種令 004_0161_a_19L修六和僧行成熟名爲僧種謂 004_0161_a_20L行無違諍曰和互相尊重爲敬六 004_0161_a_21L和者三業爲三及戒同施同見同 004_0161_a_22L故爲六也是三在於三寶已 上三賢 004_0161_a_23L不退可知也後重內初令衆生證 004_0161_a_24L眞如成無漏種故云下佛種護四

004_0161_b_01L法寶不惜身命控御大衆令如 004_0161_b_02L法住此三地上已 上以地上菩薩無 004_0161_b_03L漏證法令衆生證故也若通說可 004_0161_b_04L知後一摠結但順三世佛敎修 004_0161_b_05L行不違卽令三寶種恒不斷絶古 004_0161_b_06L經疏云且約佛寶初敎發菩提心 004_0161_b_07L次已發者讃令不退三依願起行 004_0161_b_08L使佛因圓故下云下佛種子等因 004_0161_b_09L圓果發名生正覺芽始終相續令 004_0161_b_10L佛種不斷三法寶初示深敎法次 004_0161_b_11L釋理法三護持等明行法又初摠 004_0161_b_12L示深法次法深難解故須解釋令 004_0161_b_13L解法流行法旣行已卽加守護不 004_0161_b_14L惜身命令斯法寶廣行不絶又 004_0161_b_15L初契經次對法後是毗尼三僧 004_0161_b_16L寶初受持威儀敎法是僧行方便 004_0161_b_17L次行六和敬僧行成熟行不乖曰 004_0161_b_18L和行相遵曰敬後善御大衆心 004_0161_b_19L無憂惱是僧德已成懍公云初 004_0161_b_20L三敎道次三證道次三不住道後 004_0161_b_21L一摠結紹隆光統云前三同前懍 004_0161_b_22L公釋第四明稱體謂前三隨解 004_0161_b_23L差別此明一味自體眞覺名爲佛 004_0161_b_24L寶實性平等名爲法寶第一義

004_0161_c_01L和合名卷上第二張爲僧寶已 上章者 004_0161_c_02L積字成句積句成篇積篇成章故 004_0161_c_03L也一卷者文雖七科卷無二軸 004_0161_c_04L故也就所依處并集者名中西寺 004_0161_c_05L者簡東北二寺淮三卷章圓通 004_0161_c_06L抄云 云沙門摠名法藏別名沙門者 004_0161_c_07L梵語具云沙迦摩囊此云息惡又 004_0161_c_08L斷惡法藏者梵言達摩多羅字賢 004_0161_c_09L首梵言跋陁羅室利勑號國一法 004_0161_c_10L師也述者述而不作義也 004_0161_c_11L三寶章 004_0161_c_12L 三寶義略作八門一明建立二釋得 004_0161_c_13L名三出體性四顯融攝五明種類 004_0161_c_14L六揀所歸七辨業用八明次第初 004_0161_c_15L明立意者有七種一爲翻邪故卽翻 004_0161_c_16L外道尊師謂自在天等故立佛寶二 004_0161_c_17L爲翻外道邪論等故立法寶三爲翻 004_0161_c_18L外道邪衆等故立僧寶故涅槃經云 004_0161_c_19L歸依於佛者是眞優婆塞終不更歸 004_0161_c_20L依其餘諸天神歸依於法者則離於 004_0161_c_21L殺害終不更歸依外道諸典籍歸依於 004_0161_c_22L僧者不求諸外道等二爲除病謂 004_0161_c_23L須良醫并藥及看病人故諸病悉愈三 004_0161_c_24L寶亦爾故不增減三爲出怖如經云

004_0162_a_01L若得一跳卽譬一歸若得三跳卽臂三
004_0162_a_02L歸是故三寶慈悲救衆生生死苦是
004_0162_a_03L故三跳得出怖也四爲生緣念故爲
004_0162_a_04L令衆生念佛求一切智故立佛寶爲
004_0162_a_05L令念法求證眞如故立法寶爲令念
004_0162_a_06L僧求入聖衆數故立僧寶故雜心論
004_0162_a_07L云爲開衆生佛法僧念故說三寶也五
004_0162_a_08L約三義故立三寶一調御師二調御
004_0162_a_09L師法三調御師弟子故寶性論云問
004_0162_a_10L曰依何等義故立三寶答曰偈言依
004_0162_a_11L調御師所證弟子故也六約三乘人故
004_0162_a_12L立三寶爲大乘人取佛菩提諸菩薩故
004_0162_a_13L立佛寶以此人求作佛故爲緣覺人
004_0162_a_14L自然知法故立法寶以此人但求證深
004_0162_a_15L因緣法不求佛僧故爲聲聞人立僧
004_0162_a_16L寶以此人但求依僧求解脫故不求餘
004_0162_a_17L也七約三根故立三寶爲信供養諸佛
004_0162_a_18L如來福田人故立佛寶爲信供養第一
004_0162_a_19L妙法福田人故立法寶爲信供養第
004_0162_a_20L一聖衆福田人故立僧寶此上三門
004_0162_a_21L並如寶性論說故彼偈云爲三乘信
004_0162_a_22L三供養等是故說三寶

004_0162_a_23L
第三入文解釋 有二初開門列名
004_0162_a_24L後初明立意者下依門別釋初中

004_0162_b_01L亦二先開門後一明下列名於 004_0162_b_02L中八門生起次第者何故立三寶 004_0162_b_03L釋摠別名何以何爲體性互相融 004_0162_b_04L攝何佛法僧數幾何歸何不歸 004_0162_b_05L三寶業用何三寶先後何是故八 004_0162_b_06L門相續起也 004_0162_b_07L 後依門別釋中初依門開數後一 004_0162_b_08L爲翻邪下別釋中初三門依涅般 004_0162_b_09L經次一門依雜心論後三門依 004_0162_b_10L寶性論也初中先正釋後引證釋 004_0162_b_11L中爲翻邪故者摠釋卽翻下別 004_0162_b_12L釋謂通望下文翻邪三之義而云 004_0162_b_13L爲翻邪故是則摠釋次下相對別 004_0162_b_14L翻則別釋也自在天等者外道尊師 004_0162_b_15L自在天等故邪論者四韋陁論五明 004_0162_b_16L論金七十論等也引證中是眞優 004_0162_b_17L波塞者比丘比丘尼優波塞優波夷 004_0162_b_18L等四衆具足何故不擧餘衆耶答 004_0162_b_19L比丘比丘尼通於所歸是故不擧 004_0162_b_20L優波夷則實擧且略也優波塞者此 004_0162_b_21L云近事男優波夷者此云近事女也 004_0162_b_22L離於殺害者外道經說殺生祀天佛 004_0162_b_23L法禁殺故爾也歸佛亦離殺害歸 004_0162_b_24L法亦眞優波塞且擧一邊云耳外道

004_0162_c_01L諸典籍者此方典則五經九經等籍 004_0162_c_02L則歷代史籍等謂佛菩薩所說名爲 004_0162_c_03L經依經所造名爲傳籍外法亦爾 004_0162_c_04L也歸依於僧者等者此中亦得云 004_0162_c_05L眞優波塞離殺害而前中已現故不 004_0162_c_06L云也二爲除病1)故者除煩惱病 004_0162_c_07L也良醫喩佛藥喩法看病人喩 004_0162_c_08L僧謂有醫有樂及看病人則世病 004_0162_c_09L可治由三寶故除煩惱病也三 004_0162_c_10L爲出怖*故如經云等者涅般經第五 004_0162_c_11L卷云一切衆生怖畏生死諸煩惱 004_0162_c_12L故故受三歸比如羣鹿怖畏獵師 004_0162_c_13L旣得免離若得一跳卽比一歸如 004_0162_c_14L是三跳卽比三歸以三跳故卽 004_0162_c_15L受安樂衆生亦爾怖畏四魔惡獵 004_0162_c_16L師故受三歸依三歸依故卽得 004_0162_c_17L安樂安樂者卽眞解脫解脫者 004_0162_c_18L卽是如來如來者涅般涅般者卽 004_0162_c_19L是無盡無盡者卽是佛性佛性者 004_0162_c_20L卽是決定決定者卽卷上第三張 004_0162_c_21L是阿耨多羅三藐三菩提已 上此意者 004_0162_c_22L群鹿避於獵師難時一跳則離刀 004_0162_c_23L難二跳則離矛難三跳則離箭難 004_0162_c_24L「故」本文無有{編}次同。

004_0163_a_01L如是三跳永離諸難衆生亦爾歸 004_0163_a_02L三寶故永出生死一云三跳出怖 004_0163_a_03L如次當於脫三途苦然脫三途苦非 004_0163_a_04L是永離生死之苦故不可配此中 004_0163_a_05L意者依於三寶慈悲救拔得出生 004_0163_a_06L死故比三跳則永離生死義也是 004_0163_a_07L故三跳可配三道謂初地見道位中 004_0163_a_08L斷分別煩惱種則一跳免刃難修 004_0163_a_09L道位中離分段生死則二跳免矛 004_0163_a_10L難無學道位中永離變易生死則 004_0163_a_11L三跳免箭難故永離怖畏也問三 004_0163_a_12L跳准三寶如何答但取數之同耳非 004_0163_a_13L是敵配也四爲生緣念故者旣云 004_0163_a_14L爲令衆生念佛求一切智等則爲 004_0163_a_15L令衆生之緣發生念佛求智之心也 004_0163_a_16L五寶性論者堅慧菩薩造四卷論 004_0163_a_17L也六約三乘中實則三乘通求三 004_0163_a_18L寶若約增相而說菩薩則求成佛 004_0163_a_19L緣覺則出於無佛世界觀逝川落葉 004_0163_a_20L自悟深因緣法聲聞則依於衆僧求 004_0163_a_21L解脫故爾也七約三根者與前三 004_0163_a_22L乘人何別答前則從增相故菩薩求 004_0163_a_23L佛緣覺求法聲聞求僧如是各 004_0163_a_24L配今則無問菩薩及與二乘但約

004_0163_b_01L信佛信法信僧之人以分三根故詮 004_0163_b_02L別也福田者生福之田也第一 004_0163_b_03L妙法者對外道法則佛法爲第一 004_0163_b_04L妙法對外道衆則佛弟子爲第一 004_0163_b_05L聖衆也准此則佛寶可云第一尊師 004_0163_b_06L也此上三門者第五六七三門也 004_0163_b_07L引證中具云則依能調所證弟子爲 004_0163_b_08L三乘信三供養等是故說三寶已 上爲 004_0163_b_09L三乘者證約三乘人信三供養者 004_0163_b_10L證約三根也是故彼文則爲於三乘 004_0163_b_11L及信三供養等如是見也 004_0163_b_12L 第二釋名者於中有二先釋總名三 004_0163_b_13L是數寶是喩義從數義立名卽帶數釋 004_0163_b_14L也又寶是可貴義依寶性論寶有六 004_0163_b_15L義一希有義如世珍寶以難得故無 004_0163_b_16L善根衆生經百千劫不能得故二無 004_0163_b_17L垢義如世珍寶淸淨無垢三寶亦爾 004_0163_b_18L以離一切有漏法故三勢力義如世珠 004_0163_b_19L寶置濁水中令水澄淨三寶亦爾以 004_0163_b_20L具六通等功德故令衆生澄惑業苦三 004_0163_b_21L濁成淨信智等故四莊嚴義如世 004_0163_b_22L珍寶能雨寶莊嚴衆生三寶亦爾莊嚴 004_0163_b_23L行者出世行故五最上義如世珍 004_0163_b_24L寶於諸物中最爲微妙三寶亦爾過

004_0163_c_01L世間故六不變義如世珍寶以體眞 004_0163_c_02L故不可改易三寶亦爾以得無流 004_0163_c_03L法故世間八法所不能動故也彼論偈 004_0163_c_04L云眞寶世希有明淨及勢力能莊 004_0163_c_05L嚴世間最上不變等也 004_0163_c_06L 第二釋名中有二開數及正釋釋 004_0163_c_07L中先釋摠名後釋別名初中先正 004_0163_c_08L釋摠名又寶是可貴義下重釋寶 004_0163_c_09L義也初中帶數者有依主帶數有 004_0163_c_10L持業帶數有有財帶數謂二諦三 004_0163_c_11L性五蘊等者二卽是諦三卽是性 004_0163_c_12L五卽是蘊更不依於他法得名故 004_0163_c_13L云持業帶數也五識者識則無二 004_0163_c_14L而隨根成五則依他得名故云依 004_0163_c_15L主帶數也五無間業者從所有報 004_0163_c_16L得名故云有財帶數也今此持業 004_0163_c_17L帶數意也寶是可貴者前云寶是 004_0163_c_18L喩義者約何義喩是故今云約 004_0163_c_19L可貴義喩也此則正釋寶性論已 004_0163_c_20L下引證中先引長行後引偈頌 004_0163_c_21L初中二無垢義等者諸卷上第四張 004_0163_c_22L經要集中引此文云二無垢義如 004_0163_c_23L世眞寶淸淨無瑕穢三寶亦爾三 004_0163_c_24L勢力義彼文云三勢力義如世珠

004_0164_a_01L寶除貧去毒有勢力三寶亦爾等 004_0164_a_02L已 上論本似異准知具六通等功 004_0164_a_03L德等者別境五中惠數所攝謂 004_0164_a_04L天眼通天耳通者眼識耳識相應惠 004_0164_a_05L數所攝餘四者意識相應惠數所 004_0164_a_06L攝也澄惑業苦者謂由煩惱造業 004_0164_a_07L受報是三雜染也成淨信等者信 004_0164_a_08L謂善十一中信也智謂別境五中惠 004_0164_a_09L數攝也淨則通二也問澄惑業苦 004_0164_a_10L三濁成淨信智者惑澄成淨業澄 004_0164_a_11L成信苦澄成智耶答通澄惑業苦 004_0164_a_12L通成淨信智故非是次第敵對翻也 004_0164_a_13L望三寶亦爾歸佛寶時通澄三濁 004_0164_a_14L通成淨信智法僧中亦爾也六不 004_0164_a_15L變義等者要集中云六不變義如 004_0164_a_16L世眞寶打燒磨不可改易等已 上世 004_0164_a_17L間八法者利衰毁譽稱譏苦樂也 004_0164_a_18L 後別名者佛陀此云覺者覺有二 004_0164_a_19L種一是覺悟義謂理智照眞故二 004_0164_a_20L是覺察義謂量智鑒俗故又覺察煩 004_0164_a_21L惱賊故從無明睡覺故自覺覺他覺行 004_0164_a_22L窮滿故也者是假人卽有覺之者名爲 004_0164_a_23L覺者有財釋也達摩此云法法有 004_0164_a_24L三義一自體名法如說諸法離他性

004_0164_b_01L各自住己性卽離分別也二對意名法 004_0164_b_02L如法處法界等三軌則名法法有 004_0164_b_03L軌範開生物解故也此中正取後一兼 004_0164_b_04L明前二也僧伽此云和合衆此有二義 004_0164_b_05L 一理和謂見諦理時心雖各異所證理 004_0164_b_06L同故二事和謂四人已上人雖各別 004_0164_b_07L同秉成一羯磨事故名事和是則 004_0164_b_08L佛是覺照義僧是和合義法是軌範義 004_0164_b_09L皆從義用立名也又智論云僧伽秦 004_0164_b_10L言衆多比丘共一處和合是名僧伽 004_0164_b_11L 後釋別名中先正釋別名次是卽 004_0164_b_12L佛下結後又智論云下重出事和 004_0164_b_13L中異義初中一是覺悟義者向 004_0164_b_14L內照眞故二是覺察義者向外鑒 004_0164_b_15L俗義也理智照眞者向內照眞則 004_0164_b_16L亡相而照故云照眞量智鑒俗者 004_0164_b_17L向外鑒俗則存相而照如鏡中現 004_0164_b_18L影故云鑒俗也此之二智若准 004_0164_b_19L新法相則名爲正體智後德智也 004_0164_b_20L問此二智同時起耶前後起耶答 004_0164_b_21L若初敎則前後若終敎則同時起也 004_0164_b_22L問仁王經云初地菩薩四天王雙 004_0164_b_23L照二諦平等道已 上然則可云同時起 004_0164_b_24L耶答雖云雙照而恒前後也古

004_0164_c_01L人云比如有人一時産得二兒雖 004_0164_c_02L云一時雙生非是並頭一時而出要 004_0164_c_03L一先一後也此中雙照之義亦如 004_0164_c_04L是也問後德中有獨起後德俱 004_0164_c_05L緣後德約俱緣後德則亦得同時 004_0164_c_06L耶答若俱緣後德與正體智相應 004_0164_c_07L則還是終敎義故初敎中一向前 004_0164_c_08L後也問理量二智配始本二覺云 004_0164_c_09L何答本覺中具二智始覺中亦爾 004_0164_c_10L也謂法常師攝論疏云西域本音 004_0164_c_11L名爲佛陁　此云覺者覺義有二一 004_0164_c_12L本覺謂心眞如處染不染解性不 004_0164_c_13L改名爲本覺此有二義一從本 004_0164_c_14L已來性無煩惱染故眞如根本智 004_0164_c_15L性自返照二本來無無明故世間 004_0164_c_16L自然業智性自照也此以本有恒沙 004_0164_c_17L差別功德望眞如平等爲世間也此 004_0164_c_18L二是始覺家性名本覺二據心功能 004_0164_c_19L不染而染名爲不覺後以修得智 004_0164_c_20L對治煩惱障故名眞如根本智對 004_0164_c_21L卷上第五張離無明故名世間自 004_0164_c_22L然業智此二合名始覺旣自具此 004_0164_c_23L二後覺衆生合具此二覺道滿 004_0164_c_24L足故名覺也已 上眞如根本智則今

004_0165_a_01L理智自然業智則今量智是故本 004_0165_a_02L始中各具理量二智也又覺察煩 004_0165_a_03L惱賊者理智照眞從無明睡覺者 004_0165_a_04L量智鑒俗也問若爾二釋云何別 004_0165_a_05L答初釋解脫道證理後釋無間道斷 004_0165_a_06L障也謂初則證理義故解脫道也 004_0165_a_07L後則斷障義故無間道也覺察煩 004_0165_a_08L惱賊者煩惱障也從無明睡覺者 004_0165_a_09L所知障也問何故煩惱名賊無明 004_0165_a_10L名睡耶答煩惱則縛諸衆生造 004_0165_a_11L諸惡業墮三惡趣害法身命故 004_0165_a_12L名爲賊無明則於境迷暗令不知 004_0165_a_13L覺故名爲睡也自覺者具理量 004_0165_a_14L智而自覺也覺他者旣自覺已亦 004_0165_a_15L覺他也是故自覺簡凡夫迷而不 004_0165_a_16L覺故他覺簡二乘唯行自利闕利 004_0165_a_17L他行故覺行窮滿簡菩薩但隨分 004_0165_a_18L覺覺不圓滿故佛地論初卷云佛 004_0165_a_19L得一切智一切種智斷煩惱障所 004_0165_a_20L知障知一切種一切種相而自覺 004_0165_a_21L他覺等已 上一切智者則此理智一 004_0165_a_22L切種智者則此量智斷煩惱障者 004_0165_a_23L則此覺察煩惱賊也斷所知障者則 004_0165_a_24L此從無明睡覺也知一切種者則

004_0165_b_01L此照眞也知一切種相者則此鑒 004_0165_b_02L俗也自覺覺他等者則自覺他覺 004_0165_b_03L等皆依彼文說也者是假人者五 004_0165_b_04L蘊假者爲佛寶故有財釋者有 004_0165_b_05L財中有全取他名分取他名二也謂 004_0165_b_06L俱舍論非是對法藏而名爲對法 004_0165_b_07L者以釋根本對法藏故爾也則全 004_0165_b_08L取他爲名今此有覺之者名爲覺 004_0165_b_09L者則以覺屬人故分取他爲名也 004_0165_b_10L如說者楞伽經也卽離分別者是 004_0165_b_11L章主言也栗木離他性住自栗木 004_0165_b_12L性松木等亦爾如是雖各住己性 004_0165_b_13L而離自他分別也雜阿毗曇論第一 004_0165_b_14L云何攝法爲自性爲他性答自 004_0165_b_15L性何以故諸法離他性各自住 004_0165_b_16L己性故說一切法自性之所攝已 上 004_0165_b_17L靑法唯靑法是更無赤白等法是 004_0165_b_18L故靑法中無有具餘法之分別也赤 004_0165_b_19L白等皆爾也對意名法如法處法 004_0165_b_20L界等者法處則十二處之法處法 004_0165_b_21L界則十八界之法界也等中等取五 004_0165_b_22L蘊之受想行等也色則眼等所對識 004_0165_b_23L則十八界中七識所攝故除也唯等 004_0165_b_24L取意識所對受想行也正取後一兼

004_0165_c_01L明前二者法之得名非約自體對 004_0165_c_02L意而得以軌則得名故云正取然 004_0165_c_03L非是遺於對卷上第六張章自體二義 004_0165_c_04L故云兼明也 004_0165_c_05L 一理和謂見諦等者入初地見道見 004_0165_c_06L二諦理時心雖各異同證一眞如 004_0165_c_07L理故爾也此中有普廣聖敎有戱論 004_0165_c_08L建立門有內證聖敎無戱論建立門 004_0165_c_09L初則能證心異而所證理同後則能 004_0165_c_10L所證不別今此則普廣聖敎門也事 004_0165_c_11L和謂四人已上等者下至四人已上 004_0165_c_12L可成一羯磨事謂一人作維那唱 004_0165_c_13L云大德僧聽而要聽者三人已上 004_0165_c_14L足成衆也此則說戒羯磨法也若 004_0165_c_15L授戒羯磨則十人已上方成事若 004_0165_c_16L出罪羯磨則二十已上方成一事也 004_0165_c_17L秉者持也 004_0165_c_18L 第三出體者三寶有三一同相二 004_0165_c_19L別相三住持初中有三義一約事 004_0165_c_20L就義門卽佛體上覺照義邊名爲佛寶 004_0165_c_21L則彼佛德軌則義邊名爲法寶違諍 004_0165_c_22L過盡名爲僧寶三義雖別然佛德不 004_0165_c_23L殊故云同相此卽以佛無漏功德爲 004_0165_c_24L體此義通諸乘但淺深異耳唯除

004_0166_a_01L人天以彼不了故二約會事從理門 004_0166_a_02L卽三寶相雖別然同以眞空妙理爲性 004_0166_a_03L故云同也涅槃經云若能觀三寶常 004_0166_a_04L住同眞諦我性佛性無別此卽以眞 004_0166_a_05L空爲體此義通諸敎唯除凡小也三 004_0166_a_06L約理義融顯門心性眞如中離念本覺 004_0166_a_07L名佛寶卽此中有恒沙性功德可軌用 004_0166_a_08L故名法寶卽此恒沙德冥和不二名僧 004_0166_a_09L寶故經云於佛性中卽有法僧也又 004_0166_a_10L淨名經云佛卽是法法卽是衆是 004_0166_a_11L三寶無爲相與虛空等爲同相是故若 004_0166_a_12L就覺義而論並稱爲佛軌則而言無 004_0166_a_13L非是法冥符和合莫不皆僧義說 004_0166_a_14L有三不可爲一然無別體豈爲異也 004_0166_a_15L故云同相此義通諸敎唯除小乘及 004_0166_a_16L始敎同體門竟 004_0166_a_17L 第三出體中先開章門後初中有 004_0166_a_18L三下依章正釋釋中初中有三者 004_0166_a_19L開數一約事已下釋釋中約事就 004_0166_a_20L義門等者就於一佛體事之上所 004_0166_a_21L具三義論三寶故云約事就義門此 004_0166_a_22L義通諸乘等者謂小乘中依三十三 004_0166_a_23L心所成之佛三乘中三身佛一乘 004_0166_a_24L中十身佛上皆具此三義但淺深

004_0166_b_01L爲異也唯除人天等者以彼不了 004_0166_b_02L無漏功德故也二約會事從理門者 004_0166_b_03L會三寶事歸眞空理也同以眞空 004_0166_b_04L妙理爲性者初敎則空眞如終敎 004_0166_b_05L則不空眞如也涅般經云等者若 004_0166_b_06L能觀三寶常住同眞諦者四十卷第 004_0166_b_07L十卷迦葉品文我性佛性無別者第 004_0166_b_08L七卷文也唯除凡少者我性則是 004_0166_b_09L迦葉菩薩性佛性則是佛之性此 004_0166_b_10L是人空故可具小何故簡耶答 004_0166_b_11L今云我性佛性仍云卽以眞空爲體 004_0166_b_12L則及取法空而說故知簡小乘也三 004_0166_b_13L1)約義融2)現門等者初則事二則 004_0166_b_14L理今此通融前二故也經云於佛 004_0166_b_15L性3)中有法僧者涅般第五卷文又 004_0166_b_16L淨名經者三十二菩薩各說不二 004_0166_b_17L中寂根菩薩不二文也此義通諸 004_0166_b_18L敎唯除小乘及始敎等者別行三 004_0166_b_19L寶章云眞如中離念本覺名佛寶者 004_0166_b_20L終敎義三寶無爲相與虛空等者頓 004_0166_b_21L敎義若就覺義而論並稱爲佛等 004_0166_b_22L者圓敎義也何故此中合此諸 004_0166_b_23L義而云通諸敎耶答彼中意者本 004_0166_b_24L覺與恒沙功德則終敎事也三寶

004_0166_c_01L之無爲相與虛空等則頓敎事也於 004_0166_c_02L諸法中隨我所擧覺義則佛軌則 004_0166_c_03L是法和合是僧者圓敎義增現是 004_0166_c_04L故如是說也今此中意者本覺與 004_0166_c_05L恒沙功德並是無爲法中所具又 004_0166_c_06L於此無爲法中隨擧爲覺爲法及 004_0166_c_07L與和合是故通諸敎也同體門竟 004_0166_c_08L者前標則云同相何故結云同體 004_0166_c_09L耶卷上第七張答文云然無別體 004_0166_c_10L豈爲異耶則同相同體不別也 004_0166_c_11L 第二別相中先明佛寶若約世間人 004_0166_c_12L天所得以有漏五蘊爲體以同世間 004_0166_c_13L示黑象脚身及樹神身等若小乘中 004_0166_c_14L毘曇等宗有二佛一生身謂父母生 004_0166_c_15L相好之形是報無記非可重故不入佛 004_0166_c_16L寶二法身以五分功德爲法身此中 004_0166_c_17L唯取無漏功德謂道後盡智無生智等 004_0166_c_18L五蘊實法爲佛寶體以有漏功德非可 004_0166_c_19L重故不入佛寶或有漏及報相從名 004_0166_c_20L佛於理無傷又此宗中於彼實法上 004_0166_c_21L假施人名無別假人如貧名富等若 004_0166_c_22L成實等宗五蘊功德等屬法寶攝別 004_0166_c_23L「約」下本文有「理」{編}。「現」本文作「顯」{編}。 004_0166_c_24L「中」下本文有「即」{編}。

004_0167_a_01L說假人爲佛寶體以有假名行人爲師 004_0167_a_02L匠益要在假中故也 004_0167_a_03L 第二別相中以有漏五蘊爲體者佛 004_0167_a_04L雖無漏然示同人天故云爾也黑 004_0167_a_05L象脚身者觀佛三昧經第三云若 004_0167_a_06L生垢惡不善心者若有毁犯佛禁戒 004_0167_a_07L者見像純黑喩如炭人釋子衆 004_0167_a_08L中五百釋子見佛色身猶如灰 004_0167_a_09L人比丘衆中有一千人見佛色 004_0167_a_10L身猶如赤土優波塞衆中有十 004_0167_a_11L六人見佛色身猶如黑象脚優 004_0167_a_12L波夷衆中有二十四人見佛色身 004_0167_a_13L猶如聚墨如是四衆各各異見已 上 004_0167_a_14L何故如是不同見耶答由宿業故爾 004_0167_a_15L次經云過去有佛名毗波尸時有 004_0167_a_16L王名月德有五百子王信佛法子 004_0167_a_17L信邪法諸子忽病受極苦惱時 004_0167_a_18L王敎言有佛名毗波尸汝等當念 004_0167_a_19L諸子如敎卽念佛名生四王天天 004_0167_a_20L壽命盡當墮地獄以受父敎念 004_0167_a_21L佛名故今爲釋子五百人也以宿 004_0167_a_22L世邪見習故如是見也汝等當念 004_0167_a_23L毗波尸佛名及念我名已 上故知爾也 004_0167_a_24L樹神身者提胃經一卷中云 云若小乘

004_0167_b_01L中毗曇等宗者舍利弗雜阿毗曇心 004_0167_b_02L論二十卷也生身者淨飯王宮誕 004_0167_b_03L生身也二法身以五分功德者戒定 004_0167_b_04L惠解脫解脫知見若配三學則 004_0167_b_05L初二則戒定餘三則惠學也若配 004_0167_b_06L色心者戒卽是色余四則是心也 004_0167_b_07L色中有極逈色極略色自在所生 004_0167_b_08L色境界所生色修行所引色今 004_0167_b_09L此則修行所引色戒中有三心謂 004_0167_b_10L審慮心決定心發動心也審慮 004_0167_b_11L者作意欲受決定者決定欲受 004_0167_b_12L發動者竟至師前曲躬敬受初 004_0167_b_13L二唯意業後通身口也五分功德 004_0167_b_14L配於別境則戒配三摩地餘三配 004_0167_b_15L惠數也問色心開合不定故五蘊 004_0167_b_16L中色合心開十二處中五根五塵 004_0167_b_17L故十就於法處心所五十二不相 004_0167_b_18L應二十四無爲六合之爲法處又 004_0167_b_19L加意處則爲十一五根五塵則是 004_0167_b_20L色開也意處法處卽是心合也十 004_0167_b_21L八界中五根五塵爲十加七識界 004_0167_b_22L法界故爲十八此卽色心並開何 004_0167_b_23L故不同耶答欲治計色謂實之執 004_0167_b_24L故色開心合欲治計心謂實之病

004_0167_c_01L故心開色合欲治雙執色心謂實 004_0167_c_02L之病故雙開色心故爾也此中唯 004_0167_c_03L取無漏功德等者五分功德具有 004_0167_c_04L漏無漏之二故爾云也謂道後盡 004_0167_c_05L智無生智等者十一智也謂苦智 004_0167_c_06L集智滅智道智比智法智盡智無生智 004_0167_c_07L他心智等智如實智初四卽卷 004_0167_c_08L上第八張知四諦智用上形下名 004_0167_c_09L爲比智知諸軌則名爲法智惑 004_0167_c_10L盡則名盡智不生後有名爲無生 004_0167_c_11L智知他人心則名爲他心智知 004_0167_c_12L下苦麁及上淨妙則名爲等智也法 004_0167_c_13L智已前則因盡智已後則果今此是 004_0167_c_14L佛寶體始從盡智取也問五蘊實 004_0167_c_15L法與前五分功德何別答一云 004_0167_c_16L一也一云盡智等五也謂五蘊實 004_0167_c_17L法以五分功德爲體五分功德不 004_0167_c_18L離五蘊實法故並得也或有漏及報 004_0167_c_19L相從名佛者前云報無記與有 004_0167_c_20L漏非可重故報與有漏非正佛 004_0167_c_21L寶是故爾云也又此宗中等者以 004_0167_c_22L此宗中於無漏實法上立假人名 004_0167_c_23L以爲佛僧故五蘊實法雖卽是法 004_0167_c_24L而爲佛寶體也師匠者師長也

004_0168_a_01L 若三乘中三身佛或以五聚法中一分 004_0168_a_02L爲體謂無爲中眞如擇滅等爲法身 004_0168_a_03L色處爲化身以心無化義故以無漏淸 004_0168_a_04L淨八識心王二十一心所及不相應 004_0168_a_05L行中小分并色法界所成假者等相從 004_0168_a_06L總爲受用體此如瑜伽等說此約始 004_0168_a_07L敎之初說亦是廻心聲聞敎也或以 004_0168_a_08L眞如爲法身大定智悉爲應身色形 004_0168_a_09L爲化身如梁攝論說或約五法攝大 004_0168_a_10L覺地謂以淸淨法界爲法身鏡智及平 004_0168_a_11L等智爲受用身作事智爲化身妙觀 004_0168_a_12L智通二身此如佛地論說此等約始 004_0168_a_13L敎之終說義當爲直進人說或唯以 004_0168_a_14L大智爲三身體如攝論以無垢無罣碍 004_0168_a_15L智爲法身以後得智爲受用身後得 004_0168_a_16L之差別爲變化身或唯以眞如爲三身 004_0168_a_17L體如起信論中眞如三大內以體 004_0168_a_18L相二大爲法身用大爲二身此等約 004_0168_a_19L終敎說此中化身亦有化心如大 004_0168_a_20L迦葉觀如來心知向阿難如是等又涅 004_0168_a_21L槃經云如來所化無量形類各令有 004_0168_a_22L心故知有心但前敎生故順小說或 004_0168_a_23L唯一實性離言絶慮爲佛寶亦不分三 004_0168_a_24L二等此約頓敎說

004_0168_b_01L 若三乘中等者此中具初終頓敎也 004_0168_b_02L初敎中1)或五聚法中等者謂心王心 004_0168_b_03L所有法不相應法無爲法色法 004_0168_b_04L五也眞如擇滅等者等取非擇滅 004_0168_b_05L也無爲謂虛空眞如擇滅非擇滅 004_0168_b_06L不動想受滅六也擇滅者是修生 004_0168_b_07L以斷障義故非擇滅者是本有也 004_0168_b_08L非擇滅中有三本來淸淨非擇滅緣 004_0168_b_09L善不生非擇滅後苦不生非擇滅也 004_0168_b_10L初則可知次則本識若滅善惡無 004_0168_b_11L記三性種子亦不生故後則後 004_0168_b_12L有不生故苦不生也色處爲化等 004_0168_b_13L者初敎化身有心耶答一云約 004_0168_b_14L終敎則化亦有心約初敎則無也 004_0168_b_15L問若化亦有心則於一有情二識 004_0168_b_16L俱起耶答不爾謂唯識疏心中 004_0168_b_17L有二謂自依心他依心自依心者 004_0168_b_18L從自種起他依心者從他起也曉 004_0168_b_19L公云自依心者見分他依心者相 004_0168_b_20L分以有他分心故化身亦有心也 004_0168_b_21L然無自分心故一有情中二識不 004_0168_b_22L俱起也約自當宗則化身無心者初 004_0168_b_23L敎則爲引小乘而小乘云此樹下 004_0168_b_24L佛是報餘方是化是故於初敎中

004_0168_c_01L欲引彼故云樹下佛則有心餘方之 004_0168_c_02L化則無心也以無漏至心王者八 004_0168_c_03L識中具有流無流而至佛果中八 004_0168_c_04L識或云有或云無者以有漏八識 004_0168_c_05L無故云無無漏八識有故云有 004_0168_c_06L也二十一心所2)有法者五十一中 004_0168_c_07L除根本煩惱十隨煩惱二十唯有 004_0168_c_08L別境五遍行五善十一故爾也 004_0168_c_09L不相應行中小分者不相應二十四 004_0168_c_10L中唯取命根以佛果中亦有命 004_0168_c_11L根故問若爾約得佛果上功德義 004_0168_c_12L亦許具得耶答非謂得佛果功德故 004_0168_c_13L名爲得以得後有果故名爲得故 004_0168_c_14L不爾也是故前中云卷上第九張 004_0168_c_15L五聚法中小分爲體者謂心王具 004_0168_c_16L有漏無漏唯取無漏心所中唯 004_0168_c_17L取二十一不相應中唯取命根無 004_0168_c_18L爲中唯取眞如與擇滅及非擇滅爲 004_0168_c_19L佛之體故云小分也摠爲受用體 004_0168_c_20L者自受用耶他受用耶答自受 004_0168_c_21L用也謂初敎法門意在引小故似 004_0168_c_22L小而說而小乘云唯樹下佛是實 004_0168_c_23L餘並此佛之化用是故今此自受用 004_0168_c_24L「或」下本文有「以」{編}。「有法」本文無有{編}。

004_0169_a_01L身者當於樹下之實佛餘方化者 004_0169_a_02L當於化身故爾也 004_0169_a_03L 問若爾小乘不知法身何故以 004_0169_a_04L眞如擇滅爲法身耶答全同不引 004_0169_a_05L全異不引今則於全同不引義中并 004_0169_a_06L擧也以法身是自受用身所依 004_0169_a_07L自受用身是化身所依若不擧法 004_0169_a_08L身則自受用身無所依故擧自受 004_0169_a_09L用身與法身若他受用身則以彼 004_0169_a_10L所不知故不擧也瑜伽1)論等者第 004_0169_a_11L七十七卷也此約始敎之初說者何 004_0169_a_12L是終耶答說三界九地十地十一地 004_0169_a_13L之廻心敎者是初敎之初也說三 004_0169_a_14L賢十地等直進敎者初敎之終也 004_0169_a_15L是故初則爲廻心聲聞人說終則 004_0169_a_16L爲直進人說也或約五法攝大覺地 004_0169_a_17L等者四智配三身義於法相家中 004_0169_a_18L有二說謂大圓鏡智爲法身平等 004_0169_a_19L性智妙觀察智爲應身作事智爲化 004_0169_a_20L身又圓鏡智平等智爲應身妙觀 004_0169_a_21L察智作事智爲化身而法身不 004_0169_a_22L屬四智然此章主合二義也 2)謂淸 004_0169_a_23L淨法界至受用身者後說中法身不 004_0169_a_24L屬四智義也 3)妙智通二身者初說

004_0169_b_01L中妙觀智則應身後說中妙觀智則 004_0169_b_02L化身合二身也轉四識成四智中 004_0169_b_03L法相云轉阿賴耶成鏡智轉末那 004_0169_b_04L成平等智轉意識成妙觀智轉五 004_0169_b_05L識成作事智也此章主意轉四識成 004_0169_b_06L智者寄惑現位耳非實行也若 004_0169_b_07L實行中四智並是意識所成無垢 004_0169_b_08L無罣碍智者正體也大迦葉等者 004_0169_b_09L付法藏經文也彼經迦葉白佛言 004_0169_b_10L我爲侍者佛言汝是耆年未可當也 004_0169_b_11L五百羅漢皆如是請佛皆不許 004_0169_b_12L迦葉卽知佛心在於阿難卽敎阿難 004_0169_b_13L爲佛侍者已 上但前敎生故順小說 004_0169_b_14L4)故者以初敎生故順於小乘似 004_0169_b_15L同而說而引接也不分二5)三等者 004_0169_b_16L三謂初終敎三身二謂小乘生身法 004_0169_b_17L身也 004_0169_b_18L 若依一乘二種十佛旣通三世間卽 004_0169_b_19L知用一切理事人法等總爲佛寶體仍 004_0169_b_20L皆就覺義說若約所依以海印三昧 004_0169_b_21L爲體亦卽攝前諸敎所明並在其中 004_0169_b_22L以具同別二門故餘可准知 004_0169_b_23L 二種十佛者第八地及離世間品二 004_0169_b_24L處十佛也問離世間品見佛文首

004_0169_c_01L案向上順行二字印而訓德釋云左 004_0169_c_02L立畫見聞右立畫解行下碍畫 004_0169_c_03L證入也又右畫見聞左畫解行 004_0169_c_04L卷上第一○張內上畫見佛下畫佛 004_0169_c_05L名也逕三生人方得佛名林德 004_0169_c_06L云能見所見爲二又解佛行佛爲 004_0169_c_07L二已 上解佛行佛云何耶答一云 004_0169_c_08L第八地十佛爲解佛離世間十佛爲 004_0169_c_09L行佛一云就離世間品因圓十佛 004_0169_c_10L爲行信滿十佛爲解一云反此一 004_0169_c_11L云因圓與信滿二處皆具行佛解佛 004_0169_c_12L也一云此之諸說皆可得也問 004_0169_c_13L第一義云何答孔目章生成佛德章 004_0169_c_14L云若一乘義所有功德皆不離 004_0169_c_15L二種十佛一行境十佛謂無著佛 004_0169_c_16L等如離世間品二解境十佛謂 004_0169_c_17L第八地三世間中佛身等故爾也問 004_0169_c_18L離世間品見佛首所案之印釋時何 004_0169_c_19L故并引第八地十佛釋耶答正釋行 004_0169_c_20L佛而兼釋解佛故爾也問第二義云 004_0169_c_21L何答離世間疏釋信滿十佛云前 004_0169_c_22L明持法今明解佛故也釋因圓十 004_0169_c_23L「論」本文無有{編}。「謂」下本文有「以」{編}。「妙」下本文有「觀」{編}。 004_0169_c_24L「故」本文無有{編}。 004_0169_c_25L「二三」本文作「三二」{編}。

004_0170_a_01L佛云四有十見佛者行障旣盡佛 004_0170_a_02L境斯現故云見佛故也第三義云 004_0170_a_03L何答別行三寶章云圓敎有二種 004_0170_a_04L十佛解門十佛者無著佛願佛等 004_0170_a_05L二行門十佛者第五名化佛餘九 004_0170_a_06L同前已 上列信滿十佛則第五化佛 004_0170_a_07L列因圓十佛則第五涅般如是列 004_0170_a_08L故爾也第四義云何答釋因圓見 004_0170_a_09L佛處所案之印云解佛行佛爲二 004_0170_a_10L故知爾也因圓中旣具二佛信滿 004_0170_a_11L亦爾可例知也第五義云何答 004_0170_a_12L此上諸義皆有文證是故說普 004_0170_a_13L皆可許問餘諸義文現何知第 004_0170_a_14L四義中因圓信滿並具解行佛耶 004_0170_a_15L答疏中信滿十佛云前明持法今 004_0170_a_16L明解佛別行三寶章云以信滿十 004_0170_a_17L佛爲行門十佛故合取二處之義 004_0170_a_18L則信滿中具解行佛也又釋因圓 004_0170_a_19L十佛云行障旣盡佛境斯現彼 004_0170_a_20L章又云解門十佛故合取二處 004_0170_a_21L之義則因圓亦具解行佛也問此 004_0170_a_22L諸處解行之說云何會耶答孔目 004_0170_a_23L章中第八地十佛修因契果生解 004_0170_a_24L分中所說故解佛離世間十佛托

004_0170_b_01L法進修成行分中所說故行佛也信 004_0170_b_02L滿十佛爲解佛者以劣位中解心所 004_0170_b_03L見故解佛因圓十佛爲行佛者以 004_0170_b_04L勝位中行證義故行佛也別行三寶 004_0170_b_05L章信滿十佛不說釋句者以離發 004_0170_b_06L心修行義故行佛因圓十佛并列釋 004_0170_b_07L文者以不離發心修行義故解佛也 004_0170_b_08L此上說皆是聖言故不可捨然上 004_0170_b_09L解佛行佛爲二者何門佛耶則別 004_0170_b_10L行三寶章義信滿十佛爲行佛因 004_0170_b_11L圓十佛爲解佛也 004_0170_b_12L 問何故信滿十佛爲行佛耶卷上第一 004_0170_b_13L一張答雖有多義信唯是行位未成 004_0170_b_14L門故云行佛也門何故因圓十佛 004_0170_b_15L爲解佛耶答離世間品疏第六十種 004_0170_b_16L觀察下五百十句答上第六門問 004_0170_b_17L因圓果滿行於中有二初三百二 004_0170_b_18L十句辨因圓究竟行亦是等覺位 004_0170_b_19L相似二從十種住兜率天一百九 004_0170_b_20L十明現果圓滿行亦是妙覺位相似 004_0170_b_21L已 上旣釋等覺云行過十地解與 004_0170_b_22L佛同是故同解佛門之佛故解 004_0170_b_23L佛也問第八地十佛解佛離世 004_0170_b_24L間十佛行佛又因圓十佛行佛

004_0170_c_01L信滿十佛解佛如是不定何故 004_0170_c_02L今云信滿十佛行佛因圓十佛 004_0170_c_03L解佛耶答釋成行分中所說見佛 004_0170_c_04L文首所案印時并釋修因契果生解 004_0170_c_05L分中所說第八地十佛難也文云 004_0170_c_06L前明持法今辨解佛又云行障 004_0170_c_07L旣盡佛境斯現等者行布同敎義 004_0170_c_08L也解佛行佛者別敎義也是故 004_0170_c_09L同於三寶章所說以信滿佛爲行 004_0170_c_10L佛以信但是行未成位門之佛故 004_0170_c_11L云行佛也若爾信但行位未成者 004_0170_c_12L卽是同敎何故云解佛行佛者是 004_0170_c_13L別敎所論耶答信未成位亦是別 004_0170_c_14L敎義也問若爾同別二敎云何 004_0170_c_15L別耶答別敎則信中具攝諸位同 004_0170_c_16L敎則不爾也是故云前明持法今 004_0170_c_17L辨解佛故也又此信滿明得佛果 004_0170_c_18L故明也若爾後解位滿亦得佛 004_0170_c_19L果何不明耶釋以信初故解准 004_0170_c_20L此故已 上前明十陁羅尼陁羅尼者 004_0170_c_21L卽是摠持義是故云前明持法此 004_0170_c_22L則同敎義也又此信滿明得佛果 004_0170_c_23L者約別敎義釋也今此解佛行佛 004_0170_c_24L通彼二釋故不得一准也問問答

004_0171_a_01L中名數門中列十佛見佛門中亦 004_0171_a_02L列十佛准於解佛行佛如何答約此 004_0171_a_03L因圓十佛於名數門見佛門中二 004_0171_a_04L處列故並是解佛也問若爾信 004_0171_a_05L滿十佛亦具名數及見佛義耶答 004_0171_a_06L爾也謂信滿十佛釋中云又釋同 004_0171_a_07L下十種見佛處以彼釋此應知已 上故 004_0171_a_08L具見佛義也亦云無著佛顚佛等故 004_0171_a_09L亦具名數也旣通三世間等者謂 004_0171_a_10L十佛身摠則三世間廣則十普法 004_0171_a_11L也故第八地衆生國土等身通三 004_0171_a_12L世間亦一切理事人法等摠爲佛 004_0171_a_13L寶則通十普法也皆就覺義等者雖 004_0171_a_14L通取十普法爲佛然約覺義說也以 004_0171_a_15L海印三昧爲體者十佛皆以海印爲 004_0171_a_16L所依故爾也前諸敎所明至二門者 004_0171_a_17L此是方便同敎何故云具同別二門 004_0171_a_18L耶答并擧若依一乘之所同別 004_0171_a_19L敎故卷上第一二張云具同別二門耳 004_0171_a_20L非謂唯據攝方便門云爾也五敎章 004_0171_a_21L云或具前五攝方便故者前四是 004_0171_a_22L攝方便敎仍望所同之別敎云具五 004_0171_a_23L也非謂攝方便中卽具五也今此 004_0171_a_24L亦爾也餘1)可知者一云餘處攝方

004_0171_b_01L便中具說所流所目今此則無故 004_0171_b_02L令准知也今釋者別行三寶章出 004_0171_b_03L三寶體中約心出體約智出體 004_0171_b_04L約斷障約世時約同相約別相 004_0171_b_05L出體多種不同今此唯約同相別 004_0171_b_06L相出體不說其餘故爾云也 004_0171_b_07L 法寶體者小乘中理故行果一以四 004_0171_b_08L諦十六行等爲理法體二小乘三藏敎 004_0171_b_09L等音聲名句文聲處法處二法爲敎 004_0171_b_10L法體三以菩薩無漏五蘊卽見道八 004_0171_b_11L忍八智斷非想結九無間八解脫合三 004_0171_b_12L十三心在家四果及辟支無漏五蘊等 004_0171_b_13L雖有理和無事和並是向道法寶攝此 004_0171_b_14L依毘曇宗若依成實等三乘無漏在 004_0171_b_15L家出家總屬助道法寶但以假人爲 004_0171_b_16L佛僧故彼論云信佛有一切智名信 004_0171_b_17L佛信此眞智名信法故得知也四以 004_0171_b_18L佛及二乘所得涅槃爲果法寶以相 004_0171_b_19L好身及等智等有助成無漏智故相 004_0171_b_20L從亦入佛僧攝涅槃非助彼故是法寶 004_0171_b_21L故也問涅槃是滅諦助道是道諦敎 004_0171_b_22L法屬苦集是則一理法寶已具攝盡 004_0171_b_23L何假後三邪答依毘曇宗有二門一 004_0171_b_24L壞緣者不分三寶境界差別若於此門

004_0171_c_01L中理實收盡二不壞緣者建立三寶 004_0171_c_02L等差別是故就此事中最勝義故立 004_0171_c_03L後三法理亦無違此義云何如道有 004_0171_c_04L二種一事道謂戒定等二理道謂 004_0171_c_05L道如跡乘此四冥通是前道諦戒等 004_0171_c_06L約事屬前助道以理事異故通別異 004_0171_c_07L故分二也滅亦二種一事滅以離 004_0171_c_08L惑業品數上下令滅有優劣故是事滅 004_0171_c_09L屬彼果法二理滅謂盡止妙出此 004_0171_c_10L四冥通是前滅諦亦理事異故分二也 004_0171_c_11L苦無我等是所詮理敎是能詮就勝分 004_0171_c_12L二也問佛僧俱是人何不但立人法 004_0171_c_13L二寶答因果異故分二也問若爾法 004_0171_c_14L中亦有因果何不立四寶答人用强 004_0171_c_15L勝能秉持法是故分二法不自弘用 004_0171_c_16L劣故合爲一寶也 004_0171_c_17L 法寶體者小乘三乘一乘三段不 004_0171_c_18L同初小乘中先約毗曇宗後約成 004_0171_c_19L實宗初中先摠約四種法寶出體一 004_0171_c_20L以四諦十六行下別約四法出體也 004_0171_c_21L四諦十六行者苦諦中苦空無常無 004_0171_c_22L我之四集諦中因集有緣之四滅 004_0171_c_23L諦中盡止妙出之四道諦中道如跡 004_0171_c_24L「可」下本文有「准」{編}。

004_0172_a_01L乘之四四諦各四故爲十六行也 004_0172_a_02L小乘三藏敎等者經律論三也音 004_0172_a_03L聲名句聲處法處二法等者音聲則 004_0172_a_04L聲處攝名句文則法處攝也問音 004_0172_a_05L聲之屈曲是名句文何故名句文 004_0172_a_06L於法處中攝耶答雖是聲之屈曲然 004_0172_a_07L音聲則耳識所對之境名句文則意 004_0172_a_08L識所對之境故爾也見道者十 004_0172_a_09L六心見道也八忍八智者欲界四 004_0172_a_10L諦中苦法忍苦法智集法忍集法 004_0172_a_11L智滅法忍滅法智道法忍道法智 004_0172_a_12L故爲四忍四智也上二界中苦類 004_0172_a_13L忍苦類智集類忍集類智滅類忍 004_0172_a_14L滅類智道類忍道類智故爲四忍 004_0172_a_15L四智合八忍八智也三十三心者 004_0172_a_16L若并取果則九無間九解脫故合三 004_0172_a_17L十四心是故諸文說小乘成佛處 004_0172_a_18L或云依三十三心成佛或云三十四 004_0172_a_19L心也今此除果以果法屬於佛寶 004_0172_a_20L故也理和事和者菩薩與緣覺及 004_0172_a_21L在家者同證諦理故云理和然 004_0172_a_22L菩薩唯是單一無和合衆緣覺 004_0172_a_23L出於無佛世界獨處深山恒觀落 004_0172_a_24L葉流水得悟深法故無事和在

004_0172_b_01L家人可知後若依成實等者前宗 004_0172_b_02L中無漏實法外不許別立假人故唯 004_0172_b_03L在家四果屬於法寶今此宗中別 004_0172_b_04L約假人以爲佛僧是故在家出家之 004_0172_b_05L無漏實法並攝在法寶中也彼論 004_0172_b_06L云等者旣云信此眞智名信法是 004_0172_b_07L故知佛菩薩之所有無漏實功德法 004_0172_b_08L皆屬法寶此法以外別立假人爲 004_0172_b_09L佛僧也以相好身及等智等者有 004_0172_b_10L別相門通相門故別相門中相好 004_0172_b_11L身屬佛寶等智等屬僧寶若 004_0172_b_12L通相門卷上第一三張通屬佛寶通 004_0172_b_13L屬僧寶也涅般1)不助彼等者涅 004_0172_b_14L般卽是無漏體故不助成無漏智也 004_0172_b_15L答中先略答次重責如道有二種 004_0172_b_16L下廣答也道如2) ((辶+赤)) 乘者能通義 004_0172_b_17L故名道此道順於滅果故名爲如 004_0172_b_18L以此爲軌到於滅果故名爲迹乘 004_0172_b_19L此到於滅果名乘問若爾何故偏 004_0172_b_20L得道名答從初得也以離惑業品 004_0172_b_21L數上下者上品障則下品劣智斷下 004_0172_b_22L品障則上品勝智斷以上品障麁故 004_0172_b_23L劣智能斷下品障細故勝智能斷 004_0172_b_24L也盡止妙出者滅止盡止一義也

004_0172_c_01L滅煩惱惑故名爲滅過此更無所 004_0172_c_02L至故名止苦麁障盡故名妙如 004_0172_c_03L是出離有結故名出也此亦從初 004_0172_c_04L得滅名也苦空無常無我者逼迫 004_0172_c_05L爲苦我體空故名空不住名無常 004_0172_c_06L無我所故名無我問何故偏得苦 004_0172_c_07L名答空無我則或通滅諦無常則 004_0172_c_08L或通集諦苦無通處故也問若空 004_0172_c_09L無常無我通於餘諦何故得云苦 004_0172_c_10L下具四耶答欲遮身邊二見故也謂 004_0172_c_11L計異熟果報執爲我則名身見此 004_0172_c_12L身見上增執爲常名邊見以空 004_0172_c_13L無我遮身見以無常門遮邊見 004_0172_c_14L故爾也因集有緣者生苦名因不 004_0172_c_15L離於苦名集能有後有之果名有苦 004_0172_c_16L基名緣 004_0172_c_17L 問若爾何故遍得集名答若生苦 004_0172_c_18L時集最親故問生苦之因因亦 004_0172_c_19L親耶答因雖生苦無苦之時亦得 004_0172_c_20L有也集則能集煩惱業便生苦故 004_0172_c_21L最親也問然則苦集是生死因果滅 004_0172_c_22L道是涅般因果故生死有漏非可 004_0172_c_23L重也何故苦集得爲法寶耶答迷 004_0172_c_24L「不」本文作「非」{編}。「迹」本文作「跡」{編}。

004_0173_a_01L四諦爲生死證四諦爲涅般四諦可 004_0173_a_02L重故得爲法寶體也問答文現可 004_0173_a_03L知 004_0173_a_04L 若三乘中或內以四諦十六行及三無 004_0173_a_05L性等理爲理法寶二以三藏十二分 004_0173_a_06L敎假實二法識所變等爲敎法體三以 004_0173_a_07L諸道品六度等爲行法體四以涅槃菩 004_0173_a_08L提等爲果法體仍此四法皆卽空無分 004_0173_a_09L別如般若經說當知此約始敎說也 004_0173_a_10L或以眞如體相爲理法從眞所流爲敎 004_0173_a_11L法從眞內薰及依淨敎所起諸行爲 004_0173_a_12L行法此行契眞證理究竟爲果法是 004_0173_a_13L故四義廻轉唯一眞如也此如起信等 004_0173_a_14L說問此中果法與佛行法與僧各何別 004_0173_a_15L1)邪答約如來所成義邊總屬佛寶約 004_0173_a_16L諸菩薩施學義邊總屬法寶行中約上 004_0173_a_17L地所得義邊爲僧寶下地所學義邊爲 004_0173_a_18L法寶義理差別約法體不殊也當知此 004_0173_a_19L就終敎說或以離言眞法爲法寶如此 004_0173_a_20L經云云當知此約頓敎顯耳若依一 004_0173_a_21L乘約有十法謂理事敎義因果人法解 004_0173_a_22L行皆就軌範義說具足主伴無盡因陀 004_0173_a_23L羅網等如此經說此據別敎言若攝 004_0173_a_24L方便前諸敎法並在其中餘可准知

004_0173_b_01L三乘段中有初終頓三也初敎 004_0173_b_02L中假實二法者音聲爲實此音 004_0173_b_03L聲所成名句文爲假也識所變等者 004_0173_b_04L諸佛利他種子爲因衆生機感爲緣 004_0173_b_05L於佛智上文義相生爲本質敎 004_0173_b_06L衆生之有漏無漏善根種子爲因諸 004_0173_b_07L佛慈悲行願爲增上緣聞者識上文 004_0173_b_08L義相生爲影像敎之意也以諸 004_0173_b_09L道品等者三十七道品也謂四念 004_0173_b_10L住四正斷四如意足五根五 004_0173_b_11L力七等覺支八聖道支也卽三 004_0173_b_12L四二五單七隻八也卽空無分別者 004_0173_b_13L初敎之法約卽空說故也或以眞 004_0173_b_14L如等者眞如中體相二大爲理 004_0173_b_15L法寶從此眞如最淸淨法界所 004_0173_b_16L流十二分敎爲敎法寶眞如中體 004_0173_b_17L相二大爲內熏因眞如用大爲 004_0173_b_18L外熏緣依此正敎所起之行爲行 004_0173_b_19L卷上第一四張法寶此行圓滿還 004_0173_b_20L契眞如爲果法寶也問答中問意 004_0173_b_21L者得果法名佛依此修行名 004_0173_b_22L僧然則果法與佛何別行法與 004_0173_b_23L僧何別耶答意可知如此經云 004_0173_b_24L者十地品金剛藏菩薩云此法深

004_0173_c_01L不可說等是也一乘中皆就2)軌義說 004_0173_c_02L者佛寶中雖具十法以覺義爲 004_0173_c_03L佛法寶亦爾雖具十法亦以軌 004_0173_c_04L則義說也因陁羅等者等取餘門 004_0173_c_05L也餘可准知者此亦約心約智等 004_0173_c_06L出多種體准知也 004_0173_c_07L 僧寶體者小乘中若依毘曇宗僧有 004_0173_c_08L二種一應供僧上盡諸佛下極至於 004_0173_c_09L凡夫沙彌通是僧是故檀越僧次請一 004_0173_c_10L不揀上下悉得供僧之福二三歸僧 004_0173_c_11L唯取聲聞人中四果四向以爲僧以凡 004_0173_c_12L僧無聖德不可歸故不取也緣覺出 004_0173_c_13L世無和合衆不成僧菩薩單一不成僧 004_0173_c_14L佛是佛寶亦非僧又聲聞中唯無漏寶 004_0173_c_15L功德爲僧寶體有漏非可重故非寶也 004_0173_c_16L又依彼宗僧又有二一第一義僧謂出 004_0173_c_17L家四果聖人二等僧謂凡夫僧聖 004_0173_c_18L中有三一生身卽報五陰二等智有 004_0173_c_19L漏戒定等卽方便善五陰三無漏五 004_0173_c_20L陰前二相從名僧非正寶體後一爲 004_0173_c_21L正也若成實以無漏假人爲僧體仍 004_0173_c_22L有四句謂有僧德無僧威儀等准之 004_0173_c_23L 僧寶體中小乘三乘一乘三段也小 004_0173_c_24L乘先約毗曇宗後約成實宗初中 004_0173_c_25L「邪」通「耶」{編}。「軌」下本文有「範」{編}。

004_0174_a_01L先明應供僧三歸僧後又依彼下明 004_0174_a_02L第一義僧等僧初中應供僧者 1)丹 004_0174_a_03L越請僧不簡上下依次而請從 004_0174_a_04L凡沙彌上至於佛等心請供若 004_0174_a_05L計勝劣而請供養供養心狹生福 004_0174_a_06L亦狹不簡勝劣等心請供供養 004_0174_a_07L心寬生福亦廣是故梵網云別 004_0174_a_08L請五百羅漢菩薩僧不如僧次一凡 004_0174_a_09L夫僧賢愚經云正使比丘畜挾 004_0174_a_10L妻子四人已上名字衆僧應當 004_0174_a_11L敬如舍利弗目徤連已 上此則約應 004_0174_a_12L供僧說也二三歸僧唯取聲聞人 004_0174_a_13L等者四向四果也以凡僧無聖德 004_0174_a_14L等者前云下極凡夫沙彌旣是 004_0174_a_15L僧數今此何故唯取聲聞人中四 004_0174_a_16L向四果耶爲決此疑云三歸僧中 004_0174_a_17L以凡夫僧無聖德等云 云可知無 004_0174_a_18L漏2)實功德等者於聲聞中以四向 004_0174_a_19L四果爲僧寶則恐有疑云并取 004_0174_a_20L有漏無漏耶是故簡也二等僧謂 004_0174_a_21L凡夫僧者若以平等心供養凡僧 004_0174_a_22L則生福與供養聖僧等故名等僧也 004_0174_a_23L聖中等者恐有人謂若是聖僧皆 004_0174_a_24L僧寶體是故簡云前二非正後

004_0174_b_01L一無漏正爲寶體也方便善五陰 004_0174_b_02L者修有漏戒定得無漏五陰故 004_0174_b_03L有漏戒定名爲方便也仍有四句 004_0174_b_04L者有僧德無僧儀一 句無僧德有僧 004_0174_b_05L儀一 句俱有一 句俱無一 句有僧德無 004_0174_b_06L3)僧儀者則在家人自聞思已上乃 004_0174_b_07L至羅漢謵得聖果故有僧德然在 004_0174_b_08L家故無僧儀也無僧德有僧儀者則 004_0174_b_09L出家人自聞思已前永得聖果謂 004_0174_b_10L出家故有僧儀然不得聖果故無 004_0174_b_11L僧德也俱有者謂出家人聞思 004_0174_b_12L已上得聖果者也俱無者在家聞 004_0174_b_13L思已前凡夫人也第一句則上法寶 004_0174_b_14L攝第三句則此僧寶中攝第二句 004_0174_b_15L則住持僧寶攝第四句則此中不攝 004_0174_b_16L然欲圓句數故并說也 004_0174_b_17L 若三乘內菩薩以三賢已去乃至等 004_0174_b_18L覺所有漏無漏功德及色心等五蘊假 004_0174_b_19L者爲菩薩僧體獨覺及聲聞人入 004_0174_b_20L資糧位已去乃至羅漢所成漏無漏功 004_0174_b_21L德五蘊假者總爲僧寶體又此三乘 004_0174_b_22L人唯取出家同僧法者以爲僧寶以 004_0174_b_23L諸在家聲聞菩薩及犀角辟支等皆 004_0174_b_24L入法寶故大智論散花品云以花散

004_0174_c_01L諸菩薩名供養法以花散諸比丘名 004_0174_c_02L供養僧當知此約始敎之初說或分 004_0174_c_03L勝顯劣以明大小如涅槃經云僧名 004_0174_c_04L和合和合有二一者世和合二者第 004_0174_c_05L一義和合世和合者名聲聞僧第一 004_0174_c_06L義和合者名菩薩僧當知此約始敎 004_0174_c_07L之終說或說二乘入大乘者是僧寶 004_0174_c_08L不爾卽非由唯以菩薩爲眞僧寶故寶 004_0174_c_09L性論云菩薩爲究竟僧也當知此約 004_0174_c_10L終敎說或離相離分別如論云實 004_0174_c_11L有菩薩不見有菩薩等此約頓敎寄言 004_0174_c_12L顯耳或唯取菩薩隨一皆遍六位盡三 004_0174_c_13L世間無盡法界具足主伴爲僧寶體此 004_0174_c_14L約一乘別敎說若攝方便如前諸敎 004_0174_c_15L並在此中上來別相竟 004_0174_c_16L 三乘中有初終頓三段　初敎中始 004_0174_c_17L終可知菩薩以三賢已去等者菩 004_0174_c_18L薩位中卷上第一五張三賢爲資粮位 004_0174_c_19L廻向已後別立四善根爲加行位 004_0174_c_20L初地爲通達位二地至第十地爲修 004_0174_c_21L習位佛地爲究竟位也二乘位中 004_0174_c_22L就七方便摠相念處別相念處 004_0174_c_23L「丹」可作「檀」{編}。「實」本文作「寶」{編}。 004_0174_c_24L「僧」下本文有「威」{編}。

004_0175_a_01L五停心觀爲初三方便卽資粮 004_0175_a_02L位也煖頂忍世第一法爲四善根 004_0175_a_03L卽加行位也是故菩薩與聲聞 004_0175_a_04L同以四善根爲加行故三賢已去 004_0175_a_05L又云入資粮位已去也問菩薩位中 004_0175_a_06L不并說十信耶答信是方便故不現 004_0175_a_07L說然以方便故擧三賢時具十 004_0175_a_08L信也唯取出家同僧者等問前則 004_0175_a_09L無問在家出家爲僧寶此中唯取出 004_0175_a_10L家故如是云耶答二義可見一 004_0175_a_11L意者前段亦唯取出家同僧法者 004_0175_a_12L以爲僧寶然前中不別現示故今 004_0175_a_13L辨云唯取出家等也一章者前 004_0175_a_14L則通取在家出家今此唯取出家同 004_0175_a_15L僧法也在家聲聞等者前中唯取 004_0175_a_16L出家爲僧寶未知在家何寶所攝 004_0175_a_17L故今云爾也犀角辟支者麟角喩 004_0175_a_18L獨覺也簡去助伴獨覺助伴獨覺 004_0175_a_19L者依十二因緣法得道果故得 004_0175_a_20L獨覺名然依助伴而得解脫故僧 004_0175_a_21L寶中攝也此約始敎之初者問前 004_0175_a_22L說始終與此始終何別答前則廻心 004_0175_a_23L爲始直進爲終今此則通約廻心 004_0175_a_24L直進爲始別約菩薩爲終此是

004_0175_b_01L令向終敎義故二處別也如論云 004_0175_b_02L者寶性論也或唯取菩薩隨一皆 004_0175_b_03L遍六位者終敎中唯以菩薩乘爲 004_0175_b_04L眞僧寶者方便引之令入別敎隨 004_0175_b_05L一皆遍六位義故也然則初敎唯 004_0175_b_06L以菩薩爲第一義和合者亦是方便 004_0175_b_07L引向終敎唯以菩薩爲眞僧寶義故 004_0175_b_08L也 004_0175_b_09L 第三住持三寶者小乘以塑畫等色法 004_0175_b_10L爲佛寶體但表示一釋迦佛以無他方 004_0175_b_11L佛故經法紙墨及塑像皆以色法爲 004_0175_b_12L體出家凡僧以有漏五蘊爲體四 004_0175_b_13L人已上僧以衆同分不相應法爲體問 004_0175_b_14L如形像致敬損壞於何處得罪福答立 004_0175_b_15L像擬表眞容故於眞邊得故成實云隨 004_0175_b_16L是何塔若能爲損皆望主故得罪福 004_0175_b_17L亦如是此明若是佛塔以佛爲表主餘 004_0175_b_18L人亦爾問若爾殺凡僧應聖邊得罪 004_0175_b_19L答塔像無心命從其表主僧卽不爾 004_0175_b_20L各有心命故從凡聖自位得罪若依律 004_0175_b_21L中損經等望財主得罪也若三乘中佛 004_0175_b_22L法及僧像同以色法爲體法中亦兼有 004_0175_b_23L名句等凡僧以五蘊爲體若一乘中 004_0175_b_24L並是大法界中約機緣起所成淨用故

004_0175_c_01L亦遠取本法爲體餘義准之上來總 004_0175_c_02L明出體竟 004_0175_c_03L 三住持三寶中以1)素畫等者絹 004_0175_c_04L素之中所畫之像也衆同分不相 004_0175_c_05L應法爲體者不相應中第三衆同 004_0175_c_06L分也問答中問意者形像無心命 004_0175_c_07L雖致敬2)捐壞宜無罪福當於何 004_0175_c_08L處得罪福耶答中先正答次引 004_0175_c_09L證後此明若是已下釋所引文也 004_0175_c_10L隨是何塔者立塔有八人謂佛菩 004_0175_c_11L薩緣覺阿羅漢阿那含斯陁含須陁洹 004_0175_c_12L及與輪王佛塔則八重露盤已上菩 004_0175_c_13L薩塔則七盤乃至輪王則唯一露盤 004_0175_c_14L是故佛塔則致敬3)捐壞望佛得罪福 004_0175_c_15L菩薩等亦爾故云望主得罪福也問 004_0175_c_16L則據像而問答則引塔爲證而答也 004_0175_c_17L次問答可知塔像者前問中擧像 004_0175_c_18L答中擧塔故今并擧也三乘中佛法 004_0175_c_19L及僧像同以色法爲體者菩薩像 004_0175_c_20L十六羅漢像等爲僧像也一乘中 004_0175_c_21L並是大卷上第一六張法界緣起等者 004_0175_c_22L若一乘中雖是遺敎流通之事並是 004_0175_c_23L「素」本文作「塑」{編}。「捐」本文作「損」{編}。 004_0175_c_24L「捐」疑「損」{編}。

004_0176_a_01L大法界中約機緣起所成淨用故 004_0176_a_02L不離本法以之爲體也餘義准之 004_0176_a_03L者此中准前亦說攝方便義故爾 004_0176_a_04L也 004_0176_a_05L 第四融攝門者有二重一約三種二 004_0176_a_06L約三寶初中有三一約同相於中 004_0176_a_07L卽有別相住持此有二義一以彼二 004_0176_a_08L種皆悉緣成無自性故不異眞空是 004_0176_a_09L故俱在同相中攝問若彼攝在同相中 004_0176_a_10L時爲有彼二爲無彼二如其有者云 004_0176_a_11L何如同以有差別非同相故如其無 004_0176_a_12L者云何說攝以無彼二無所攝故答 004_0176_a_13L但以彼二本來自性空非壞彼二方得 004_0176_a_14L爲空是故經云色卽是空非色滅空 004_0176_a_15L又經云非以空色故名色空但以色 004_0176_a_16L卽是空空卽是色是故當知攝別歸 004_0176_a_17L同而不壞別也約始敎說二以眞如 004_0176_a_18L體相二大爲內熏因及彼用大爲外熏 004_0176_a_19L緣令生始覺於此始覺分得爲僧滿 004_0176_a_20L足爲佛此中妙軌及用中之敎以爲 004_0176_a_21L法寶是故別相三寶皆從同起不異 004_0176_a_22L同也此如起信論說又彼論云本覺 004_0176_a_23L隨染生二種相與彼本覺不相捨離一 004_0176_a_24L智淨相謂依法力熏習如實修行此明

004_0176_b_01L僧寶也滿足方便破和合識相滅相 004_0176_b_02L續心相顯現法身智純淨故此明佛 004_0176_b_03L寶中法身及自受用身也二不思議 004_0176_b_04L業相者以依智淨能作一切勝妙境界 004_0176_b_05L所謂無量功德之相常無斷絶隨衆生 004_0176_b_06L根自然相應種種而現得利益故此 004_0176_b_07L明他受用身及變化身并所流敎及 004_0176_b_08L住持幢相等亦在此中又彼論云本 004_0176_b_09L覺者謂心體離念離念相者等虛空 004_0176_b_10L界無所不遍法界一相此中旣以本覺 004_0176_b_11L隨緣作此別相還不離彼本故歸於 004_0176_b_12L同相也又梁論云無不從此法身流 004_0176_b_13L無不還證此法身此中從彼流故成法 004_0176_b_14L僧也還證彼故爲佛寶也是卽不破別 004_0176_b_15L而恒同不乖同而恒別其猶攝波唯 004_0176_b_16L水而不廢動攝水唯波而不壞濕擧 004_0176_b_17L體全收二義不失當知此中道理亦爾 004_0176_b_18L思之可見以此敎理是故同中具於別 004_0176_b_19L也又彼住持之相卽是眞中用大中 004_0176_b_20L攝以依泥等所表眞相及紙墨等所 004_0176_b_21L顯敎相並是最淨法界之流剃髮袈 004_0176_b_22L裟是出世相亦從彼流非世法故是 004_0176_b_23L故經中造像 ((麥+廣)) 麥棗葉露盤功皆不滅 004_0176_b_24L終成大果又以袈裟至彼獵師非法之

004_0176_c_01L處眞相不壞能令象王發勝心等又 004_0176_c_02L如彼縷救龍離等又如出家破戒悉當 004_0176_c_03L得泥洹等又能生天人得十種功德 004_0176_c_04L如牛黃存香焚氣馥如是功用極廣大 004_0176_c_05L者明此皆從眞如流故不異眞也又爲 004_0176_c_06L眞標相令諸有情卽尋此相還至眞源 004_0176_c_07L故卽眞也故論云眞如用者能生世 004_0176_c_08L間出世間善因果故是故以末歸本一 004_0176_c_09L切住持三寶幢相皆是眞中相用攝也 004_0176_c_10L 第四融攝中初開數列門後初中 004_0176_c_11L下正釋正釋中從初中至上來二 004_0176_c_12L融攝約三乘敎說者約三乘現二 004_0176_c_13L門融攝後若別敎下約一乘明初 004_0176_c_14L中從初至如是等者正釋上來二 004_0176_c_15L門下摠結也初中二門卽爲二 004_0176_c_16L段初門有三初同相中二先約 004_0176_c_17L始敎說後約終敎說初始敎中先 004_0176_c_18L正明同相融攝後問答中問意可 004_0176_c_19L知答中先正答次引證後是 004_0176_c_20L故當知下結也正答中但以彼 004_0176_c_21L二本來1)自空者答如其有者等問也 004_0176_c_22L非壞彼二方得爲空者答如其無者 004_0176_c_23L等問也引證中二經並般若經也 004_0176_c_24L「自」下本文有「性」{編}。

004_0177_a_01L色卽空證彼二本來自空義也非 004_0177_a_02L色滅空證非壞彼二方得爲空義也 004_0177_a_03L非以空色故名色空證非壞彼二方 004_0177_a_04L得爲空義也但以色卽是空空1)卽色 004_0177_a_05L證彼二本來自空義也二終敎段中 004_0177_a_06L先明攝別相後彼住持之相已下明 004_0177_a_07L攝住持也初攝別相中二初正明後 004_0177_a_08L是卽下結也初中先引論義明攝後 004_0177_a_09L又彼論云下正引證論文有二節 004_0177_a_10L初明別相依同相起後明同相攝 004_0177_a_11L別相也梁論可知初中依法力熏 004_0177_a_12L習者體相二大爲內熏因用大爲 004_0177_a_13L外熏緣而成熏習之義則地前也 004_0177_a_14L如實修行者地上也滿足方便是 004_0177_a_15L十地滿足也破和合識相者於賴耶 004_0177_a_16L中具有生滅不生滅和合之義今破 004_0177_a_17L生滅識相現不生滅體也滅相續 004_0177_a_18L心相者滅業識等心相謂心體是 004_0177_a_19L眞不可滅故唯滅相也 2)現現法身 004_0177_a_20L者卽是心體現現是則斷果卽下 004_0177_a_21L法身也智純淨故者是則智果則 004_0177_a_22L下自受用身也他受用身者爲地 004_0177_a_23L上機變化身者爲地前機非是 004_0177_a_24L地前地上之機則以所流敎法及

004_0177_b_01L住持幢相化也如是勝妙境界不 004_0177_b_02L同所爲之機有差別故爾也是故 004_0177_b_03L依眞如起二種相中從智淨相起 004_0177_b_04L佛僧二寶從不思議業相起於法 004_0177_b_05L寶則知別相不離同相眞也 3)憧 004_0177_b_06L相者所以寺中立*憧相者意欲表 004_0177_b_07L佛字吉祥處故如是世間住持三 004_0177_b_08L寶亦能表現眞實三寶也問若 004_0177_b_09L爾此中已現同相攝住持之義何 004_0177_b_10L故至下更云又彼住持之相等耶答 004_0177_b_11L所現一切勝妙境中住持憧*相等法 004_0177_b_12L卷上第一七張含在其中是故兼說 004_0177_b_13L非是正4)▩▩▩▩▩▩▩▩攝住持 004_0177_b_14L義也又彼論云本覺等者此有 004_0177_b_15L5)▩▩▩▩心體離念離念之相等虛 004_0177_b_16L空也一云釋論云者 6)▩▩也謂心 004_0177_b_17L體離念離念之7)▩等虛空也不乖 004_0177_b_18L同而恒別者但語對故來耳義在 004_0177_b_19L下別相融攝中如彼可知也以此 004_0177_b_20L敎理者此中所引論文及所現之義 004_0177_b_21L理也二攝住持中先正明攝後 004_0177_b_22L是故以下結也初中亦二先明住持 004_0177_b_23L從同相眞如所流不離同相攝在中 004_0177_b_24L也 8)素像者 *憧憣及菩薩像也後爲

004_0177_c_01L眞已下所以標示住持三寶相者爲 004_0177_c_02L欲現示眞實三寶故彼住持相攝在 004_0177_c_03L同相中也初中先自意釋後剃髮袈 004_0177_c_04L裟下廣引聖敎釋現也剃髮加沙 004_0177_c_05L者十輪經云剃髮9)披袈裟諸佛 004_0177_c_06L法憧*相諸佛等護持解脫道之眼 004_0177_c_07L雖破諸律儀非永遮解脫能破諸 004_0177_c_08L惡見當速趣涅般如腐敗良藥猶 004_0177_c_09L能療衆病如是破律儀亦能滅他 004_0177_c_10L苦不聽彼苾蒭在布薩羯磨許 004_0177_c_11L爲他說法俱獲福無疑大集經云 004_0177_c_12L佛言若有衆生爲我出家剃除鬚髮 004_0177_c_13L被服袈裟設不持戒彼等悉已 004_0177_c_14L爲涅般印之所印也佛言大梵若 004_0177_c_15L有惱亂罵辱打縛爲我剃髮著袈沙 004_0177_c_16L行不受禁戒受而犯者得罪多 004_0177_c_17L彼何以故是人猶能爲諸天子示 004_0177_c_18L菩薩道是人便已於三寶中心得 004_0177_c_19L敬信勝於一切九十五道已 上經中 004_0177_c_20L造像10)䵃麥等者未曾有經云佛告 004_0177_c_21L「卽」下本文有「是」{編}。「現」本文作「顯」{編}。 004_0177_c_22L「憧」本文作「幢」{編}次同。▩▩▩▩▩▩▩ 004_0177_c_23L▩作「咀至下段十六門融」{甲}。▩▩▩▩作「數 004_0177_c_24L一云」{甲}·下一字字形未詳{編}。▩▩作「者人」 004_0177_c_25L{甲}。▩作「人」{甲}。「素像」本文無有{編}。「披」 004_0177_c_26L疑「被」{編}次同。「䵃」本文作「 ((麥+廣)) 」{編}次同。

004_0178_a_01L阿難若有一人盡四天下滿中草 004_0178_a_02L木皆悉爲人得四道果及辟支 004_0178_a_03L佛盡壽四事供養所須具足至 004_0178_a_04L滅度後一一起塔香花憧*憣寶 004_0178_a_05L蓋供養復造帝釋大莊嚴殿用八 004_0178_a_06L萬四千寶柱八萬四千天井寶窓八 004_0178_a_07L萬四千樓櫓舘閤四出圍遶衆寶 004_0178_a_08L校飾若有善男子善女人作如上 004_0178_a_09L百千億大莊嚴殿用施四方僧其 004_0178_a_10L福雖多然不如有人於佛般涅槃 004_0178_a_11L後以如芥子舍利起塔大如阿摩 004_0178_a_12L勒果其刺如針上施盤盖如 004_0178_a_13L1) ((酉+交)) 棗葉造佛形像如䵃*麥大勝 004_0178_a_14L前功德滿足百倍不及一千倍萬倍 004_0178_a_15L百千萬倍所不能及不可稱量已 上又 004_0178_a_16L以袈沙至彼獵師非法之處者十輪 004_0178_a_17L經第四卷云善男子過去有迦闍 004_0178_a_18L國王名梵授勅旃陁羅大象王名 004_0178_a_19L靑蓮花六牙具足住雪山邊汝 004_0178_a_20L可徃彼拔取牙來若不得者汝 004_0178_a_21L等五人定無活義時旃陁羅爲 004_0178_a_22L護身命執持弓箭被赤袈沙卷 004_0178_a_23L上第一八張現沙門威儀形像往雪 004_0178_a_24L山邊至象王所時彼母象遙見

004_0178_b_01L人來執持弓箭驚怖馳走詣象王 004_0178_b_02L所白言大天今見有人張弓挾箭 004_0178_b_03L徐行覘視來趣我等將非我等命 004_0178_b_04L欲盡耶象王聞已擧目便見剃除 004_0178_b_05L鬚髮著加沙人卽爲母象說偈言 004_0178_b_06L彼殑加沙等諸佛法幢相觀此離 004_0178_b_07L惡法必不害衆生時彼母象以 004_0178_b_08L偈答云雖知*披法服而執於弓箭 004_0178_b_09L是惡旃茶羅樂惡無悲愍時大象 004_0178_b_10L王復說偈言見袈沙一相知是慈 004_0178_b_11L悲本此必歸佛者愍念諸衆生汝 004_0178_b_12L勿懷疑慮冝應速攝心被此法衣 004_0178_b_13L人欲度生死海時旃茶羅卽以 004_0178_b_14L毒箭彎弓審射中象王心母象見 004_0178_b_15L之擧聲呼叫悲哀哽咽以頌白 004_0178_b_16L言被此法衣人冝應定歸法威 004_0178_b_17L儀雖寂靜而懷毒惡心冝速踏彼 004_0178_b_18L身令其命根斷滅此怨令盡以 004_0178_b_19L射天身故時大象王以偈答曰寧 004_0178_b_20L速捨身命不應生惡心彼雖懷詐 004_0178_b_21L心猶似佛弟子智者非爲命而壞 004_0178_b_22L淸淨心爲度諸有情當習菩薩行 004_0178_b_23L已 上又如彼縷救龍難等者海龍王經 004_0178_b_24L中以大衣救難又觀佛三昧經以

004_0178_c_01L一縷絲救龍難等又如出家破 004_0178_c_02L戒悉當得泥洹等者大悲經云佛 004_0178_c_03L2)吉阿難於我法中但使性是沙門 004_0178_c_04L汙沙門行自稱沙門形似沙門當 004_0178_c_05L有披*著袈沙者於此賢劫彌勒爲 004_0178_c_06L首乃至最後樓遮如來彼諸沙門 004_0178_c_07L如是千佛於無餘涅般界次第當 004_0178_c_08L得入般涅槃無有遺餘何以故如 004_0178_c_09L是一切諸沙門中乃至一稱佛名一 004_0178_c_10L生信所作功德終不稱已 上意引彼 004_0178_c_11L經也又能生天人十種功德者此 004_0178_c_12L亦十輪經謂色力受樂等十種功德 004_0178_c_13L也如牛黃者十輪經云依我出 004_0178_c_14L家若持戒若破戒我卽不聽國 004_0178_c_15L王大臣宰相摘罰繫閉加諸鞭杖 004_0178_c_16L截其手足乃至斷命況復餘輕犯 004_0178_c_17L小威儀破戒比丘雖是死人是戒 004_0178_c_18L餘力猶如牛黃是牛雖死人故 004_0178_c_19L取之亦如麝香死後有用能大 004_0178_c_20L利益一切衆生惡行比丘雖犯禁 004_0178_c_21L戒其戒勢力猶能利益無量人天 004_0178_c_22L比如燒香香體雖壞熏他令香破 004_0178_c_23L戒比丘亦復如是自墮惡趣能 004_0178_c_24L「 ((酉+交)) 」疑「酸」{編}。「吉」疑「告」{編}。

004_0179_a_01L令衆生增長善根已 上 004_0179_a_02L 第二約別相中亦攝彼二旣以同相 004_0179_a_03L成此別相是故別中亦攝同盡如波 004_0179_a_04L門攝水水無不盡此中亦爾是則不 004_0179_a_05L失同而恒別也餘思准之又住持幢 004_0179_a_06L相亦在別中以泥木像等若非如來 004_0179_a_07L神力加持彼法豈能饒益衆生生善 004_0179_a_08L滅惡等也又是如來大悲巧智施設攝 004_0179_a_09L生旣從智流不離智故攝在其中是 004_0179_a_10L故經云不思議菩薩力及佛力故令 004_0179_a_11L於末代得形像住持如是等故也 004_0179_a_12L 第二別相中先明攝同相後住持 004_0179_a_13L幢相已下明攝住持也初中餘思 004_0179_a_14L准之者前段終敎中引此波水之 004_0179_a_15L喩是故卽知此段波水之釋亦是 004_0179_a_16L終敎意是則此中先明終敎意又欲 004_0179_a_17L現初敎中卷上第一九張以空眞如 004_0179_a_18L成此別相故同相攝在此中之義故 004_0179_a_19L云餘思准之泥木像等者觀佛 004_0179_a_20L三昧經云時于闐王戀慕世尊 004_0179_a_21L鑄金爲像聞當下寶階象載金 004_0179_a_22L像來迎世尊爾時金像從象 004_0179_a_23L上下猶如生佛足步虛空足下 004_0179_a_24L兩花亦放光明來迎世尊合掌

004_0179_b_01L叉手爲佛作禮爾時世尊亦 004_0179_b_02L復長跪合掌向像空中百千化佛 004_0179_b_03L亦皆合掌長跪向像爾時世尊語 004_0179_b_04L像言汝於未來世大作佛事我 004_0179_b_05L滅度後我諸弟子以付囑汝空 004_0179_b_06L中化佛異口同音咸作是言若 004_0179_b_07L有衆生於佛滅後造形像得用 004_0179_b_08L供養是來世必得念佛三昧又外 004_0179_b_09L國云佛上忉利天爲母說法經 004_0179_b_10L九十日波斯匿王思欲見佛刻 004_0179_b_11L牛頭栴檀作如來像置佛座處佛 004_0179_b_12L後還精舍像出迎佛佛言還坐吾 004_0179_b_13L般涅槃後可爲四部衆作諸法式 004_0179_b_14L像卽還坐此乃像之始也佛移住 004_0179_b_15L兩邊小精舍與像異處相去二十 004_0179_b_16L步祇桓精舍本有七重諸國競 004_0179_b_17L興供養不絶獵含燈炷燒諸幡 004_0179_b_18L盖遂及精舍七重都盡謂像亦 004_0179_b_19L燒而像自移一閣儼然而坐後開 004_0179_b_20L閣見知不被燒云 云皆是如來神力 004_0179_b_21L也巧智施設等者紙墨經卷等住 004_0179_b_22L持之法皆是佛智之所施設不離 004_0179_b_23L智也經云者華嚴經也 004_0179_b_24L 第三約住持於中攝者此中住持有其

004_0179_c_01L二義一是所住持由前同相別相眞實 004_0179_c_02L三寶餘勢力故舍利形像經卷凡僧 004_0179_c_03L相續不絶故名住持旣以彼持此此 004_0179_c_04L中卽攝彼二法也以此皆是如來圓智 004_0179_c_05L中印機所現麁末之相如大樹葉不 004_0179_c_06L離本莖等故也二是能住持謂籍此 004_0179_c_07L形像經卷凡僧住持同相別相三寶 004_0179_c_08L勢力相續令不斷絶與諸有情作依止 004_0179_c_09L處令漸修行得彼二故故名住持是 004_0179_c_10L故彼二由此得立攝在此中潜隱而成 004_0179_c_11L所以然者以若非彼所持無以能持彼 004_0179_c_12L是故二義無二相攝鎔融故也第二三 004_0179_c_13L寶相收中亦三初約僧寶攝二謂諸 004_0179_c_14L菩薩中道觀心智覺名佛寶卽此境智 004_0179_c_15L軌生物解說名法寶卽此觀心內合中 004_0179_c_16L道外和漏諍故言僧寶如瓔珞經云 004_0179_c_17L菩薩謂於第一中道智爲佛寶一切法 004_0179_c_18L無生動與則用爲法寶常行六道與六 004_0179_c_19L道衆生和合故名僧寶轉一切衆生 004_0179_c_20L流入佛海故二約法寶者此有二 004_0179_c_21L義一約理法中卽有佛僧如前同相中 004_0179_c_22L說二以行法攝僧果法攝佛理敎 004_0179_c_23L通因果是故法中自具三寶故經云 004_0179_c_24L分別一切法皆悉無眞實如是解諸

004_0180_a_01L法卽見盧舍那又經云見緣起法 004_0180_a_02L卽是見佛此明法中佛也但以覺義 004_0180_a_03L和義皆可軌故不離法也以得法爲 004_0180_a_04L佛行法爲僧更無異法故也故論 004_0180_a_05L云行此法者名爲僧也 004_0180_a_06L 第三約住持中先所住持後能住 004_0180_a_07L持麁末之相者同相別相是細是 004_0180_a_08L本住持是麁是末也後中能住持 004_0180_a_09L彼同相別相故得住持三寶名也潜 004_0180_a_10L隱而成者同相別相於住持中潜 004_0180_a_11L隱而成也第二三寶相收中如前 004_0180_a_12L同相者前同相段中云眞如離念 004_0180_a_13L本覺爲佛此中恒沙功德爲法等於 004_0180_a_14L一眞中開示三寶相故指彼也經 004_0180_a_15L云分別一切者第三會勝惠菩薩偈 004_0180_a_16L也又經云者一切惠菩薩偈也論 004_0180_a_17L云等者寶性論也 004_0180_a_18L 三約佛寶者有二義一約本覺智如同 004_0180_a_19L相說二約始覺智謂此圓智無不覺照 004_0180_a_20L故名佛寶智體遍融智相圓音與智 004_0180_a_21L一味卽爲理敎攬於萬行成一妙果 004_0180_a_22L故於此智卽具行果就此四義名爲法 004_0180_a_23L寶又此智中具含因智故亦有僧故經 004_0180_a_24L云雖得佛道轉於法輪入於涅槃而

004_0180_b_01L不捨於菩薩之道又經云聲聞緣覺 004_0180_b_02L若智若斷皆是菩薩二生法忍是則 004_0180_b_03L菩薩無生法忍亦是圓智攝也又經 004_0180_b_04L云於如來智中出菩薩及二乘智等一 004_0180_b_05L切智慧又經云於佛寶中卽有法 004_0180_b_06L僧又論云依法身有法依法有究 004_0180_b_07L竟僧如是等上來二門融攝約三乘 004_0180_b_08L敎說亦通一乘以同法界故若別敎 004_0180_b_09L辨者淨法緣起有其三義支分義圓 004_0180_b_10L滿義軌則義以分非圓外分分圓 004_0180_b_11L以成分是則圓內之分也圓非分外 004_0180_b_12L圓攬分以成圓是卽分內之圓也軌 004_0180_b_13L如圓分三義通融皆全攝也依是義 004_0180_b_14L故是故經中普賢等菩薩於毛孔中 004_0180_b_15L現諸佛海及轉法輪諸菩薩衆則僧中 004_0180_b_16L自具三寶又如經中大法界法門謂 004_0180_b_17L理事等法中亦具佛僧如彌多羅女寶 004_0180_b_18L經等事中現佛菩薩等又一塵中現 004_0180_b_19L佛菩薩又一一法門中皆具佛僧因 004_0180_b_20L果故也又如經中如來眉間出塵數菩 004_0180_b_21L薩又於毛孔現三世間轉正法輪爲 004_0180_b_22L諸菩薩衆如是佛中亦具三寶又以 004_0180_b_23L法界身攝一切法並皆都盡是故一 004_0180_b_24L切法皆是三寶故也

004_0180_c_01L 二約始覺等者智體遍融者理也 004_0180_c_02L智相圓音者敎也萬行者行法 004_0180_c_03L成一妙果者果法約此四義爲 004_0180_c_04L法寶也經云者維摩經也又經 004_0180_c_05L云者般若經也又經云於如來智 004_0180_c_06L等者性起品智堪含受喩中依於 004_0180_c_07L佛智生三乘善根之文也又經云 004_0180_c_08L者涅般經也又論云者寶性論 004_0180_c_09L也二約別敎融攝中先通擧明融 004_0180_c_10L攝後依是義下明別別融攝也初 004_0180_c_11L中支分則僧圓滿則佛軌則則法 004_0180_c_12L也分非圓外分分圓以成分者佛門 004_0180_c_13L融攝義圓非分外圓等者僧寶融 004_0180_c_14L攝義軌如圓分等者法寶中融 004_0180_c_15L卷上第二○張攝義也後中先僧中 004_0180_c_16L攝三寶次又如經等者法中攝三 004_0180_c_17L寶又如經中如來等者佛中攝三 004_0180_c_18L寶卽舍那品文也又以法界身等者 004_0180_c_19L佛中具攝也今此現三寶融攝中何 004_0180_c_20L故擧一切法耶是故決云一切法 004_0180_c_21L者是三寶故也 004_0180_c_22L 第五明種類差別者有二先別後總別 004_0180_c_23L中佛寶或同世間身此約人天或二 004_0180_c_24L身此約小乘或一身二身三身四身此

004_0181_a_01L約三乘或十身以顯無盡此約一乘 004_0181_a_02L此上名義並如別說法寶中或唯敎法 004_0181_a_03L此約人天或具四種如小乘或亦四 004_0181_a_04L種或唯一種此約三乘名同小乘而 004_0181_a_05L義別也或具前諸說或具十種謂理 004_0181_a_06L事等主伴具足此約一乘僧中或唯凡 004_0181_a_07L僧此約人天或唯聲聞此約小乘或 004_0181_a_08L通三乘衆此約三乘或唯菩薩此 004_0181_a_09L約一乘總說者或有二種三寶一眞 004_0181_a_10L實謂前別相二假名謂前住持此 004_0181_a_11L約小乘及人天但義異也或三種謂 004_0181_a_12L同相等如前此終三乘或有十門以顯 004_0181_a_13L示應知此約一乘說何以故此十 004_0181_a_14L三寶相在修行心證比敎智處無不顯 004_0181_a_15L現卽是住持成其大益主伴具足 004_0181_a_16L通因陀羅微細等故此中亦卽攝前諸 004_0181_a_17L敎所明三寶並在其中也 004_0181_a_18L 第五明種類中或同世間身者黑 004_0181_a_19L象脚身及樹神身等也或二身者生 004_0181_a_20L身法身等也或一身者頓敎中以 004_0181_a_21L離言絶慮爲佛故也二身者自性 004_0181_a_22L法身應化法身也三身者法身 004_0181_a_23L應身化身也又法報化也四身者 004_0181_a_24L梁論云法身自性身應身化身也佛

004_0181_b_01L地經云法身自受用身他受用身變 004_0181_b_02L化身也楞伽經云如如佛功德佛 004_0181_b_03L智惠佛應化佛也法寶中或唯一 004_0181_b_04L種者離言絶慮之一實法也名同 004_0181_b_05L小乘者非是近牒或唯一種望於 004_0181_b_06L或亦四種云也或三種謂同相等如 004_0181_b_07L前者指前出體段此1)約三乘者 004_0181_b_08L問何故前之約事就義門中不簡小 004_0181_b_09L乘今此同相不通小乘耶答一 004_0181_b_10L佛體上具說三義則可通小乘然 004_0181_b_11L此中意於一眞體上之所開示正 004_0181_b_12L唯大乘非是小乘之所見聞是故簡 004_0181_b_13L也或有十門者一云一一各開十 004_0181_b_14L現無盡也今釋三寶中各三故 004_0181_b_15L爲九更加摠門則爲十也在修行 004_0181_b_16L心證比敎智處等者一云見聞解行 004_0181_b_17L爲比證果海爲證也證之人化他 004_0181_b_18L之義爲敎智也卽是住持成其 004_0181_b_19L大益等者是比證人住持十種三 004_0181_b_20L寶令不斷絶之義非謂別相住持 004_0181_b_21L相對之住持也 004_0181_b_22L 第六採定所歸者於中有五門一捨 004_0181_b_23L邪歸正門謂但捨外道三邪歸於有 004_0181_b_24L漏三寶此約人天說以於此中無無

004_0181_c_01L漏故佛亦同也二捨劣歸勝門以 004_0181_c_02L彼有漏諸功德等悉非究竟安隱處故 004_0181_c_03L不辨歸依彼但相從攝在寶中而非 004_0181_c_04L究竟眞歸依處故雜心言三寶各二 004_0181_c_05L種佛有二種一生身佛二法身佛 004_0181_c_06L法亦有二種一無我法二第一義法 004_0181_c_07L僧亦二種一第一義僧二等僧皆 004_0181_c_08L得名寶乃至約寶明歸問云三寶 004_0181_c_09L各二種爲歸何等耶答歸依彼諸佛 004_0181_c_10L所得無學法僧學無學法涅槃無上 004_0181_c_11L法此明唯歸佛無漏五分法身不歸 004_0181_c_12L有漏生身唯歸僧所得學無學無漏法 004_0181_c_13L不歸有漏等僧唯歸涅槃無漏法不 004_0181_c_14L歸無我有漏法故問何故寶中通攝歸 004_0181_c_15L中局耶答欲明三寶是所敬養若其揀 004_0181_c_16L擇此有漏此無漏則敬養心狹生福則 004_0181_c_17L劣歸依據究竟安隱處者則可歸依 004_0181_c_18L無漏此有漏則非重故不歸也如世 004_0181_c_19L間田宅俱皆寶重若欲歸之要捨田歸 004_0181_c_20L宅此亦如是或可通收此有二義或 004_0181_c_21L以寶同歸寶唯無漏如此上辨或以 004_0181_c_22L歸同寶歸亦通收以皆寶重悉爲物 004_0181_c_23L依故也上來約小乘說三捨權歸實門 004_0181_c_24L「約」本文作「終」{編}。

004_0182_a_01L謂彼愚法二乘無漏亦非可歸以非究 004_0182_a_02L竟安隱處故如彼化城終須捨故唯 004_0182_a_03L大乘中所得無漏同歸實相是眞歸 004_0182_a_04L依處也寶門興供通攝如前歸門趣 004_0182_a_05L本捨權歸實如經中歸聲聞僧犯菩 004_0182_a_06L薩戒等此約三乘終敎說或通歸二 004_0182_a_07L無漏此有二義一如前愚法亦是可 004_0182_a_08L歸以諸趣寂皆究竟故諸不定性必 004_0182_a_09L迴心故餘寶准之此約始敎說二 004_0182_a_10L此大乘中自有二無漏故又亦自有三 004_0182_a_11L乘法故故說通二非攝愚法此通始 004_0182_a_12L終漸敎說也 004_0182_a_13L 第六1)簡定所歸者前明三寶旣 004_0182_a_14L有多種未知取捨故比段來也一 004_0182_a_15L捨邪歸正中問前建立中飜彼邪 004_0182_a_16L三立佛法僧則是有漏耶答二 004_0182_a_17L段中相飜之義則一而不殊然彼 004_0182_a_18L建立中不分有漏及與無漏也佛亦 004_0182_a_19L同也者佛雖無漏同於人天故 004_0182_a_20L說有漏也二捨劣歸勝門者先則 004_0182_a_21L正明捨劣歸勝後或可已下現通 004_0182_a_22L歸漏無漏義也初中先自意釋次 004_0182_a_23L引證後問答除疑現寶通歸局也 004_0182_a_24L初中先明捨劣後彼但相從下明

004_0182_b_01L歸勝也引證中先乃至得涅槃無 004_0182_b_02L上法者論文也後此明已下章 004_0182_b_03L主之辭也初中至皆得名寶者論文 004_0182_b_04L乃至約寶明歸者章主之辭也問 004_0182_b_05L云三寶已下論文也此明唯歸佛 004_0182_b_06L無漏等者問法寶則可云是法何 004_0182_b_07L故佛寶僧寶亦云法耶答此宗中 004_0182_b_08L五蘊實法以外不許別立假人直 004_0182_b_09L於法上假設人卷上第二一張2)▩ ▩ 004_0182_b_10L▩佛僧亦如是云也問答中問則文 004_0182_b_11L現答中先正答次如此問已下喩 004_0182_b_12L後3)▩▩如是者法合也初中從 004_0182_b_13L初至生福則劣者答問中通4)▩也 004_0182_b_14L歸依據究竟安隱等者答歸中局義 004_0182_b_15L也二通收中以寶同歸寶亦無 004_0182_b_16L漏故通也如此上辨者指此段也 004_0182_b_17L或以歸同寶等者以歸同寶則歸 004_0182_b_18L中通歸漏無漏也三捨權歸實門中 004_0182_b_19L先正明後或通歸等者兼明通歸 004_0182_b_20L二無漏也初中捨權及引證後大 004_0182_b_21L乘中下歸實及引證也前則法 004_0182_b_22L華後則梵網也不歸佛寶法寶亦 004_0182_b_23L倒知也二此大乘中自有二無漏等 004_0182_b_24L者前則通歸愚法二乘今則大乘

004_0182_c_01L自有不愚法二乘是故歸於自中所 004_0182_c_02L有不愚法不歸愚法無漏也問言 004_0182_c_03L大乘自有二無漏時歸於不愚法二 004_0182_c_04L乘無漏之義旣具現現何故加云 004_0182_c_05L自有三乘法耶答前云大乘中有二 004_0182_c_06L無漏未知如何是二無漏故欲現 004_0182_c_07L此故云自有三乘法故也言又亦者 004_0182_c_08L非唯愚法有二無漏自大乘中亦有 004_0182_c_09L二無漏故云又亦也 004_0182_c_10L 四捨相歸眞門謂自宗中唯同相三寶 004_0182_c_11L究竟安隱故令歸依餘非究竟故佛勸 004_0182_c_12L捨是故涅槃經云汝今不應如諸聲 004_0182_c_13L聞凡夫之人分別三歸何以故於佛 004_0182_c_14L性中卽有法僧爲欲化度聲聞凡夫故 004_0182_c_15L分別說三歸異相又云若於三寶修 004_0182_c_16L異相者當知是章淸淨三歸卽無依處 004_0182_c_17L此等經意勸捨別歸同當知此約終 004_0182_c_18L敎及頓敎說也或亦通收皆可寶重 004_0182_c_19L悉爲佛依故此約三乘敎說五捨末 004_0182_c_20L歸本門唯一乘中十二寶具足主伴 004_0182_c_21L窮於法界盡三世間攝一切法是眞 004_0182_c_22L歸處餘隨物機虧盈不定或亦通收 004_0182_c_23L「簡」本文作「採」{編}。▩▩▩作「名是故」{甲}。 004_0182_c_24L▩▩作「此亦」{甲}。▩疑「故」{編}。

004_0183_a_01L以本末圓融無二相故攝方便故同 004_0183_a_02L一法界故是故乃至人天所得亦在 004_0183_a_03L其中餘義准之 004_0183_a_04L 四捨相歸眞中先捨相歸眞後或 004_0183_a_05L亦通收已下通歸別相同相也初 004_0183_a_06L中先自意釋後涅般下引證初中 004_0183_a_07L前段對三乘無漏明歸不歸今 004_0183_a_08L則於菩薩乘自宗之中明同相可 004_0183_a_09L歸別相不可歸也此約終敎及頓敎 004_0183_a_10L說者卽當捨相歸眞也此約三乘 004_0183_a_11L敎說者通望前捨權歸實云也何 004_0183_a_12L者此約終敎及頓敎說者對前段 004_0183_a_13L此通始終敎說之辭來也此約三1)乘 004_0183_a_14L說者對前前段上來約小乘說之辭 004_0183_a_15L來是故爾也五捨末歸本中二先 004_0183_a_16L明捨末歸本後或亦通收下明通 004_0183_a_17L攝本末也初中先明歸本後餘隨 004_0183_a_18L物機下明不歸末也或亦通收者 004_0183_a_19L攝方便耶不耶答一云或亦通收 004_0183_a_20L以本末圓融無二相故因此仍云攝 004_0183_a_21L方便故同一法界故則知攝方位 004_0183_a_22L也問若爾本末圓融無二之義難 004_0183_a_23L成耶答攝方便中亦得爾也謂 004_0183_a_24L所詮章云由此甚深緣起一心具

004_0183_b_01L五義門是故聖者隨以一門攝化 004_0183_b_02L衆生一攝義從名門如小乘說二 004_0183_b_03L攝理從事門乃至五性海具德門如 004_0183_b_04L圓敎說是則不動本而常末不壞 004_0183_b_05L末而恒本故五義相融唯一心轉 004_0183_b_06L也已 上不動本而常末則下四敎不 004_0183_b_07L壞末而恒本則是一乘通約本末令 004_0183_b_08L其鎔融則是攝方便故爾也然今釋 004_0183_b_09L本末圓融無二相者卷上第二二張卽 004_0183_b_10L是別敎一乘次下攝方便者是攝 004_0183_b_11L方便也是故或亦通收中具含 004_0183_b_12L多義故見下四敎於一乘十三寶 004_0183_b_13L中本來具足名爲通收又下 004_0183_b_14L四敎所說三寶望我一乘十種三寶 004_0183_b_15L而爲方便則亦名通收雖並名通 004_0183_b_16L收然若本末圓融則本末之法並 004_0183_b_17L是一乘也此則本末鎔融唯一大 004_0183_b_18L善巧法又該攝一切三乘等法本 004_0183_b_19L來悉是別敎一乘已 上此意也問本 004_0183_b_20L末圓融無二相者與所詮章中約 004_0183_b_21L法通收約機分齊云何配耶答 004_0183_b_22L約法通收門也問若爾約法通收 004_0183_b_23L門云不動本而常末不壞末而恒 004_0183_b_24L本初句則下三乘後句則一乘別敎

004_0183_c_01L也則通收門中通具下四敎何 004_0183_c_02L故今此本末圓融局於別敎耶答 004_0183_c_03L彼章中意者不壞末而恒本則正 004_0183_c_04L當約法通收門義不動本而恒末則 004_0183_c_05L但是語對故并擧耳該攝門中有 004_0183_c_06L一卽三三卽一二句唯三卽一句 004_0183_c_07L當於該攝門但是語對故并說一 004_0183_c_08L卽三句耳此亦爾也問攝方便者 004_0183_c_09L約法通收門耶約機分齊門耶答 004_0183_c_10L約機門中見也旣種性章中約機 004_0183_c_11L并得法分齊中并說攝方便故爾也 004_0183_c_12L同一法界故者以同是一法界故則 004_0183_c_13L成本末圓融之所以也同於別敎一 004_0183_c_14L法界故則成攝方便之所以也人天 004_0183_c_15L所得亦在其中者以下四敎三寶於 004_0183_c_16L一乘十三寶中本自具故是別敎 004_0183_c_17L也又下四敎三寶望我一乘十種 004_0183_c_18L三寶爲攝方便是故亦在所攝 004_0183_c_19L故是同敎也二義具也餘義准之 004_0183_c_20L者餘門但擧攝方便同敎義不明 004_0183_c_21L下四敎攝在一乘中本末具足之義 004_0183_c_22L是故餘門亦准比段本末具明之義 004_0183_c_23L說也 004_0183_c_24L「乘」下本文有「敎」{編}。

004_0184_a_01L 第七業用優劣者三三寶中別相最勝 004_0184_a_02L餘二漸劣於中同相業用者此中旣 004_0184_a_03L不分三相但平等爲用此有三義謂 004_0184_a_04L依持資成別相用故隨緣顯現別相用 004_0184_a_05L故稱諸菩薩觀智現故別相中佛寶 004_0184_a_06L利益業用最勝法次僧劣故涅槃經 004_0184_a_07L云譬如人身頭最爲上非餘支節手 004_0184_a_08L足等也佛亦如是最爲尊上非法僧 004_0184_a_09L也餘義可知住持用僧最勝以能 004_0184_a_10L秉持佛法益衆生故法次但作境界資 004_0184_a_11L成三慧故佛寶最劣形像但爲生信 004_0184_a_12L境故若一乘三寶業用皆齊以普賢 004_0184_a_13L等亦盡佛境故法界起用法如是故又 004_0184_a_14L諸乘三寶益用分齊各望本宗准可知 004_0184_a_15L耳 004_0184_a_16L 第七業用中別1)相勝2)餘漸劣者同 004_0184_a_17L相次劣住持最劣耶不爾耶答 004_0184_a_18L能秉持法益衆生故住持則勝然 004_0184_a_19L旣同相依持資成別相用故同相 004_0184_a_20L次住持最劣也不分三相者同 004_0184_a_21L相者於一眞體上之所開故非佛 004_0184_a_22L故勝法僧故劣是故云爾也平 004_0184_a_23L等爲用者平等之用未知何相故 004_0184_a_24L云此有三義也問以此三義准三寶

004_0184_b_01L云何答一云初則佛寶次法後 004_0184_b_02L僧今釋同相三寶通資別相三寶 004_0184_b_03L不別成也次下二句亦通可知也 004_0184_b_04L餘義可知者旣釋佛寶最勝指餘 004_0184_b_05L法僧二寶軌則義故次和合義最 004_0184_b_06L劣之義也若一乘三寶業用皆齊等 004_0184_b_07L者普賢盡佛境則僧寶齋於佛法 004_0184_b_08L寶也法界起用法如是者卷上第二 004_0184_b_09L三張法寶齊於佛僧寶也 004_0184_b_10L 第八明次第者有二先別後總初中 004_0184_b_11L同相三寶三相不分無始本有故無 004_0184_b_12L先後也別相中有四門一約起化次 004_0184_b_13L第先佛次法後僧以佛是敎主故依 004_0184_b_14L佛說法故依法修行以成僧故如經 004_0184_b_15L云始在佛樹力降魔得甘露滅覺道 004_0184_b_16L成三轉法輪於大千其輪本來常淸 004_0184_b_17L淨天人得道此爲證三寶於是現 004_0184_b_18L世間寶性論亦同此說二約入證次 004_0184_b_19L第先法次佛後僧謂法是諸佛所師 004_0184_b_20L故能生佛故故先明也證此法已 004_0184_b_21L道成佛也後度弟子方有僧也問佛 004_0184_b_22L未證法前豈不名僧耶答如釋迦佛未 004_0184_b_23L坐道樹前不名爲僧以無衆故無僧 004_0184_b_24L相無秉法故三約興敎次第先佛次

004_0184_c_01L僧後法如此經中佛先現坐寶師子 004_0184_c_02L座次集十方諸菩薩衆後方加請說 004_0184_c_03L示法門四約修行次第先僧次法後 004_0184_c_04L佛謂修行之來先須捨俗投緇雖 004_0184_c_05L復出家必須依法修行行滿究竟終 004_0184_c_06L得成佛也住持中約元起之由以明次 004_0184_c_07L第則佛寶在先如憂塡王等造像初 004_0184_c_08L故次佛滅後迦葉等結集法眼故次也 004_0184_c_09L後度凡僧以持佛法故居後也若一乘 004_0184_c_10L三寶皆無前後以於法界大緣起中 004_0184_c_11L同時顯現悉具足故或皆有先後以主 004_0184_c_12L伴相成故隨擧爲首故總說者小 004_0184_c_13L乘二三寶中眞實居先假名在後三 004_0184_c_14L乘三三寶中同相居先別相爲次住 004_0184_c_15L持在後一乘十三寶或前後或非前 004_0184_c_16L後如前說餘義准可知 004_0184_c_17L 第八次第中如經云者維摩經佛 004_0184_c_18L國土品也初二句證佛寶之先次 004_0184_c_19L二句證法寶之次後天人得道者 004_0184_c_20L證僧寶之後也如憂3)奠王等者佛 004_0184_c_21L爲母往忉利天說法九十日憂 004_0184_c_22L奠*王戀佛刻栴檀造像故云耳迦 004_0184_c_23L「相」下本文有「最」{編}。「餘」下本文有「二」 004_0184_c_24L{編}。「奠」本文作「塡」{編}次同。

004_0185_a_01L葉等結集法眼等者二月十五日世 004_0185_a_02L尊入滅至四月八日迦葉與一千 004_0185_a_03L阿羅漢於阿闍世王宮中結集法 004_0185_a_04L眼故法次也依於此法度於凡僧 004_0185_a_05L故最後也摠說至如前說者指一 004_0185_a_06L乘三寶皆無前後等也餘1)義可 004_0185_a_07L知者三乘三寶則別約佛法僧作 004_0185_a_08L次第也一乘則不爾通約十三寶 004_0185_a_09L云皆無前後等則若約三乘佛法 004_0185_a_10L僧論次第亦得云大法界緣起同 004_0185_a_11L時現現無前後等義淮可知也摠 004_0185_a_12L說亦爾此是該攝義也 004_0185_a_13L流轉章 004_0185_a_14L 生滅流轉略作十門一明違順二斷 004_0185_a_15L常三一異四有無五生滅六前後 004_0185_a_16L七時世八因果九眞妄十成觀初 004_0185_a_17L中於一有爲流轉法上義分爲二謂前 004_0185_a_18L念滅後念生經云如印印泥印壞文 004_0185_a_19L成此卽印壞爲滅文成爲生又經云 004_0185_a_20L由前五陰故後陰相續生等皆是此 004_0185_a_21L流轉義也此中生滅違順有二門初 004_0185_a_22L總後別總中有四義一相違義以 004_0185_a_23L背滅爲生生盡爲滅以相違故成生滅 004_0185_a_24L二順義以前念若不滅後念不生要

004_0185_b_01L由滅前念後念方生是故相順方成 004_0185_b_02L生滅問若前念不滅後念不得生以 004_0185_b_03L二念不並故者旣其滅已亦不得生以 004_0185_b_04L生無所依故如論云滅法何能緣故 004_0185_b_05L無次第緣是故滅已無物誰能生後 004_0185_b_06L答滅有二種一斷滅二刹那滅今非 004_0185_b_07L斷滅故不同無物問此刹那滅若不 004_0185_b_08L同無物應非是滅答是刹那滅必引 004_0185_b_09L後故不同無物若不引後非此滅故 004_0185_b_10L問若刹那必引後生是卽不得入無心 004_0185_b_11L定等以滅已無間要必生故答刹那有 004_0185_b_12L二位一約能依轉識麁故皆從自種 004_0185_b_13L生前念後念近遠俱爲等無2)聞緣二 004_0185_b_14L約所依本識細故前後流注滅已更生 004_0185_b_15L無間相續問若爾入寂二乘最後滅心 004_0185_b_16L應亦還生卽無涅槃便成大過答若 004_0185_b_17L約小乘初敎可如所難以彼宗中許 004_0185_b_18L入寂二乘永滅斷故若終敎等卽不如 004_0185_b_19L此以二乘人燒分段身生滅度想入 004_0185_b_20L於涅槃而餘世界受變易身受佛敎 004_0185_b_21L化行菩薩道乃至成佛盡於未來無 004_0185_b_22L有斷絶以無衆生作非衆生故 004_0185_b_23L 流轉章前明三寶於法寶中有 004_0185_b_24L敎理行果之四而理法之中有流

004_0185_c_01L轉生滅之義欲現此義故次來也又 004_0185_c_02L前明所迷三寶今此明迷於三寶生 004_0185_c_03L滅流轉之義故次來也 004_0185_c_04L 此中先開數列章後初中已下依 004_0185_c_05L門別釋別釋中十門卽爲十段 004_0185_c_06L初段中先通釋生滅流轉之義後 004_0185_c_07L生滅違順下正釋違順初中先 004_0185_c_08L自意釋次引證後皆是流轉等者 004_0185_c_09L結也引證中經云者涅般經 004_0185_c_10L云如人捨命受大苦時宗親呼 004_0185_c_11L哭其人惶怖莫知依救雖有五 004_0185_c_12L情無所知覺支節顫動不能自 004_0185_c_13L持身體虛冷暖氣欲盡見先所修 004_0185_c_14L善惡報相此陰滅時彼陰續生 004_0185_c_15L如燈生暗滅燈滅暗生善男子 004_0185_c_16L如臘印印泥印與泥合印滅文 004_0185_c_17L成而是臘印不變在泥文非泥 004_0185_c_18L出不餘處來以印因緣而生是 004_0185_c_19L文現在陰滅中陰陰生是現在 004_0185_c_20L陰終不變爲中陰五陰中陰五陰 004_0185_c_21L亦非自生不從餘來因現陰故生 004_0185_c_22L中陰陰如印印泥印壞文成名 004_0185_c_23L雖無差而時節各異等又經云者 004_0185_c_24L「義」下本文有「准」{編}。「聞」疑「間」{編}。

004_0186_a_01L第三會偈也二生滅違順中先摠 004_0186_a_02L後別摠中一相違可知二相順 004_0186_a_03L中先正釋次問若前下問答除 004_0186_a_04L疑後是故下結也問答中有五 004_0186_a_05L重問答初重問答中初若前念至 004_0186_a_06L二念不並者帖前次旣其滅已下 004_0186_a_07L正難後是故滅已無物下重難也 004_0186_a_08L初中若前念至不得生者正帖前二 004_0186_a_09L念不並者出所因次旣其滅至不 004_0186_a_10L得生者正難以生無所依故者出 004_0186_a_11L所因也如論下引證是故已下 004_0186_a_12L重難可知答意者有斷滅有刹 004_0186_a_13L那卷上第二四張滅若斷滅則不得 004_0186_a_14L生後以刹那滅故能生後也第 004_0186_a_15L二問答問意者若是滅者卽同 004_0186_a_16L無物若不同無物應非是滅答中 004_0186_a_17L是刹那滅必引後故不同無物 004_0186_a_18L者答此刹那滅不同無物之問若 004_0186_a_19L不引後非此滅故者答應非是滅之 004_0186_a_20L問也若具云者若不引後非此滅 004_0186_a_21L故而引後故卽此滅也今此言略 004_0186_a_22L也第三問答問中無心定等者 004_0186_a_23L等取滅盡定也答中1)一能依轉識 004_0186_a_24L麁等者入無心定等非是不生以

004_0186_b_01L能依轉識麁故入無心定若經劫 004_0186_b_02L數若便出定前後相望俱爲等 004_0186_b_03L無間緣 2)二所依本識細故流注相 004_0186_b_04L續也是故約能依轉識故入無心 004_0186_b_05L定若約本識則無入無心定之理也 004_0186_b_06L唯識章云七云何處無心定不可 004_0186_b_07L得耶如世尊說入無想及滅盡定當 004_0186_b_08L知爾時識不離身若無阿賴耶 004_0186_b_09L識爾時應離身識若離身便應捨 004_0186_b_10L命非謂處之定已 上雖入滅定由 004_0186_b_11L有阿賴耶識故前後流注相續不 004_0186_b_12L絶也第四問答中答意者小乘 004_0186_b_13L中但論六識不知有賴耶末那是 004_0186_b_14L故云入無餘滅根識永滅不得更 004_0186_b_15L生若終敎中說此入滅之人不 004_0186_b_16L滅賴耶末那不斷根本無明是故 004_0186_b_17L更起心想受變易身行菩薩道以 004_0186_b_18L無衆生作非衆生者小乘中謂入滅 004_0186_b_19L人灰斷永滅故云非衆生終敎 004_0186_b_20L則不爾故云爾也是故瑜伽第 004_0186_b_21L八十云入無餘滅人常居淸淨界 004_0186_b_22L終不墮在天龍藥叉乾達波阿修羅迦 004_0186_b_23L樓羅緊那羅摩睺羅迦人非人等衆生 004_0186_b_24L數中已 上小乘及始敎云入無餘滅

004_0186_c_01L則非衆生數也 004_0186_c_02L 四記論中滅者復生分別記者此約 004_0186_c_03L小乘說問此微細滅旣自不住何能 004_0186_c_04L有力而生後念答以依眞如如來藏故 004_0186_c_05L令此生滅得生滅也經云依如來藏 004_0186_c_06L故有生滅心等又經云依無住本立 004_0186_c_07L一切法等是故滅無眞依無以起生 004_0186_c_08L生不依眞不從滅起起信論云不生 004_0186_c_09L不滅與生滅和合名阿梨耶識是卽流 004_0186_c_10L轉是不流轉轉也是故相順而成生滅 004_0186_c_11L三此二亦違亦順方得生滅由前二義 004_0186_c_12L不相離故以若不滅生無以生生若 004_0186_c_13L不依滅無以背滅是故由極相違方極 004_0186_c_14L相順思之可解四非違非順方得生滅 004_0186_c_15L由前二義相形奪故以無二爲一離二 004_0186_c_16L相故違順雙泯故第二別解者此生及 004_0186_c_17L滅各開之爲二前念滅中二義一滅壞 004_0186_c_18L義二引後義後念生中有二義一依前 004_0186_c_19L義二背前義由滅壞與背前生滅極相 004_0186_c_20L違由引後與依前生滅極相順由滅壞 004_0186_c_21L不異引後故由依前不異背前故是故 004_0186_c_22L亦違亦順無有障碍由滅壞融引後背 004_0186_c_23L「一」下本文有「約」{編}。「二」下本文有「約」 004_0186_c_24L{編}。

004_0187_a_01L前融依前故生滅非違非順也更有 004_0187_a_02L句數思之可見 004_0187_a_03L 四記論者俱舍論云一向記飜問 004_0187_a_04L記嘿然記分別記也又佛地論第六 004_0187_a_05L云一向記分別記反問記嘿然記也 004_0187_a_06L謂一向記者如有問言一切生者 004_0187_a_07L決定滅耶佛法僧寶名福田耶如 004_0187_a_08L是等問應一向記此義應決定故 004_0187_a_09L分別記者如有問言滅者定更生 004_0187_a_10L耶如是等問應分別記何者煩 004_0187_a_11L惱已斷更不生三界若不盡斷者 004_0187_a_12L還生三界故分別也反問記者如 004_0187_a_13L有問言北洲南洲何勝何劣應 004_0187_a_14L反問言問何勝劣若問福之勝劣 004_0187_a_15L北洲則勝南閻浮提則劣也若問 004_0187_a_16L善根北洲則樂多苦小故劣南 004_0187_a_17L閻浮提則苦多樂小多有樂求佛法 004_0187_a_18L之人故勝也默然記者外道之 004_0187_a_19L人手握活鳥問生與死又立門 004_0187_a_20L閫問入與出應嘿然不答也滅 004_0187_a_21L者復生分別記者卷上第二五張此 004_0187_a_22L約小乘者小乘中言滅者復生則 004_0187_a_23L但對外道故分別而云汝之所立 004_0187_a_24L滅不生者實是生也我宗所立斷

004_0187_b_01L煩惱滅者實不生也若約終敎則小 004_0187_b_02L乘滅者實是生也 004_0187_b_03L 第五問答答中先正答次引證後 004_0187_b_04L是故流轉等者結也引證中經云者 004_0187_b_05L楞伽經又經云者維摩經也三中亦 004_0187_b_06L違亦順中若不滅生無以生生等者 004_0187_b_07L滅彼生故滅違於生然不滅彼生 004_0187_b_08L則無以生生由滅生故得生生故 004_0187_b_09L順於生也依彼滅故生順於滅然 004_0187_b_10L而背滅故生違於滅也非句中具 004_0187_b_11L形奪無寄二義故由前二義相形奪 004_0187_b_12L者形奪也無二爲一下無寄也 004_0187_b_13L以順奪違故唯順無違故云無二 004_0187_b_14L爲一以違奪順故唯違無順故 004_0187_b_15L無二爲一也第二別解者前則通 004_0187_b_16L擧前念後念論生滅此中前念開 004_0187_b_17L引後與滅壞二義後念開依前與背 004_0187_b_18L前二義故云別解也由滅壞不異 004_0187_b_19L至亦違亦順者由滅壞故亦違不 004_0187_b_20L異引後故亦順也由依前義故亦順 004_0187_b_21L不異背前故亦違也由滅壞至 004_0187_b_22L非違非順者滅壞故非順容引 004_0187_b_23L後故非違也背前故非順容依前 004_0187_b_24L故非違也更有句數者或具前四

004_0187_c_01L以解境故或絶前五以行境故等 004_0187_c_02L也 004_0187_c_03L 第二斷常者亦先總後別總中四句 004_0187_c_04L由前滅故不常中後生故不斷俱不 004_0187_c_05L俱准思之別中亦四句由滅壞及背前 004_0187_c_06L故法不至法本不移而不常由引後 004_0187_c_07L及依前故位不絶位恒流而不斷由上 004_0187_c_08L二義不相離故不斷卽不常恒流而 004_0187_c_09L不轉不轉轉轉不轉無二故也由滅 004_0187_c_10L壞違生後由背前違依前是故非常 004_0187_c_11L非非常非斷非非斷今此流轉法亦 004_0187_c_12L非流轉非不流轉也思之可見 004_0187_c_13L 第二斷常者亦先摠後別摠則通 004_0187_c_14L約前後念別則前後念中各開二 004_0187_c_15L義也別中由滅壞至不常者以滅 004_0187_c_16L壞故過去之法不至未來以背 004_0187_c_17L前故未來之法不至過去各各 004_0187_c_18L不動故法不至法也是故昨日 004_0187_c_19L已滅故昨日之法不至明日明 004_0187_c_20L日未起故明日之法不至昨日也 004_0187_c_21L由引後至不斷者前念位引後念位 004_0187_c_22L後念位依前念位故前後流注不絶 004_0187_c_23L也問何故不常所以中云法不 004_0187_c_24L至法不斷所以中云位不絶位

004_0188_a_01L耶答且擧一邊耳是故不常中 004_0188_a_02L亦得云位不至位不斷中亦得云 004_0188_a_03L法不絶法等也謂前念位滅故生 004_0188_a_04L後念位故於不常中可云位不至位 004_0188_a_05L也前念法引後念法後念法依前 004_0188_a_06L念法故不斷中可云法不絶法也不 004_0188_a_07L斷至轉不轉無二故也者不斷故恒 004_0188_a_08L流不常故不轉也不斷之不常故 004_0188_a_09L恒流而不轉不常之不斷故不轉 004_0188_a_10L而轉也非常非非常非斷非非斷者 004_0188_a_11L類類說故如是作句也實則非 004_0188_a_12L常非非斷非斷非非常如是云 004_0188_a_13L也謂由滅壞違生後故由背前 004_0188_a_14L違依前故是故非常非非斷反 004_0188_a_15L此則云由引後違滅壞故卷上第二六 004_0188_a_16L張由依前違背前故是故不斷 004_0188_a_17L非非常謂滅壞違引後故非常 004_0188_a_18L背前違依前故非非斷也引後違 004_0188_a_19L滅壞故不斷依前違背前故非 004_0188_a_20L非常也今此至非不流轉者約非 004_0188_a_21L常非非斷義云非流轉約不斷非 004_0188_a_22L非常義云非不流轉也 004_0188_a_23L 第三一異者亦二門先總中亦四句 004_0188_a_24L由前念中引後義後念中背前義是不

004_0188_b_01L一門俱不俱等思之可知二別中亦 004_0188_b_02L四謂前後非一各二非二爲非異俱 004_0188_b_03L不俱思之又交絡相望亦四句可見是 004_0188_b_04L故一異無碍流而不流也第四有無者 004_0188_b_05L亦四句一後念中背前義是有義二 004_0188_b_06L前念中滅壞義是無義三後念中依前 004_0188_b_07L義是非有義四前念中能引後義是 004_0188_b_08L非無義五由前二義無二是俱存義 004_0188_b_09L六由後二義無二是俱泯義七由存 004_0188_b_10L泯無碍合前六句爲一無障碍流轉經 004_0188_b_11L云一切法不生滅我說刹那義此 004_0188_b_12L之謂也第五生滅者於中亦二重初 004_0188_b_13L中四句依前後起是無生義以不由 004_0188_b_14L自能起故引後是不滅義以有功能故 004_0188_b_15L俱不俱准思之又前念滅故不生後 004_0188_b_16L念起故不滅俱不俱思之第六前後 004_0188_b_17L中亦二重初總中四句由依前及引 004_0188_b_18L後故二念不前後由滅壞及背前故 004_0188_b_19L二念不同時由上二門不相離故俱 004_0188_b_20L不俱等准思之是故非初非中後前 004_0188_b_21L中後取故而說流轉流轉卽無轉別 004_0188_b_22L中通論有四重無碍一不碍前後而說 004_0188_b_23L同時二不碍同時而說前後三不碍 004_0188_b_24L非三時而說三時四不碍三時而說是

004_0188_c_01L非三時經中劫入非劫非劫入劫等准 004_0188_c_02L之 004_0188_c_03L 第三一異中先摠後別摠中由前 004_0188_c_04L1)念引後等者何故一異門中不作 004_0188_c_05L不異而云俱不俱等耶答一云不 004_0188_c_06L一門中作三句不異門中唯一 004_0188_c_07L句故謂不一門中由前念滅壞與背 004_0188_c_08L前故不一前念引後與後念背前故 004_0188_c_09L不一前念滅壞與後念依前故不 004_0188_c_10L一是則三句也不異門中一向 004_0188_c_11L前念引後與後念依前故不異故 004_0188_c_12L唯一句如是略故不作也而云 004_0188_c_13L等者等取不異句與不一句中不 004_0188_c_14L作之二句也一云有無中一後念 004_0188_c_15L中背前義是有二前念中滅壞義 004_0188_c_16L是無三後念中依前義是非有四 004_0188_c_17L前念中引後義是非無是故後 004_0188_c_18L念背前義與前念引後義齊是有故 004_0188_c_19L不異然前念後念異故不一 004_0188_c_20L此二不相離故俱此二絶故不俱 004_0188_c_21L也又前念滅壞義與後念依前 004_0188_c_22L義等是無故不異然前念後念異故 004_0188_c_23L不一此二不相離故俱此二絶故 004_0188_c_24L「念」下本文有「中」{編}。

004_0189_a_01L不俱也如是可作二重四句是故 004_0189_a_02L等者亦可云等取不現作之二重四 004_0189_a_03L句也別中亦四謂前後非一等者 004_0189_a_04L後念中背義與依前義爲二故不一 004_0189_a_05L此二無二故不異此二不離故俱 004_0189_a_06L上之三句絶故不俱也又前念中滅 004_0189_a_07L壞義與引後義爲二故不一此 004_0189_a_08L二不二故不異此二不離故俱 004_0189_a_09L雙泯故不俱也如是前後念中各 004_0189_a_10L開四句是則云前後非一者非謂 004_0189_a_11L四句中不一之句是前念後念各 004_0189_a_12L別不一中各開四句也又交絡相 004_0189_a_13L望等者前後二念各開四句又 004_0189_a_14L通約二念論四句謂前念引後義與 004_0189_a_15L依前義故不異前念滅壞義與後 004_0189_a_16L念背前義故不一不相離故俱 004_0189_a_17L互形奪故不俱也旣云又交絡 004_0189_a_18L相望故摠中立論亦得也 004_0189_a_19L 第四有無中何故標云有四句釋 004_0189_a_20L則具說七句耶答二義可見一義 004_0189_a_21L者從初四句而標加後三句開 004_0189_a_22L論存泯及與無碍而釋也謂澄觀和 004_0189_a_23L上廣狹門中云唯廣唯狹俱不 004_0189_a_24L俱乘此而云五具前四以解境故

004_0189_b_01L六絶前五以行境故至於中門 004_0189_b_02L云四句六句可准知之已 上四句謂 004_0189_b_03L唯攝唯舒俱不俱也六句謂解 004_0189_b_04L境行境也今此亦爾卷上第二七張 004_0189_b_05L標中四句從初句說也釋中後三 004_0189_b_06L從解行境通前說也一義者雖 004_0189_b_07L是七句不出於四謂初一是有次 004_0189_b_08L一是無第三四六是非有非無第 004_0189_b_09L五句是亦有亦無也第七句中存 004_0189_b_10L則第五泯則第六也是故七句 004_0189_b_11L卽四句也經云者楞伽經云一 004_0189_b_12L切法不生我說刹那義初生卽有 004_0189_b_13L滅不爲愚人說一切法不生證 004_0189_b_14L泯義我說刹那義證存義也 004_0189_b_15L 第六前後中亦二先摠後別通論 004_0189_b_16L意者以前摠中唯約非初非中後 004_0189_b_17L作四句故略故名摠此中非唯如 004_0189_b_18L前非初非中後論四句亦約前中後 004_0189_b_19L取論四句廣故名別也初摠中初 004_0189_b_20L三句則非初非中後意也第四句則 004_0189_b_21L還是前中後取意故若作不俱則 004_0189_b_22L非非前後非非同時意也是故此 004_0189_b_23L不俱句者是前中後取之意然而 004_0189_b_24L非初非中後中三句之不俱義故是

004_0189_c_01L故當於非初非中後之四句也是 004_0189_c_02L故引證中非初非中後者證初三 004_0189_c_03L句前中後取故者證第四不俱句 004_0189_c_04L也別中通論等者初三句則前中 004_0189_c_05L後取之意也第四句則還是非初非 004_0189_c_06L中後之意然而以前中後取爲詮所 004_0189_c_07L論故是故當於前中後取之四句 004_0189_c_08L也 004_0189_c_09L 第七約時世者於中有三初約趣向 004_0189_c_10L二約相成三約時法初中有四一 004_0189_c_11L從前向後門謂依前念滅令後念生是 004_0189_c_12L故依過去轉爲現在現在滅引起當來 004_0189_c_13L由依此門則新新生而無窮盡二依 004_0189_c_14L後向前門謂依本無今有已有還無卽 004_0189_c_15L當來作現在現在現滅爲過去由依 004_0189_c_16L此門卽念念滅而無停積三由前二義 004_0189_c_17L不相離故亦向前亦向後依此門故 004_0189_c_18L卽生無盡而無不滅滅無積而無不生 004_0189_c_19L無障無碍思之四由前二義形奪盡故 004_0189_c_20L非向前非向後依此門故卽滅無積 004_0189_c_21L而無滅生無盡而無生是謂無碍法 004_0189_c_22L門也第二相成者有五句一此現在 004_0189_c_23L法由當來有及由過去滅生是故現 004_0189_c_24L在爲二世所成令現無體入於過未二

004_0190_a_01L此現在法落謝爲過去引後作當來 004_0190_a_02L是故二世爲現所成令過未無體二入 004_0190_a_03L於現在三由前二門不相離故此約 004_0190_a_04L相成有力義故三世俱立四由前二 004_0190_a_05L義形奪盡故此約相依無力義故三 004_0190_a_06L世俱泯五合前四義同一法故存亡 004_0190_a_07L無碍理事雙融思之可見第三時法 004_0190_a_08L者於中亦有五門一時不流而法轉 004_0190_a_09L謂依前滅引後生此生滅還引後此 004_0190_a_10L是法轉也然過去時不至現在現在 004_0190_a_11L不至未來此時不流也此卽約時念 004_0190_a_12L念間斷約法相續恒流二法不轉而 004_0190_a_13L時遷謂由過去謝滅方有現在現在 004_0190_a_14L落謝能引當來三世念念無有斷絶 004_0190_a_15L此是時遷流也過去法不來至現在現 004_0190_a_16L在法不去到於當來各住自位不相到 004_0190_a_17L故此法不轉也此卽約法本不相到約 004_0190_a_18L時念念無間也三俱遷者離法無別時 004_0190_a_19L故是故以時流法轉無二故無始已 004_0190_a_20L來未曾暫停也四非遷者以不流之 004_0190_a_21L時不轉之法無二故無始已來未曾 004_0190_a_22L遷動也五合前四句不相離故從無始 004_0190_a_23L來不動而流遷而不易無障無碍是 004_0190_a_24L此法體思之可見

004_0190_b_01L 第七約時世初趣向中二依後向 004_0190_b_02L前至還無等者本無則未來今有 004_0190_b_03L則現在還無則過去是故此意者 004_0190_b_04L明日則未起故本無至明日則已起 004_0190_b_05L故今有明日至已卽滅故還無也 004_0190_b_06L卽當來作現在現在現滅爲過去等 004_0190_b_07L者明日是未起故爲當來至於明 004_0190_b_08L日則爲現在而明日滅則爲過去是 004_0190_b_09L故爾云也三由前二義不相離等者 004_0190_b_10L向後故生無盡然向前故無不滅也 004_0190_b_11L向前故滅無積然向後故無不生也 004_0190_b_12L四由前二義形奪等者非向後故滅 004_0190_b_13L無積然非向前故無滅也非向前 004_0190_b_14L故生無盡然非向後故無生也第 004_0190_b_15L二1)約相成2)中有五句云 云三由前二 004_0190_b_16L門至三世俱泯等者光明覺品多 004_0190_b_17L中無一性一亦無有多如是二俱 004_0190_b_18L捨普入佛功德已 上新疏釋云一 004_0190_b_19L多相依互爲本末然有四義一相 004_0190_b_20L成義一多俱有互相待故有力 004_0190_b_21L俱存二相容義形奪兩亡以相 004_0190_b_22L依故各無性也已 上與此何別答約 004_0190_b_23L三世約一多故詮則有異義乃無二 004_0190_b_24L也

004_0190_c_01L 問若爾於異體本法證中亦以力 004_0190_c_02L無力義爲證耶答但約相由爲證非 004_0190_c_03L以力無力義爲證也第三時法中有 004_0190_c_04L五門一時不流卷上第二八張而法 004_0190_c_05L轉者若約我身說則九歲十歲 004_0190_c_06L時三十四十時六十七十時各 004_0190_c_07L別非是九與十歲時去入三十四 004_0190_c_08L十時非謂三十四十時去入五十六 004_0190_c_09L十時各各住故云時不流也今 004_0190_c_10L我此身從九歲十歲時至五十六 004_0190_c_11L十時故云法轉也此中先標次 004_0190_c_12L謂已下釋後此卽約時已下結也 004_0190_c_13L釋中先釋法轉後然過去已下釋 004_0190_c_14L時不流也初中先正釋此是法 004_0190_c_15L轉者結也後時不流中先正釋 004_0190_c_16L此時不流者結也摠結中約時念 004_0190_c_17L念間斷者結時不流也約法相續 004_0190_c_18L恒流者結法轉也二法不轉而時 004_0190_c_19L遷者芽長花開則春葉茂枝繁則 004_0190_c_20L夏菓熟葉衰則秋收藏歸根則冬 004_0190_c_21L則春之芽長花開不遷入夏之葉 004_0190_c_22L茂枝繁夏之葉茂枝繁不遷至 004_0190_c_23L秋之菓熟葉衰等故法不轉然時 004_0190_c_24L「約」本文無有{編}。「中」本文作「者」{編}。

004_0191_a_01L節則依前起後前後流注相續不 004_0191_a_02L絶故云時遷也此中分科段如 004_0191_a_03L前准也問何故時法中各有流 004_0191_a_04L不流耶答前念時法中滅壞義後 004_0191_a_05L念時法中背前義是故時法各有 004_0191_a_06L不流之義前念時法中引後義後 004_0191_a_07L念時法中依前義是故時法各 004_0191_a_08L有流轉之義也三俱遷者約第一 004_0191_a_09L法轉第二時遷也四非遷者約 004_0191_a_10L第一時不流第二法不轉故云非 004_0191_a_11L遷也五合前四句不相離等者約 004_0191_a_12L第一法轉第二時遷及第三句全 004_0191_a_13L故云不動而流也約第一時不流第 004_0191_a_14L二法不轉及第四句全故云遷而 004_0191_a_15L不易也 004_0191_a_16L 第八因果門中亦四位一無二有三 004_0191_a_17L俱四泯初中謂此一念法前因已滅 004_0191_a_18L對誰稱果後果未生對誰說因當念 004_0191_a_19L不住非因非果二假有因果者如論云 004_0191_a_20L觀現在法有引後用假立當果對說 004_0191_a_21L現因觀現在法有酬前相假立曾因 004_0191_a_22L對說現果因果不無三俱者由有 004_0191_a_23L引後義故有因由有酬前義故有果由 004_0191_a_24L滅壞義故非因由背前義故非果由

004_0191_b_01L引後不異滅壞故亦因亦非因由酬 004_0191_b_02L前不異背前故亦果亦非果由四義 004_0191_b_03L合成一流轉故具存亡二義也四俱泯 004_0191_b_04L者由滅壞不異引後故非因非非因 004_0191_b_05L背前不異酬前故非果非非果此二 004_0191_b_06L門復不異故非因果非非因果又若 004_0191_b_07L因果先存可得對之說非旣因果先 004_0191_b_08L自不成今亦無非因果之可立思之 004_0191_b_09L 第八因果門一無中前因已滅等者 004_0191_b_10L過去旣滅故非是判現在果之因當 004_0191_b_11L來未起故非望現因而得爲果又 004_0191_b_12L當念不住故非因果是則昨日已 004_0191_b_13L滅故非今日之因明日未起故非 004_0191_b_14L望今日之因而得爲果是故云對 004_0191_b_15L誰稱果也當念不住等者若約今 004_0191_b_16L日午時則巳時已滅故同於昨日 004_0191_b_17L之滅未時未起同於明日之未起 004_0191_b_18L又約此午時第二刻則初刻已過故 004_0191_b_19L同於巳時之已滅第三刻未起故同 004_0191_b_20L於未時之未起又約此一刻欲求刹 004_0191_b_21L那之相刹那刹那元來不住故云 004_0191_b_22L當念不住也二有中如論云者唯 004_0191_b_23L識論也三俱中由引後至亦因亦 004_0191_b_24L非因者由引後故亦因也而不

004_0191_c_01L異滅壞故亦非因也由酬前至亦果 004_0191_c_02L亦非果者由酬前故亦果也不異 004_0191_c_03L背前故亦非果也四俱泯至非因非 004_0191_c_04L非因者由滅壞故非因不異引後 004_0191_c_05L故非非因也 1)由背前至非果非卷上 004_0191_c_06L第二九張非果者由背前故非果 004_0191_c_07L不異酬前故非非果也此二門復不 004_0191_c_08L異故非因果非非因果者約前 004_0191_c_09L非因非果合爲非因果約前非非 004_0191_c_10L因非非果合爲非非因果也又若 004_0191_c_11L因果已下前論非因果今此亦遣 004_0191_c_12L非因果也 004_0191_c_13L 第九眞妄中亦四一無人二無法三 004_0191_c_14L相盡四理現初中此中但是前滅後生 004_0191_c_15L無間流轉畢竟無人從此至彼以生 004_0191_c_16L滅法中竟無人故論云一切世間法法 004_0191_c_17L因果無人此之謂也二無法者此 004_0191_c_18L生滅法由後依前起後無自性無體又 004_0191_c_19L不可從前念而來由後背前後非前及 004_0191_c_20L此亦不從前念而來由前滅壞故無 004_0191_c_21L法可至後念由能引後故體非後位 004_0191_c_22L攝此亦不能至後位是故前念無法 004_0191_c_23L可去至後念後念無法可從前念來但 004_0191_c_24L「由」本文無有{編}。

004_0192_a_01L緣起力故似有相續實無有一法從此 004_0192_a_02L至彼故論云但從於空法還生於空 004_0192_a_03L法此之謂也三相盡者思惟此法過 004_0192_a_04L去已滅未來未至故無體現在不能 004_0192_a_05L自住故無體也又復思惟前念已謝故 004_0192_a_06L無有來不至後念故無有去當念速 004_0192_a_07L故不能住是故此法相無不盡又細 004_0192_a_08L思惟現法不離過未以離首尾無別體 004_0192_a_09L故是故諸相未曾不盡問若爾者豈 004_0192_a_10L令現在如彼過未耶亦無體空耶答 004_0192_a_11L卽以如過未之空無爲現假有故是 004_0192_a_12L故此現有無不是眞空以不碍假有者 004_0192_a_13L方是性空故以是法理空非是斷空故 004_0192_a_14L是故只說此生死流轉法卽是眞空 004_0192_a_15L非滅此法方爲性空經云諸法畢竟 004_0192_a_16L空無有毫末相又經云色卽是空非 004_0192_a_17L色滅空此之謂也思之可知四理現 004_0192_a_18L者卽由如是相自盡故平等理性未 004_0192_a_19L嘗不現論中一種眞如內名爲流轉眞 004_0192_a_20L如以尋思此流轉相盡眞理現露故 004_0192_a_21L以爲名又經云生死卽涅槃等皆 004_0192_a_22L此義也是故諸佛菩薩看於生死常 004_0192_a_23L見涅槃常見涅槃恒遊生死如履波 004_0192_a_24L者未嘗不踐水踐水者無不履波依

004_0192_b_01L是道理諸佛不起涅槃界常在生死中 004_0192_b_02L敎化衆生等悲智無碍斯之謂矣 004_0192_b_03L 第九眞妄中先開數列名後初中 004_0192_b_04L已下釋釋中從初中至從此至彼者 004_0192_b_05L立宗也以生滅法下出所以也論 004_0192_b_06L云者正意菩薩十二因緣論中偈 004_0192_b_07L云煩惱初八九業二及與十餘 004_0192_b_08L七說爲苦三攝十二法從三故生 004_0192_b_09L二從二故生七從七復生三是 004_0192_b_10L故如輪轉一切世間法法因果無人 004_0192_b_11L但從於空法還生於空法已 上初八 004_0192_b_12L九者無明愛取三爲煩惱道行與 004_0192_b_13L有爲業道餘並爲苦道也三攝 004_0192_b_14L十二者煩惱是摠故攝十二盡也從 004_0192_b_15L三故生二者由煩惱故造業也從二 004_0192_b_16L故生七者由業故感苦報也從 004_0192_b_17L七復生五者於此苦上又起惑 004_0192_b_18L造業受於苦報流轉不已猶如 004_0192_b_19L車輪也一切世間法法因果無人者 004_0192_b_20L證無人也但從於空法還生於空法 004_0192_b_21L者證下無法也二無法中先釋 004_0192_b_22L無法次但緣起力已下遣伏執初 004_0192_b_23L中此生滅法者總擧次由後依前 004_0192_b_24L起至前念而來者擧後念法無從前

004_0192_c_01L生起之義釋現無法也由前滅至後 004_0192_c_02L位者擧前念法不至後念之義釋 004_0192_c_03L現法無也是故下結結中前念無 004_0192_c_04L法可去至後念者結後段後念無 004_0192_c_05L法可從前念來者結初段初中由 004_0192_c_06L後依前起後無自性等者擧依前義 004_0192_c_07L釋現無法此意者後依前起後則 004_0192_c_08L無體是故後念法體不從前來故 004_0192_c_09L知法之無也由後背前等者擧背 004_0192_c_10L前義釋現無法此意者以後背前 004_0192_c_11L故前不及後是故後法不從前 004_0192_c_12L來故知法之無也云此亦者前 004_0192_c_13L擧依前釋無法中云不從前念而來 004_0192_c_14L對此擧背前義釋無法云不從前念 004_0192_c_15L而來故云此亦也由前滅壞故無 004_0192_c_16L法可至後念者擧滅壞義釋無法 004_0192_c_17L此意者前念之法已滅壞故前 004_0192_c_18L法不至後念故知無法也由能引 004_0192_c_19L後義故體非後位攝等者擧引後 004_0192_c_20L義釋現無法此意者以前念能 004_0192_c_21L引後故後念之法不攝前念是 004_0192_c_22L故前念不至後念故知法之無也 004_0192_c_23L二中伏執云前中說無人無法若爾 004_0192_c_24L何故現見有生滅流轉故今遣云

004_0193_a_01L實無人法而以緣起力故似有相 004_0193_a_02L續也三相盡中先釋後問答除 004_0193_a_03L疑初中卷上第三○張從初至無體 004_0193_a_04L也者現三世之體空也又復思 004_0193_a_05L惟已下現來去住相本自盡也又 004_0193_a_06L細思惟下別約現在法現體空也 004_0193_a_07L當念速故不能1)自住者如空中雨滴 004_0193_a_08L旣離於上又不至下不於中住於 004_0193_a_09L三際中求其住相永不可得此 004_0193_a_10L亦爾也以離首尾者首則過去尾 004_0193_a_11L則未來若離過未卽無體也且 004_0193_a_12L約午時而說巳時已滅同於昨日 004_0193_a_13L無未時未至同於明日無又於 004_0193_a_14L午時約第二刻說初刻已過故 004_0193_a_15L同巳時無三刻未至故同未時無 004_0193_a_16L又此一刻中若細分首尾則現在 004_0193_a_17L之體永不可得是則前中摠相而 004_0193_a_18L說故云當念速故不能住也今 004_0193_a_19L此深細而釋故云細思惟等也問 004_0193_a_20L答中答中先以自意答經云下引 004_0193_a_21L證也初中從初至無不是眞空者 004_0193_a_22L正答不碍假2)有方是3)眞空者現 004_0193_a_23L眞空異斷空也是故下摠結也正 004_0193_a_24L答意者以同過未之空無爲現

004_0193_b_01L假有故此假有卽眞空也斷空者 004_0193_b_02L猶穿井塗方得爲空是故滅色方 004_0193_b_03L爲空也外道斷滅歸於大虛小 004_0193_b_04L乘斷滅歸於涅般今此則不破假 004_0193_b_05L有卽爲眞空是故異於滅色爲 004_0193_b_06L空也經云者大品經又經云者 004_0193_b_07L般若經也四理現者前現虛相皆 004_0193_b_08L盡今說眞理露現也先自義釋次 004_0193_b_09L論中已下引證後諸佛菩薩已下 004_0193_b_10L現悲智不住也初中卽由如是相自 004_0193_b_11L盡等者帖前相盡說眞理現也引 004_0193_b_12L證中現楊論云眞如有六種一 004_0193_b_13L流轉眞如二實相眞如三唯識眞 004_0193_b_14L如四安立眞如五邪行眞如六 004_0193_b_15L淸淨眞如七淨行眞如也又經云 004_0193_b_16L者涅般經也悲智不住中先法 004_0193_b_17L說次喩說後依此道理下結成 004_0193_b_18L也 004_0193_b_19L 第十成觀者有二先令識妄念後攝 004_0193_b_20L念成觀前中識妄念者旣思惟此流 004_0193_b_21L轉之法細剋其實唯是一念至於無 004_0193_b_22L念彼能緣之念亦如所念無不相及 004_0193_b_23L彼此當處相卽空故性本現故旣知 004_0193_b_24L法實如此而昔所見自他人法是非差

004_0193_c_01L別悉是亂識妄想計度實無所有應 004_0193_c_02L傷己顚倒息諸妄念又復思惟卽 004_0193_c_03L此妄念逐自妄境此二則今恒無所有 004_0193_c_04L經云從心相生與心作相和合而有共 004_0193_c_05L生共滅同無有住此之謂也二成 004_0193_c_06L觀中二先解後行初解中二一始 004_0193_c_07L謂解知如前所說諸義令心決定二 004_0193_c_08L終謂知此解是解非行亦解知正行不 004_0193_c_09L如所解是故方堪爲行方便二行中亦 004_0193_c_10L二一始謂思惟彼法至無念處諸見 004_0193_c_11L皆絶絶亦絶言說不及念慮不到若 004_0193_c_12L於乃至作無念等解並是妄念非是 004_0193_c_13L實行何況餘念二終謂以念智照無相 004_0193_c_14L境亦非照非境亦無觀無不觀故云 004_0193_c_15L法離一切觀行久作純熟心不失念四 004_0193_c_16L威儀中常作一切而無所作雙行無碍 004_0193_c_17L難思議也問若爾則此一門無念便足 004_0193_c_18L何須如上廣分別耶答若不如前尋思 004_0193_c_19L彼義者卽見不伏生若不解知解行 004_0193_c_20L別者卽妄以解爲行情謂不破也設 004_0193_c_21L總無知但强伏心而作諸觀並是謂 004_0193_c_22L中作非是眞行究竟增惡見入於魔網 004_0193_c_23L「自」本文無有{編}。「有」下本文有「者」{編}。 004_0193_c_24L「眞」本文作「性」{編}。

004_0194_a_01L不能成益故經頌云百千瘂羊僧 004_0194_a_02L無慧修靜慮設於百千劫無一得涅 004_0194_a_03L槃聰敏智慧人能聽法說法斂念須 004_0194_a_04L臾頃能速至涅槃其觀中魔事及餘 004_0194_a_05L行相觀利益等並如別說 004_0194_a_06L 華嚴經明法品內立三寶章卷上 004_0194_a_07L 第十成觀二段可知初中先識妄 004_0194_a_08L念後引證初中先現能緣所緣 004_0194_a_09L離相卽空次旣知下知法不有傷 004_0194_a_10L己顚倒後又復思惟下重現能緣 004_0194_a_11L所緣不有也初中旣思惟下昨日 004_0194_a_12L已滅無明日未至無當念不住無 004_0194_a_13L如約一刻分首尾則乃至一念悉 004_0194_a_14L無所有永不可得故云一念無念 004_0194_a_15L也非唯所念之法如是不有能 004_0194_a_16L緣之心亦爾過去不至現在現在 004_0194_a_17L不至未來互不及也相卽空者帖 004_0194_a_18L前相盡性本現者帖前理現也經 004_0194_a_19L云者普賢觀經也二成觀中先 004_0194_a_20L說解行二門後問答除疑也初中 004_0194_a_21L解可知行中亦二一1)始思惟彼 004_0194_a_22L法等者法界觀云第四泯絶無寄 004_0194_a_23L觀者謂此所觀眞空不可言卽色 004_0194_a_24L卷上第三一張不卽色亦不可言卽

004_0194_b_01L空不卽空一切皆不可不可亦不 004_0194_b_02L可此語亦不受逈絶無寄非 004_0194_b_03L言所及非解所到已 上從此觀義說 004_0194_b_04L也言說不及者言語道斷也念慮 004_0194_b_05L不到者心行處滅也問一切並絶 004_0194_b_06L旣是行始何者爲終耶答玄鏡釋 004_0194_b_07L此語亦不受等云若受不可言是 004_0194_b_08L卽有受有受則有念皆是心言之 004_0194_b_09L迹故逈絶無寄二邊旣離中道不 004_0194_b_10L存心境兩亡亡絶無寄般若現 004_0194_b_11L矣已 上般若現前是行終也是故第 004_0194_b_12L六地中初七八平等以無破有第 004_0194_b_13L九平等以有破無第十平等有無 004_0194_b_14L雙破如是第十平等中具說亦有亦 004_0194_b_15L無非有非無等四句然後四句雙泯 004_0194_b_16L百非頓絶方爲般若現前之因已 上則 004_0194_b_17L四句絶是生般若之因故名行始 004_0194_b_18L般若現前方名行終也此亦是至 004_0194_b_19L初地眞觀中時正體智與眞冥合 004_0194_b_20L境智雙融之義也若於乃至作無念 004_0194_b_21L等者諸見絶處卽是眞行何得而 004_0194_b_22L言絶亦絶耶故令遣云若言一切 004_0194_b_23L皆絶卽作無念之解若作無念之 004_0194_b_24L解亦是妄念故非實行故云絶

004_0194_c_01L亦絶也二終謂以念智照無相境者 004_0194_c_02L正體智照眞也非照非境者以 004_0194_c_03L境智雙融故無有境外智來照於 004_0194_c_04L境亦無智外境爲智所照也非照 004_0194_c_05L非境者令絶止也無觀無不觀者 004_0194_c_06L令絶觀也四滅儀中常作一切者觀 004_0194_c_07L也而無所作者止也雙行無碍 004_0194_c_08L者止觀雙運也後問答問中此 004_0194_c_09L一門無念者帖前行門何須如上 004_0194_c_10L廣分別者望解始終云也答中若 004_0194_c_11L不如前等者示有解始若不解知 004_0194_c_12L等者示有解終謂解終云正行 004_0194_c_13L不如所解是故今此欲令知解行 004_0194_c_14L之別故示有解終也設摠無知已 004_0194_c_15L下示無知之失謂無所知曉是過 004_0194_c_16L之大者是故如上分別令廣知也 004_0194_c_17L經云者大乘同性經也十輪經中 004_0194_c_18L僧有四一第一義僧謂諸佛菩薩 004_0194_c_19L辟支佛四果聖人二淸淨僧謂持 004_0194_c_20L具足戒三啞羊僧謂不知智凡不 004_0194_c_21L知輕重之罪可懺不親近善知識不 004_0194_c_22L諮問是義非義無智而不起言如 004_0194_c_23L2)噁羊故四無慚無愧僧謂欲活命 004_0194_c_24L「始」下本文有「謂」{編}。「噁」疑「啞」{編}。

004_0195_a_01L故入於佛法恣於六情而常著 004_0195_a_02L五欲樂者又智論第四云是僧有 004_0195_a_03L四種云何有羞僧持戒不破身 004_0195_a_04L口淸淨能別好醜未得道名有 004_0195_a_05L羞僧云何無羞僧謂破諸戒身 004_0195_a_06L口不淨無惡不作是名無羞僧云 004_0195_a_07L何啞羊僧雖不破戒鈍根無惠 004_0195_a_08L卷上第三二張不別好醜不知輕 004_0195_a_09L重不知有罪無罪若有僧事二 004_0195_a_10L人共諍不能斷結嘿然無言猶 004_0195_a_11L如白羊不能作聲名啞羊僧云 004_0195_a_12L何實僧若學人若無學人住四果 004_0195_a_13L中行四向道是名實僧無慧修 004_0195_a_14L靜慮等者唯修智惠不修靜慮失 004_0195_a_15L在狂惠唯修靜慮不修智慧失 004_0195_a_16L在頑癡雙修定惠方免狂癡之失 004_0195_a_17L也並如別說者智者禪師十卷止 004_0195_a_18L觀章主起信論疏等也 004_0195_a_19L 004_0195_a_20L 華嚴經明法品內立三寶章猶下 004_0195_a_21L魏國西寺沙門法藏述 004_0195_a_22L法界緣起章[①] 004_0195_a_23L 夫法界緣起爲碍容持如帝網該羅若 004_0195_a_24L天珠交涉圓融自在無盡難名略以

004_0195_b_01L四門指陳其要一緣起相由門二法 004_0195_b_02L性融通門三緣性雙顯門四理事分無 004_0195_b_03L門初緣起相由門者於中曲有三門 004_0195_b_04L一諸緣互異門卽異體也二諸緣互 004_0195_b_05L應門卽同體也三應異無碍門卽 004_0195_b_06L雙辯同異也此三門中各有三義一 004_0195_b_07L互相依持力無力義由此得相入也二 004_0195_b_08L互相形奪體無體義由此得相卽也三 004_0195_b_09L體用雙融有無義由此卽入同時自在 004_0195_b_10L也 004_0195_b_11L 法界緣起章中先開列章門後初緣 004_0195_b_12L起相由者下別釋初中夫者若夫 004_0195_b_13L竊以觀夫夫以並是一義皆發語之 004_0195_b_14L初也問此中法界緣起與義理章 004_0195_b_15L法界緣起何別答一云彼則具 004_0195_b_16L內證外化此唯外化一云二處並 004_0195_b_17L具內證外化也一云二處唯外化也 004_0195_b_18L然今釋後義可存也問彼中辨說究 004_0195_b_19L竟果證何云並是外化耶答法界 004_0195_b_20L緣起之名從隨緣約因辨敎義得 004_0195_b_21L也但於所依之中辨說究竟果耳 004_0195_b_22L是故彼處亦外化也牒取十玄緣 004_0195_b_23L起無碍法而云法界緣起則十玄 004_0195_b_24L緣起旣是外化故法界緣起亦

004_0195_c_01L唯外化是故上說隨緣約因辨敎 004_0195_c_02L義已結云此上十門解釋及本文十 004_0195_c_03L義同時會融成一法界緣起具德 004_0195_c_04L門如是同於章初法界緣起之言而 004_0195_c_05L結之是知法界緣起正唯外化 004_0195_c_06L也以不簡內外染淨統收法界成 004_0195_c_07L一緣起故名法界緣起也澄觀疏 004_0195_c_08L中云大緣起者簡於內外染淨 004_0195_c_09L一事緣起也如外土人功時節等爲 004_0195_c_10L緣卽有芽起無明行等爲緣有 004_0195_c_11L識等起今卽該收法界爲一緣起故 004_0195_c_12L云六也已 上故爾也容持者容則容 004_0195_c_13L入持則持依約能攝能持故云 004_0195_c_14L容持若約所持所攝可云依入 004_0195_c_15L也 004_0195_c_16L 問唯局中門耶亦通卽問耶答正 004_0195_c_17L當中門亦通卽門謂光明覺品新疏 004_0195_c_18L中於卽門中明互泯義而文云 004_0195_c_19L四互泯義以此持彼彼相盡而唯 004_0195_c_20L此以彼持此亦爾已 上故卽門之持 004_0195_c_21L義也又卽門論廢攝而攝義是容 004_0195_c_22L義故容持之義通卽門也如帝網 004_0195_c_23L該羅若天珠交涉者初則通擧一 004_0195_c_24L網後則別擧多珠也緣起相由

004_0196_a_01L者旨歸章云緣起相由者本一 004_0196_a_02L與多互爲緣起相由成立已 上由一故 004_0196_a_03L有二由一故有三乃至有十若 004_0196_a_04L却初一十皆不成是相由義也法 004_0196_a_05L性融通者所依之理融通無碍故 004_0196_a_06L能依之事亦如所依之理無碍卽 004_0196_a_07L入也三緣性雙現門者緣則緣起 004_0196_a_08L卷上第三三張相由性則法性融通 004_0196_a_09L二門同時現前也四理事分無門者 004_0196_a_10L緣則是事性則是理理事俱泯無 004_0196_a_11L別分齊也 004_0196_a_12L 問諸處文中十普法是所釋相 004_0196_a_13L卽相入是玄門緣起相由等是 004_0196_a_14L所以也何故今此唯說所以不 004_0196_a_15L說門法耶答此有深意謂三寶是 004_0196_a_16L摠故在最初次就法寶中有敎理 004_0196_a_17L行果於理法中有生滅流轉故 004_0196_a_18L次說流轉約流轉之法以一乘高 004_0196_a_19L心而說則是法界緣起故次立法 004_0196_a_20L界緣起章上釋一乘法寶云若依 004_0196_a_21L一乘約有十法謂理事敎義因果 004_0196_a_22L人法解行皆就軌義說具足主伴無 004_0196_a_23L盡因陁羅等已 上謂理事等是所釋 004_0196_a_24L十法主伴者主伴門也因陁羅者

004_0196_b_01L帝網門也等中等取餘門也如上 004_0196_b_02L一乘法寶何故如是相卽相入圓 004_0196_b_03L融之法而爲體耶是故今此說 004_0196_b_04L緣起相由及法性融通以釋所以也 004_0196_b_05L是則此章前說十門十法今說所 004_0196_b_06L以與諸章疏一而無別也釋中先 004_0196_b_07L釋緣起相由後現不作門也初中 004_0196_b_08L二先正釋後上來下摠結也　初 004_0196_b_09L中先題本法三門　後此三門已下現 004_0196_b_10L示七門須門之義也此中同異體 004_0196_b_11L義以十門說一本法須門淺深決二 004_0196_b_12L同體異體得名決三法性門中同異 004_0196_b_13L決四本法錢數多小決五能應所 004_0196_b_14L應同體決六所應是九是十決七 004_0196_b_15L同體一一種種決八同體事事理理 004_0196_b_16L決九雜段問答現義決十隨文科 004_0196_b_17L釋現示決 004_0196_b_18L 第一本法須門淺深決者一云本法 004_0196_b_19L則緣起自體故深須門則緣起義門 004_0196_b_20L故淺也今釋本法須門並是一緣 004_0196_b_21L起義門說無別淺深也問三門本 004_0196_b_22L法終云緣起本法竟然則緣起本 004_0196_b_23L法與緣起自體不別何云無淺深耶 004_0196_b_24L答本法與自體之名旣別不可一

004_0196_c_01L同且本法與須門者並是緣起義 004_0196_c_02L門中所說而章疏之人欲別門戶 004_0196_c_03L故約同異體勒束諸法則名爲 004_0196_c_04L本法於此法上須中卽因陁羅而 004_0196_c_05L論則是須門故爾也 004_0196_c_06L 第二同異得名者一云至須門時得 004_0196_c_07L名今釋本法時得名旣云諸緣互 004_0196_c_08L異則異體諸緣互應則同體故爾也 004_0196_c_09L問料簡同體相入門中云謂前一緣 004_0196_c_10L所具多一與彼一緣體無別故名 004_0196_c_11L爲同體等則可云須門得耶答帖 004_0196_c_12L擧本法而釋名故是故本法中得也 004_0196_c_13L謂演義云疏七同體相入等者釋中 004_0196_c_14L有三初別釋同體義二雙釋卽入 004_0196_c_15L二義所以三正解此門今初卷 004_0196_c_16L上第三四張言謂前一緣者卽指前 004_0196_c_17L第二門以第二門是本同體故已 上 004_0196_c_18L謂前一緣者帖前本法也又諸緣 004_0196_c_19L各異之異與異體之異不別故爾 004_0196_c_20L也 004_0196_c_21L 第三法性門中論不論者一云法性 004_0196_c_22L門中不論同異今釋通論也謂章 004_0196_c_23L主發心品疏云次八重卽入無碍此 004_0196_c_24L中一大小相卽二多小三廣狹

004_0197_a_01L四一多五相入六染淨七帝網 004_0197_a_02L八相生此八有二義謂相卽相入 004_0197_a_03L此1)三各有二謂同體異體此二復 004_0197_a_04L有二義得成卽入一約緣起門二 004_0197_a_05L約眞性門初中亦二義一約體 004_0197_a_06L有空有義故得相卽二約用有力無 004_0197_a_07L力義故得相入約緣有待不待義故 004_0197_a_08L有同體異體二約性亦二義一 004_0197_a_09L不壞緣相故相入二緣相盡故相卽 004_0197_a_10L並圓融無碍自在准上思之已 上准 004_0197_a_11L上思之者眞性門中准前緣起門 004_0197_a_12L亦論同異體故爾也問緣起門同異 004_0197_a_13L體則約待緣不待緣論也眞性門 004_0197_a_14L同異體亦爾耶答一云眞性門約 004_0197_a_15L自類異類論同異體也今釋緣起 004_0197_a_16L門中亦得自類異類論同異眞 004_0197_a_17L性門中亦得約待不待義論同異 004_0197_a_18L如是互說無碍也何者二門所論 004_0197_a_19L同異一種無別是故所釋十普 004_0197_a_20L法中有同體法有異體法如是 004_0197_a_21L同異之法由緣起力故卽入者緣 004_0197_a_22L起門之同異體由法性融故卽入 004_0197_a_23L者法性門之同異體是故互說 004_0197_a_24L也問異體相由同體不相由然

004_0197_b_01L自具十中亦有相由之義則同異 004_0197_b_02L體之相由與緣起相由之相由何 004_0197_b_03L別答一也謂旨歸章緣起相由力 004_0197_b_04L故者謂一與多互爲緣起相由成 004_0197_b_05L立已 上由一故有二由一故有三等 004_0197_b_06L相由而成者是緣起相由也同異 004_0197_b_07L相由亦爾也由一故有二由一 004_0197_b_08L故有三等是故相由之義一而 004_0197_b_09L無別也問同異體是所釋卽入是 004_0197_b_10L玄門緣起相由等是所以法位旣別 004_0197_b_11L何故所釋同異體之相由與所以 004_0197_b_12L之緣起相由一耶答立異體法云 004_0197_b_13L由一故有二由一故有三乃至由一 004_0197_b_14L故有十如是立十法之時各守相 004_0197_b_15L由之義立於自位同體雖不相由 004_0197_b_16L而於自具德中相由是故立十法之 004_0197_b_17L時亦各守相由之義住於自位如 004_0197_b_18L是同異之法相卽相入則玄門也何 004_0197_b_19L故如是相入相卽耶則旣前立所釋 004_0197_b_20L法時各守相由之義而立是故同 004_0197_b_21L異之法以自所有相由力故相卽 004_0197_b_22L相入則緣起相由之同異體也由 004_0197_b_23L所依理之融通故卷上第三五張相 004_0197_b_24L卽相入則法性融通之同異體也如

004_0197_c_01L幻夢故相由不相由而相入卽者 004_0197_c_02L如幻夢之同異體也是故相由則一 004_0197_c_03L也但所釋與所以之詮小別耳問 004_0197_c_04L緣起門中一向空有義故得相卽力 004_0197_c_05L無力義故得相入眞性門中一 004_0197_c_06L向緣相盡故相卽不壞緣故相入 004_0197_c_07L耶亦得互云耶答一云如前今 004_0197_c_08L釋亦得如後以言異義同故也謂 004_0197_c_09L空有義故相卽者一有則多空故 004_0197_c_10L多相本盡卽於一也故云相卽然 004_0197_c_11L則與緣相盡故相卽一意也力無 004_0197_c_12L力故相入者一有力則餘無力無 004_0197_c_13L力之多不動自位入於一中故 004_0197_c_14L云相入然則與不壞緣故相入一 004_0197_c_15L意也問不壞緣與緣相盡者可通 004_0197_c_16L能具所具何故偏約所具云耶答 004_0197_c_17L但從增相說耳謂光明覺品新疏中 004_0197_c_18L入門中云以此持彼不壞彼而存 004_0197_c_19L此以彼持此亦爾是故上文一中 004_0197_c_20L解無量等卽門云以此持彼彼相 004_0197_c_21L盡而唯此以彼持此存亡亦爾下 004_0197_c_22L文云知一卽多多卽一已 上且約所 004_0197_c_23L具緣之盡與不壞云也問空有力無 004_0197_c_24L力緣相盡不壞緣則所以相卽相 004_0197_c_25L「三」疑「二」{編}。

004_0198_a_01L入則玄門耶答一云空有力無力 004_0198_a_02L則緣起門之所以緣相盡不壞緣則 004_0198_a_03L眞性門之所以因此所以乃成卽 004_0198_a_04L入玄門是故不得互云也今釋此 004_0198_a_05L等並是卽入異名故並玄門也問 004_0198_a_06L何故爾耶答若空有力無力是緣 004_0198_a_07L起相由之所以則於本法中亦論 004_0198_a_08L相由不相由也然則本法中亦論空 004_0198_a_09L有力無力耶若爾本法與須門何 004_0198_a_10L別是故並是卽入別名故並是 004_0198_a_11L玄門也問旣云由有空有故由 004_0198_a_12L有力無力故則空有力無力可是 004_0198_a_13L所以何故云並是玄門耶答此 004_0198_a_14L辭不定謂旨歸章云異體相望故 004_0198_a_15L有微細隱現謂異體相容故具微 004_0198_a_16L細義異體相是故具隱現義已 上則 004_0198_a_17L相容相是爲所以成微細隱現之玄 004_0198_a_18L門耶然並是一種玄門故今此亦 004_0198_a_19L爾也問若爾者亦得云由相卽 004_0198_a_20L故有空有由相入故有力無力耶答 004_0198_a_21L爾也謂義理章云若不相卽者空 004_0198_a_22L有二義不現前已 上故爾也相卽旣爾 004_0198_a_23L相入亦然也 004_0198_a_24L 第四本法多小者一云同體本法十

004_0198_b_01L門百箇異體本法一門十箇也一 004_0198_b_02L云同異二門並十門百箇也一云 004_0198_b_03L二門並一門十箇也今釋取第三 004_0198_b_04L義也旣異體中云諸緣各異故立 004_0198_b_05L各異之單十也同體異體無寬 004_0198_b_06L狹故同體本法卷上第三六張亦一 004_0198_b_07L門十法也問異體中諸緣相望者一 004_0198_b_08L爲能望餘爲所望故一中具十 004_0198_b_09L約餘亦爾則似是十門耶答於一 004_0198_b_10L門中前後相望具於十故如是云 004_0198_b_11L耳所立之門唯一門也問同體 004_0198_b_12L中云諸緣互應亦云互遍相資者 004_0198_b_13L通於十門也何不爾耶答雖是一 004_0198_b_14L門亦爾云也旣文超章云問若 004_0198_b_15L言各各舊自有一者以十个一帖一 004_0198_b_16L卽有二十个一何以只有十个一耶 004_0198_b_17L答以初一互融全應故唯十个一也 004_0198_b_18L已 上彼亦一門同體是知一門亦 004_0198_b_19L云互應互遍也問旣諸緣互應則通 004_0198_b_20L於十門耶答雖是一門具十緣故 004_0198_b_21L云諸緣互應也問諸緣互異與異體 004_0198_b_22L諸緣互應與同體何別答一云諸 004_0198_b_23L緣互異諸緣互應者通於十門異 004_0198_b_24L體同體者唯是一門故別也然今

004_0198_c_01L釋諸緣互異與異體諸緣互應與 004_0198_c_02L同體一而無別也問旣言諸緣可通 004_0198_c_03L十門何云一門耶答若爾一門同 004_0198_c_04L異體云何名耶是故雖云諸緣唯 004_0198_c_05L是一門也問若爾十門同異體云何 004_0198_c_06L名耶答十門通名則諸處無文若 004_0198_c_07L作十門之通名者應云諸門之諸 004_0198_c_08L緣互異諸門之諸緣互應也問諸緣 004_0198_c_09L互應者此應於彼彼應於此故 004_0198_c_10L通於十門耶答若爾難者亦得云 004_0198_c_11L能應應於所應所應應於能應耶然 004_0198_c_12L而一向云能應應於所應是故此 004_0198_c_13L難無也若同異體本法中立十門者 004_0198_c_14L義理章本法中云同體不相由異 004_0198_c_15L體相由已 上此亦擧十門同異論相由 004_0198_c_16L耶然不爾故唯立一門也問結同 004_0198_c_17L體本法云一一各具一切一也者十 004_0198_c_18L門百个耶答此則例餘門之辭故爾 004_0198_c_19L也謂演義中二互遍相資義卽同 004_0198_c_20L體門亦四初正釋言卽具多个一等 004_0198_c_21L云 云疏若此一緣不具多一卽資 004_0198_c_22L應不遍不成緣起者第二反成也 004_0198_c_23L疏此卽一一各具一切一者第三例 004_0198_c_24L餘也疏下文下第四引證已 上故爾也

004_0199_a_01L問互遍相資中通標十門於中 004_0199_a_02L且約一門釋是故云且如一緣云 云 004_0199_a_03L例現此中不釋餘門之時云一一各 004_0199_a_04L具一切一也然則互遍相資通於 004_0199_a_05L十門耶答若互遍相資通標十門則 004_0199_a_06L演義中應別分科段然文中合爲一 004_0199_a_07L段科云正釋故知正釋一門同體 004_0199_a_08L也問若爾對望何等而云且如 004_0199_a_09L耶答對於一一各具一切故爾云也 004_0199_a_10L問若一一各具者是例餘則異體中 004_0199_a_11L各各守自一者亦例餘耶答演 004_0199_a_12L義云此卽各卷上第三七張各守自 004_0199_a_13L一者結示已 上故此則是結非是例 004_0199_a_14L餘也問若爾異體中不說餘門耶 004_0199_a_15L答旣文超章云二異體者以前後相 004_0199_a_16L望各互異故所言異者由一故 004_0199_a_17L有二由一故有三乃至由一故有 004_0199_a_18L十如是相由互爲緣起皆從本 004_0199_a_19L一生餘九故是故餘九入本一中 004_0199_a_20L各各不同名爲異也旣以一望餘 004_0199_a_21L九由一有餘卽攝餘入一者以 004_0199_a_22L二望餘九乃至以十望餘九亦爾 004_0199_a_23L准之已 上實則亦有例餘門也問若 004_0199_a_24L爾同體中不結一門同體耶答且

004_0199_b_01L如一緣已下結也謂又云此諸緣 004_0199_b_02L互相遍應方成緣起已 上則此言似 004_0199_b_03L於通擧十門是故次云且如一緣應 004_0199_b_04L多緣故有此多一則此是結一 004_0199_b_05L門之辭也問若爾何故演義云 004_0199_b_06L正釋耶答且對一一各具一切之言 004_0199_b_07L別釋一門故云正釋然此文中若 004_0199_b_08L分釋結則此諸緣等者釋也且如 004_0199_b_09L已下結也問且如一緣者何一 004_0199_b_10L耶答隨擧卽是無別偏當也問第 004_0199_b_11L二門則云且如二緣第三門則云且 004_0199_b_12L如三緣等今云且如一緣則似是 004_0199_b_13L初門耶答約位則爾然例餘中云 004_0199_b_14L一一各具一切一也則位雖一二等 004_0199_b_15L別直約其體則唯是一也是 004_0199_b_16L故知無偏當之一也問演義中一者 004_0199_b_17L如十錢爲緣一錢當體自是本一 004_0199_b_18L應二之時乃詔初一以爲二一應 004_0199_b_19L三爲三一乃至應十爲十一故有多 004_0199_b_20L一已 上當於初一故唯初一耶答 004_0199_b_21L且如一緣是無偏當之一而演義 004_0199_b_22L中且令當於初一論耳問若此一 004_0199_b_23L不具多一資應不遍不成緣起已 上 004_0199_b_24L何是能資何是所資耶答同體能

004_0199_c_01L資異體所資也謂妙理圓成觀云 004_0199_c_02L今成緣起者由互相資謂一文殊 004_0199_c_03L身爲能資應擧體遍應於諸緣 004_0199_c_04L卽一切色心等爲所資應是以一一 004_0199_c_05L緣皆有一文殊身也已 上一文殊爲 004_0199_c_06L同體色心等爲異體故爾也問若 004_0199_c_07L爾此觀又云異體相資同體感 004_0199_c_08L應自分不實他力義成者亦是同 004_0199_c_09L體能資異體所資耶答此則同體 004_0199_c_10L所資異體能資也問何故不同耶 004_0199_c_11L答隨心所擧分能所故不定也然同 004_0199_c_12L體本一之中有多一者只由異體 004_0199_c_13L之多緣資一故若約此義則異 004_0199_c_14L體能資同體所資也若約同體本 004_0199_c_15L一應於異體之多緣故方具多一 004_0199_c_16L則同體能資異體所資以資有二 004_0199_c_17L義故資承之義則同體能資資 004_0199_c_18L助之義則異體能資之義也問異 004_0199_c_19L體本法證卷上第三八張中云多中 004_0199_c_20L無一性一亦無有多此則有力 004_0199_c_21L俱存義然則本法中亦說中卽耶 004_0199_c_22L答旣演義云四文云下引證卽光 004_0199_c_23L明覺品下半云如是二俱捨普入

004_0200_a_01L佛功德上半相成並立義下半形 004_0200_a_02L奪兩亡義今非下半之義故不引 004_0200_a_03L之然由相成方名有體已 上相成 004_0200_a_04L並立者由一故有二由一故有三 004_0200_a_05L等相由成立也旣釋緣起相由之 004_0200_a_06L義云一與多互爲緣起相由成立故 004_0200_a_07L但於相由義中引也非是引有力義 004_0200_a_08L爲證故不論也問俱存無碍中云此 004_0200_a_09L一緣者何一緣耶答同異俱存 004_0200_a_10L之一緣也謂前說一門同體一門異 004_0200_a_11L體因此通擧令其俱存故也問 004_0200_a_12L要住自一方能遍應中何同體何 004_0200_a_13L異體耶答要住自一者異體方能 004_0200_a_14L遍應者同體也問異體具十何故 004_0200_a_15L云住自一耶答且約能待之一云耳 004_0200_a_16L實則此一待於所待之九而具十故 004_0200_a_17L是故異體中亦具十也問若爾應 004_0200_a_18L通擧云由異體故有同體何故云 004_0200_a_19L要住自一方能遍應耶答且擧人論 004_0200_a_20L則人只是一而守自一待他之義則 004_0200_a_21L異體也然此一人偏應於餘則 004_0200_a_22L同體也如是人之一中令具視亦 004_0200_a_23L同異體故是故且約能待之一云 004_0200_a_24L耳然此能待之一待他具十也問

004_0200_b_01L同異圓備門云住一遍應故有廣 004_0200_b_02L狹自在然則此亦住自一則異體能 004_0200_b_03L遍應則同體耶答帖前俱存無碍故 004_0200_b_04L爾也問廣挾自在者何見耶答 004_0200_b_05L異體挾同體廣也問同異二門各 004_0200_b_06L論廣挾何故通擧論耶答不定也 004_0200_b_07L下論隱現云同體爲現異體爲隱 004_0200_b_08L異現同隱亦爾已 上如是通約二門 004_0200_b_09L以論隱現故今此亦爾也況同異 004_0200_b_10L圓備門故爾也問演義云疏住一 004_0200_b_11L遍應故有廣挾自在門者卽指前本 004_0200_b_12L法第二門也住一故挾遍應故廣 004_0200_b_13L已 上此則旣指互遍相資門故唯當 004_0200_b_14L同體耶答住一偏應故者擧異體 004_0200_b_15L現同體從其所現指遍應門故爾也 004_0200_b_16L卷上第三九張 004_0200_b_17L 華嚴經三寶章圓通記卷上

1){底}高麗大藏經卷四十七(補遺板冥函) 此記只有釋無有三寶章本文編者依新修大臧經卷四十五所載三寶章(淸康熙二年刊) 隨意分段入之 {甲}高麗大藏經加漆影印本。
1)「故」本文無有{編}次同。
1)「約」下本文有「理」{編}。
2)「現」本文作「顯」{編}。
3)「中」下本文有「即」{編}。
1)「或」下本文有「以」{編}。
2)「有法」本文無有{編}。
1)「論」本文無有{編}。
2)「謂」下本文有「以」{編}。
3)「妙」下本文有「觀」{編}。
4)「故」本文無有{編}。
5)「二三」本文作「三二」{編}。
1)「可」下本文有「准」{編}。
1)「不」本文作「非」{編}。
2)「迹」本文作「跡」{編}。
1)「邪」通「耶」{編}。
2)「軌」下本文有「範」{編}。
1)「丹」可作「檀」{編}。
2)「實」本文作「寶」{編}。
3)「僧」下本文有「威」{編}。
1)「素」本文作「塑」{編}。
2)「捐」本文作「損」{編}。
3)「捐」疑「損」{編}。
1)「自」下本文有「性」{編}。
1)「卽」下本文有「是」{編}。
2)「現」本文作「顯」{編}。
3)「憧」本文作「幢」{編}次同。
4)▩▩▩▩▩▩▩▩作「咀至下段十六門融」{甲}。
5)▩▩▩▩作「數一云」{甲}·下一字字形未詳{編}。
6)▩▩作「者人」{甲}。
7)▩作「人」{甲}。
8)「素像」本文無有{編}。
9)「披」疑「被」{編}次同。
10)「䵃」本文作「(麥+廣)」{編}次同。
1)「(酉+交)」疑「酸」{編}。
2)「吉」疑「告」{編}。
1)「約」本文作「終」{編}。
1)「簡」本文作「採」{編}。
2)▩▩▩作「名是故」{甲}。
3)▩▩作「此亦」{甲}。
4)▩疑「故」{編}。
1)「乘」下本文有「敎」{編}。
1)「相」下本文有「最」{編}。
2)「餘」下本文有「二」{編}。
3)「奠」本文作「塡」{編}次同。
1)「義」下本文有「准」{編}。
2)「聞」疑「間」{編}。
1)「一」下本文有「約」{編}。
2)「二」下本文有「約」{編}。
1)「念」下本文有「中」{編}。
1)「約」本文無有{編}。
2)「中」本文作「者」{編}。
1)「由」本文無有{編}。
1)「自」本文無有{編}。
2)「有」下本文有「者」{編}。
3)「眞」本文作「性」{編}。
1)「始」下本文有「謂」{編}。
2)「噁」疑「啞」{編}。
1)「三」疑「二」{編}。

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석화엄삼보장원통기(釋華嚴三寶章圓通記) / 華嚴經三寶章圓通記卷上