논하여 말한다. 어떤 법法이 마하연摩訶衍(대승)의 신근信根을 일으킬 수 있으므로, 마땅히 설해야 한다. 설함에 오분五分이 있다. 무엇이 오분인가? 첫째는 인연분因緣分이고, 둘째는 입의분立義分이고, 셋째는 해석분解釋分이고, 넷째는 수행신심분修行信心分이고, 다섯째는 권수이익분勸修利益分이다.

처음에 인연분因緣分을 설하겠다.
문 무슨 인연이 있어 이 『논』을 짓는가?
답 이 인연에 여덟 종류가 있다.
무엇이 여덟 종류인가?
첫째는 인연因緣의 총상總相이니, 중생들로 하여금 일체의 고통을 여의고 궁극의 즐거움을 얻게 하려는 것이지 세간의 명리와 공경을 구하려는 것이 아니기 때문이다.
둘째는 여래의 근본 뜻을 해석해서 중생들이 바르게 이해하여 오류가 없게 하기 위해서이다.
셋째는 선근이 성숙한 중생들이 마하연의 법을 감당하여 신심이 물러서지 않게 하기 위해서이다.
넷째는 선근이 미미한 중생들이 신심을 닦고 익히게 하기 위해서이다.
다섯째는 방편을 보여 악업의 장애를 소멸하고 그 마음을 잘 보호하여 어리석음과 오만을 멀리 여의고 삿된 견해의 그물을 벗어나게 하기 위해서이다.
여섯째는 지止와 관觀을 닦는 길을 보여 주어 범부와 이승이 지닌 마음의 허물을 대치하기 위해서이다.
일곱째는 전념專念의 방편으로 부처님 앞에 태어나는 법을 보여 주어 결정코 반드시 신심이 물러서지 않게 하기 위해서이다.
여덟째는 이익을 보여 수행을 권하기 위해서이다.

다음으로 입의분立義分을 설하겠다.
마하연摩訶衍은 총체적으로 설하면 두 종류가 있다.
무엇이 두 종류인가?
첫째는 법法이고, 둘째는 의義이다.
여기서 말하는 ‘법’은 중생심衆生心을 일컫는다. 이 마음은 일체의 세간과 출세간의 법을 포섭하니, 이 마음에 의하여 마하연의 의미를 환히 보여 준다. 어째서 그러한가? 이 마음의 진여상眞如相은 마하연의 체體를 그대로 보여 주기 때문이고, 이 마음의 생멸인연상生滅因緣相은 마하연의 자체自體와 상相과 용用을 능히 보여 줄 수 있기 때문이다.

다음으로 해석분解釋分을 설하겠다.
해석분에는 세 종류가 있다. 무엇이 세 종류인가?
첫째는 바른 의미를 현시하는 것이고, 둘째는 삿된 집착을 대치하는 것이고, 셋째는 발심發心하여 도道에 나아가는 모습을 분별하는 것이다.

바른 의미를 현시하는 것이란, 일심一心의 법에 의하여 두 종류의 문門이 있는 것이다. 무엇이 두 종류인가? 첫째는 심진여문心眞如門이고, 둘째는 심생멸문心生滅門이다.

심진여心眞如는 바로 일법계一法界의 대총상법문大總相法門의 체體이니, 이른바 심성心性이 불생불멸不生不滅하는 것이다. 일체 제법은 오직 망념妄念에 의하여 차별이 있으니, 망념을 여의면 일체 경계의 모습이 없어진다. 그러므로 일체법은 본래부터 언설상言說相을 여의고 명자상名字相을 여의고 심연상心緣相을 여의어서 궁극에는 평등하여 달라짐이 없고 파괴할 수 없다. 오직 일심이므로 진여라 한다.

심생멸心生滅이란, 여래장如來藏에 의지하므로 생멸심生滅心이 있게 되니, 이른바 불생불멸不生不滅이 생멸生滅과 화합和合하여 같지도 않고 다르지도 않은 것을 아리야식阿梨耶識이라 하는 것이다.
이 식은 두 종류의 뜻이 있어서, 일체의 법을 포섭할 수 있고, 일체의 법을 생할 수 있다. 무엇이 두 종류인가? 첫째는 각覺의 뜻이고, 둘째는 불각不覺의 뜻이다.

또 심원心源을 깨달았기 때문에 구경각究竟覺이라고 하니, 심원心源을 깨닫지 못했으면 구경각이 아니다. 이 뜻은 어떠한가?
가령 범부凡夫가 전 생각에 악惡이 일어났음을 알아차렸기 때문에 다음 생각을 그쳐 그것이 일어나지 않게 할 수 있다면, 비록 각覺이라고는 하나 곧 불각不覺이기 때문이다. 가령 이승의 관지觀智와 초발의初發意 보살 등은 염念의 이異를 깨달아 염에 이상異相이 없어지니, 거친 분별의 집착상(麤分別執著相)을 버리므로 상사각相似覺이라 한다. 법신法身 보살 등은 염念의 주住를 깨달아 염에 주상住相이 없어지니, 분별의 거친 망념의 상(分別麤念相)을 여의므로 수분각隨分覺이라 한다. 가령 보살의 지地가 다한 이는 방편을 만족하여 일념一念에 상응하니, 마음이 처음 일어남을 깨달아 마음에 초상初相이 없어지니, 미세념微細念을 멀리 여의므로 심성을 볼 수 있어서 마음이 상주하게 되니 이를 구경각究竟覺이라 한다.
그러므로 수다라修多羅에서 설하기를, 어떤 중생이 무념無念을 관할 수 있으면 부처님의 지혜로 향하는 것이라고 했다. 또 마음이 일어나는 것은 알 수 있는 초상初相이 없지만, 그럼에도 ‘초상을 안다’고 하는 것은 곧 무념無念을 일컫는 것이다. 그러므로 일체중생을 각覺이라 하지 않으니, 본래부터 생각생각 상속하여 일찍이 생각을 여읜 적이 없기 때문에 시작 없는 무명(無始無明)이라고 설하는 것이다.
무념을 체득하면 심상心相의 생生·주住·이異·멸滅을 알게 되니, (그것이) 무념과 동등하기 때문이다. 그리고 실제로는 (본각과) 시각의 다름이 있지 않으니, 사상四相이 동시에 있어서 모두 스스로 성립하지 않고 본래 평등하여 본각本覺과 동일하기 때문이다.

다시 본각本覺이 오염을 따라 분별하여 두 종류의 상相을 내니 저 본각과 서로 여의지 않는다. 무엇이 두 가지인가? 첫째는 지정상智淨相이고, 둘째는 부사의업상不思議業相이다.
지정상이란 법력法力의 훈습熏習에 의하여 여실하게 수행하여 방편을 만족하므로 화합식和合識의 상相을 깨트리고 상속심相續心의 상을 소멸시켜 법신法身의 지혜가 순수하고 청정함을 드러내기 때문이다. 이 뜻은 어떠한가? 일체 심식의 상은 모두 무명이지만, 무명의 모습은 각성覺性을 여의지 않아 파괴할 수 있는 것도 아니고 파괴할 수 없는 것도 아니다. 마치 큰 바다의 물이 바람으로 인해 파도가 움직이는데, 물의 상과 바람의 상이 서로를 여의지 않지만 물은 움직이는 성질이 아니니, 만약 바람이 그치면 움직임의 상은 소멸하지만 물의 적시는 성질은 파괴되지 않는 것과 같다. 이와 같이 중생의 자성청정심自性淸淨心도 무명의 바람으로 인해 움직이는데, 마음은 무명과 더불어 모두 형상이 없어서 서로를 여의지 않지만 마음은 움직이는 성질이 아니니, 만약 무명이 소멸하면 상속도 소멸되지만 지혜의 본성은 파괴되지 않기 때문이다.
부사의업상은 지정상에 의하여 능히 일체의 수승하고 묘한 경계를 짓는 것이니, 이른바 한량없는 공덕의 모습이 항상 단절됨이 없어 중생의 근기를 따라 자연히 상응하여 갖가지로 시현하여 이익을 얻게 하기 때문이다.

또 각覺의 체상體相에는 네 종류의 대의大義가 있어 허공과 동등하니 마치 깨끗한 거울과 같다. 무엇이 네 종류인가?
첫째는 여실공경如實空鏡이니, 일체의 심心과 경계境界의 상을 멀리 여의어 드러낼 만한 법이 없는 것이니 각조覺照의 뜻이 아니기 때문이다.
둘째는 인훈습경因熏習鏡이니, 여실불공如實不空을 말한다. 일체 세간의 경계가 모두 그 가운데 드러나지만 나오지도 않고 들어가지도 않으며 잃지도 않고 파괴하지도 않아 상주常住하는 일심一心이니, 일체법 그대로 진실한 본성이기 때문이다. 또 일체의 오염법이 오염시킬 수 없는 것이니, 지혜의 체는 움직임 없이 무루無漏를 구족하여 중생을 훈습하기 때문이다.
셋째는 법출리경法出離鏡이니, 불공법不空法이 번뇌애煩惱礙와 지애智礙를 벗어나고 화합상和合相을 벗어나 순수하고 청정하고 밝기 때문이다.
넷째는 연훈습경緣熏習鏡이니, 법출리法出離에 의하기 때문에 중생의 마음을 두루 비추어 그들로 하여금 선근을 닦게 하고 생각을 따라 시현하기 때문이다.

다음으로 생멸인연生滅因緣이란, 이른바 중생이 심心에 의하여 의意와 의식意識이 일어나기 때문이다. 이 뜻은 어떠한가? 아리야식에 의하여 무명이 있다고 설하니, 불각이 일어나 볼 수 있고 드러낼 수 있으며, 경계를 취하여 망념을 일으켜 상속할 수 있으므로 의意라고 설하는 것이다.
이 의意에는 다시 다섯 종류의 이름이 있다. 무엇이 다섯인가?
첫째는 업식業識이니, 무명의 힘으로 불각不覺의 마음이 움직이기 때문이다.
둘째는 전식轉識이니, 움직이는 마음에 의하여 능히 보는 상(能見相)이 되기 때문이다.
셋째는 현식現識이니, 이른바 일체의 경계를 드러내는 것이다. 마치 밝은 거울이 색상을 드러내는 것과 같이 현식도 또한 그러하여서, 오진五塵이 대하여 이르는 것에 따라 (그것을) 곧장 드러내되 전후가 없다. 왜냐하면 일체의 때에 자유로이 일어나 항상 앞에 있기 때문이다.
넷째는 지식智識이니, 염정染淨의 법을 분별하기 때문이다.
다섯째는 상속식相續識이니, 망념과 상응함이 끊어지지 않기 때문이다. 과거 무량세無量世 등의 선악의 업을 유지하여 잃지 않기 때문에, 다시 현재와 미래의 고락 등의 과보를 성숙시켜 어긋남이 없게 하기 때문에, 현재와 이미 지나간 일들을 홀연히 떠올리기도 하고 미래의 일을 불현듯 망령되이 생각해 내기도 한다.

염심染心은 여섯 종류가 있다.
무엇이 여섯인가?
첫째는 집상응염執相應染이니, 이승二乘의 해탈解脫과 신상응지信相應地에 의거하여 멀리 여의는 것이기 때문이다.
둘째는 부단상응염不斷相應染이니, 신상응지에서 방편을 수학修學함에 의거하여 점차로 버리다가 정심지淨心地를 얻고서야 궁극적으로 여의는 것이기 때문이다.
셋째는 분별지상응염分別智相應染이니, 구계지具戒地에 의거하여 점차로 여의다가 무상방편지無相方便地에 이르러서야 궁극적으로 여의는 것이기 때문이다.
넷째는 현색불상응염現色不相應染이니, 색자재지色自在地에 의거하여 여읠 수 있는 것이기 때문이다.
다섯째는 능견심불상응염能見心不相應染이니, 심자재지心自在地에 의거하여 여읠 수 있는 것이기 때문이다.
여섯째는 근본업불상응염根本業不相應染이니, 보살진지菩薩盡地에 의거하여 여래지如來地에 들어가서야 여읠 수 있는 것이기 때문이다.
일법계一法界의 의미를 깨닫지 못한다는 것은 신상응지에서부터 관찰하여 배우고 끊어 정심지에 들어가 분分에 따라 여읠 수 있으며, 나아가 여래지에 이르러서야 궁극적으로 여읠 수 있기 때문이다.
‘상응’이라 한 뜻은, 심心과 염念의 법이 다르지만 오염汚染과 청정淸淨의 차별에 의거하여 (분별할 때는) 지상知相과 연상緣相이 같기 때문이다. ‘불상응’이라 한 뜻은 마음 그대로가 불각이므로 항상 다름이 없어서 지상과 연상이 같지 않기 때문이다.
또 ‘염심’의 뜻을 번뇌애煩惱礙라고 하니 진여眞如의 근본지根本智를 장애하기 때문이고, ‘무명’의 뜻을 지애智礙라고 하니 세간世間의 자연업지自然業智를 장애하기 때문이다. 이 뜻은 어떠한가? 염심에 의거하여 보게 되고 드러내게 되고 허망하게 경계를 취하여 평등성을 어기기 때문이고, 일체법은 항상 고요하여 일어나는 상相이 없지만 무명으로 인해 깨닫지 못해서 망령되이 법과 어긋나므로 세간의 일체의 경계를 따라 갖가지로 아는 지혜를 얻지 못하기 때문이다.