ABC_BJ_H0034_T_001
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002_0181_b_01L[金光明最勝王經疏〈輯逸〉]
002_0181_b_02L1)金光明最勝王經疏〈輯逸〉
002_0181_b_03L
002_0181_b_04L釋勝莊撰
002_0181_b_05L安啓賢輯
002_0181_b_06L敎興因
002_0181_b_07L(一)2)統其旨歸 不出二家 一依三
002_0181_b_08L乘解 莊法師等 二依一乘釋 嘉祥
002_0181_b_09L等也 然依先宗 無三藏之指南 乃
002_0181_b_10L就後義 有翻主之指南〈玄樞一〉
002_0181_b_11L顯宗體
002_0181_b_12L眞諦三藏云 此經示三身本有 顯四
002_0181_b_13L德無生〈玄樞一〉
002_0181_b_14L准經文者 但說常住三身差別 不說
002_0181_b_15L涅槃 如何說言涅槃因果〈玄樞一〉
002_0181_b_16L唯以菩提因果爲宗〈玄樞一〉
002_0181_b_17L此中 初顯敎所依體 第三顯敎作用
002_0181_b_18L餘並顯二 如大婆沙百二十六云 如
002_0181_b_19L是說者 語業爲體 佛意所說 他所
002_0181_b_20L聞故 問爾次說當云何通 如說佛
002_0181_b_21L敎名何等 謂名身句身文身 次第行
002_0181_b_22L列 次第安布 次第連合 答後文爲
002_0181_b_23L顯佛敎作用 不開敎體〈玄樞一〉
002_0181_b_24L由能顯義 是故名文〈玄樞一〉
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002_0181_c_01L要待所詮 方有能詮 是經之依能生
002_0181_c_02L法敎 名爲敎體〈玄樞一〉
002_0181_c_03L契經體者 有其多聞 謂敎作用 即
002_0181_c_04L名句等 又敎自性 卽音聲也 或敎
002_0181_c_05L之依 卽一切義 各據一義 互不相
002_0181_c_06L違〈玄樞一〉
002_0181_c_07L(一)故八卷經疏第一云 初師存平
002_0181_c_08L等門而正因果之相 莊卽取之〈玄樞
002_0181_c_09L一〉
002_0181_c_10L(二)勝莊師解 但以菩提因果 爲經
002_0181_c_11L正宗〈註釋一〉
002_0181_c_12L明義釋
002_0181_c_13L攝敎分有三 一攝敎 二分齊 三了
002_0181_c_14L不了義 攝敎有四 卽取曉說 如後
002_0181_c_15L對也〈玄樞一〉
002_0181_c_16L攝敎有四 一十二分敎 二三藏 三
002_0181_c_17L二藏 四四悉檀 〈玄樞一〉
002_0181_c_18L四門先三非也 慈尊中邊依此旣成
002_0181_c_19L妙中道故 天親佛性爲佛性敎 無性
002_0181_c_20L{底}安啓賢輯逸本 佛敎學報第二~四輯所載
002_0181_c_21L〔所依文獻〕 願曉撰金光明最勝王經玄樞十卷
002_0181_c_22L(玄樞)ㆍ明一撰 金光明最勝王經註釋十卷(註
002_0181_c_23L釋)ㆍ平備撰ㆍ最勝王經羽足一卷(羽足)ㆍ常勝
002_0181_c_24L撰 註金光明最勝王經十卷(註經)。(一)(二)
002_0181_c_25L等之文是間接引用文也。
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002_0182_a_01L攝論具三性經 故龍樹言 先說有上
002_0182_a_02L有容波若 今說無上無容般若 當知
002_0182_a_03L般若於法華等無量經中 最以爲大
002_0182_a_04L乃至廣說〈玄樞一〉
002_0182_a_05L如懺悔品說滅惡等障 又淨地品廣
002_0182_a_06L釋對治十一障等〈玄樞一〉
002_0182_a_07L機有五種 一聲聞種性乃至五無涅
002_0182_a_08L槃性 當知 此經爲菩薩性及不定性
002_0182_a_09L說 欲令趣向大菩提故 又普爲發趣
002_0182_a_10L一切乘者說 此了義攝故 正爲菩薩
002_0182_a_11L及不定性 兼爲二乘及無種性 聞此
002_0182_a_12L經典於人天 愛安樂故〈玄樞一〉
002_0182_a_13L本覺寺沙門寶貴 今合爲八卷二十
002_0182_a_14L四品 然上四本文義闕多 攝義不同
002_0182_a_15L〈玄樞一〉
002_0182_a_16L(一)十二分中論議經攝達磨藏 攝論
002_0182_a_17L議經故 亦可方廣一分所攝 餘十
002_0182_a_18L一分在聲聞故 莊卽取之〈玄樞一〉
002_0182_a_19L(二)問如彼論說 是般若經爲第一義
002_0182_a_20L悉檀所攝 此經何耶 答亦爲第一
002_0182_a_21L義悉檀攝 此中廣說勝義理故 莊取
002_0182_a_22L此爲隨義相攝〈玄樞一〉
002_0182_a_23L(三)又復通有四種悉檀 事理因果
002_0182_a_24L無不備故 何者 如壽量無舍利 於
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002_0182_b_01L捨身說最上福田是爲爲人 莊取此
002_0182_b_02L爲隨文相攝 但云 舍利或歬說有
002_0182_b_03L或說無者 當知 爲人 宜所聞故
002_0182_b_04L〈玄樞一〉
002_0182_b_05L(四)空品等中 明人法空 是第一義
002_0182_b_06L莊取〈玄樞一〉
002_0182_b_07L(五)莊沼二德同云 此經總有五本
002_0182_b_08L〈玄樞一〉
002_0182_b_09L(六)十卷疏云 大周御寓神后卽位時
002_0182_b_10L有淨禪師 還歸本朝 其禪師者是
002_0182_b_11L善遇法師之弟子也 賢云 後大周
002_0182_b_12L則天皇后之時 長安三年 莊云當
002_0182_b_13L今大周義淨三藏〈玄樞一〉
002_0182_b_14L釋名義
002_0182_b_15L梵音蘇跋那 此云金 婆沙此云光
002_0182_b_16L鬱多摩此云最勝 羅闍此云王 蘇怛
002_0182_b_17L纜此云經 於七寶中 金爲最上 欲
002_0182_b_18L顯此經諸經中王 所以者何 究竟宣
002_0182_b_19L說如來常住三身差別 及菩提因果
002_0182_b_20L極圓滿故 如下經說 金光明妙法
002_0182_b_21L最勝諸經王 又金以不改爲義 日焰
002_0182_b_22L名光 星月珠等焰名爲明 然金光明
002_0182_b_23L略有三義 一依果 二依因 三通依
002_0182_b_24L因果 乃至謂此經說如來常住三身
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002_0182_c_01L菩提因果差別 勝餘經故 名最勝王
002_0182_c_02L勝初二法輪 名最勝王 從法喩爲名
002_0182_c_03L於六釋中但言金光明 是有財釋 從
002_0182_c_04L他爲名故 若言金光明經 是依主釋
002_0182_c_05L自他依名故〈玄樞一〉
002_0182_c_06L(一) 言釋義不同者 若依三乘 莊
002_0182_c_07L沼等云 有六合釋 廣如彼也〈玄樞一〉
002_0182_c_08L(二) 明相 明義略有十種 ……二
002_0182_c_09L金有三義 以況佛身 一在北垢時自
002_0182_c_10L性不染 二燒練之時其性不壞 三純
002_0182_c_11L淨之時隨竟廻轉 作諸嚴具其光明
002_0182_c_12L淨如來之三身相似 住自性時無自
002_0182_c_13L性染 引出之時其性不壞 至得果時
002_0182_c_14L自在廻轉現諸應化滅衆生闇 由是
002_0182_c_15L道理 名金光明 此義出於三身品中
002_0182_c_16L如彼文言 譬如有人願欲得金乃至
002_0182_c_17L諸用金性不改 此爲第二金光明義
002_0182_c_18L莊別釋三釋中 取此爲第三通依因
002_0182_c_19L果釋義 三信相菩薩夢見金鼓放大
002_0182_c_20L光明說諸妙偈 因事立名曰金光明
002_0182_c_21L夢表如文 此義出於懺悔品中 如彼
002_0182_c_22L文言 夢見金鼓乃至廣說 此爲第三
002_0182_c_23L金光明義 莊取此爲第二依因釋有
002_0182_c_24L四中第一義也 四金有四義 以喩
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002_0183_a_01L四法 一者 淨金離諸北垢 喩於懺
002_0183_a_02L悔滅諸罪障 二者金寶致諸商主 喩
002_0183_a_03L於勸請能化諸佛 三者金德增諸珍
002_0183_a_04L寶 以喩隨喜增諸功德 四者鍊金
002_0183_a_05L隨意廻轉 以喩廻向向無上道 以
002_0183_a_06L此四法能滅四種最大闇障 故喩光
002_0183_a_07L明 此義出於業障滅品 如彼文言
002_0183_a_08L是金光明微妙經典 種種利益 種種
002_0183_a_09L增長菩薩善根 滅諸業障 乃至廣說
002_0183_a_10L此爲第四金光明義 莊取初淨金義
002_0183_a_11L依因四中第二第四義 五金有五義
002_0183_a_12L喩十地行 一性自眞金 以喩地上眞
002_0183_a_13L無漏行 二巧師所練 以喩彼行菩薩
002_0183_a_14L所修 三稱量等住 以喩彼行離增減
002_0183_a_15L過 四體相轉精 喩彼行體地地轉精
002_0183_a_16L五光明倍勝 以喩除障照用增明 如
002_0183_a_17L十地經言 譬如眞金巧師練冶 稱量
002_0183_a_18L等住 轉更精巧 光明倍勝 菩薩亦
002_0183_a_19L如是 不復現集貪瞋癡等 彼諸善根
002_0183_a_20L轉增明淨 此義出於最淨地品 如彼
002_0183_a_21L文言 希有難量 是金光明微妙之義
002_0183_a_22L究竟滿足 皆能成就一切佛性一切
002_0183_a_23L佛恩 乃至廣說… 莊取初性自眞金
002_0183_a_24L義 爲依因四中第三義〈玄樞一〉
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002_0183_b_01L序品第一
002_0183_b_02L初有序品 是敎起因緣分 次〈註釋一
002_0183_b_03Lㆍ玄樞一〉 有〈註釋一〉二十九品當宗
002_0183_b_04L正釋分 後付囑品爲依敎奉行分〈註
002_0183_b_05L釋一ㆍ玄樞一〉
002_0183_b_06L初序分有二 一通因緣 二爾時薄伽
002_0183_b_07L梵下別因緣〈註釋一〉
002_0183_b_08L如是
002_0183_b_09L何故經初安如是等 答有三因緣故
002_0183_b_10L一斷衆疑故 二佛所許故 三令生
002_0183_b_11L信故 斷衆疑者 眞諦三藏引微細
002_0183_b_12L律云 時阿難陀當登高座出法藏時
002_0183_b_13L身卽如佛 具諸相好 若下高座 還
002_0183_b_14L復本形 衆現此瑞 生三種疑 一疑
002_0183_b_15L大師釋迦如來以慈悲故 從涅槃起
002_0183_b_16L更演深法 二疑諸世尊從他方來爲
002_0183_b_17L我等說 三疑阿難旣是佛弟堪代其
002_0183_b_18L兄轉身成佛 爾時 阿難遣衆三疑故
002_0183_b_19L作是言 如是我聞等 顯從佛聞 非
002_0183_b_20L佛慈悲從涅槃起 亦非餘佛從他方
002_0183_b_21L來 亦非己身轉身成佛 基法華疏
002_0183_b_22L測深密疏 亦同引之 佛所許者 如
002_0183_b_23L智論云 卽前原由中說是也 令衆信
002_0183_b_24L者 引彼五事 證已所誦親從佛聞
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002_0183_c_01L此法可信〈玄樞一〉
002_0183_c_02L(一)今明凡有六事 一如是謂所聞
002_0183_c_03L之法 乃至六與共聞 具此六門義乃
002_0183_c_04L圓足 又如天親燈論偈云 前三明弟
002_0183_c_05L子 後三證師說 一切修多羅法門皆
002_0183_c_06L如是 莊卽取之〈玄樞一〉
002_0183_c_07L我聞
002_0183_c_08L(一)問佛法無我 何稱我耶 答大論
002_0183_c_09L有三復次 釋此義文 仁王疏上但引
002_0183_c_10L初義 基莊卽取〈玄樞一〉
002_0183_c_11L(二)問阿難依何三昧 能持佛經答釋
002_0183_c_12L道安云 十二由經阿難得佛意三昧
002_0183_c_13L之所傳也 金剛花經云 阿難得法
002_0183_c_14L性覺三昧之所傳也 測莊等師皆取
002_0183_c_15L此義〈玄樞一〉
002_0183_c_16L一時
002_0183_c_17L(一)機敎符會無差異時 故名一時
002_0183_c_18L攝論後二種時 文如上也 此第三說
002_0183_c_19L感聖赴機更相會遇名一時也 或可
002_0183_c_20L爲四 聞說聽時爲二時故 莊俱依此
002_0183_c_21L論三釋也〈玄樞一〉
002_0183_c_22L(二)問何不別顯日初出時 乃至中
002_0183_c_23L夜說此契經如下處等別指勝處 而
002_0183_c_24L此經中但言一時 答如佛地論 晝
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002_0184_a_01L夜時分諸力不定 不可別說…測同
002_0184_a_02L故云 如南贍部洲日午時 西方日
002_0184_a_03L出 此方夜半 東方日沒 莊取此釋
002_0184_a_04L〈玄樞一〉
002_0184_a_05L薄伽梵
002_0184_a_06L薄伽梵含有多義 無語可翻存其梵
002_0184_a_07L本 如瑜伽論八十三說 坦然晏坐妙
002_0184_a_08L菩提座 任運摧滅 一切應敵 具大
002_0184_a_09L勢力故 名薄伽梵 又佛地論云 薄
002_0184_a_10L伽梵者 謂薄伽聲依六義轉 卽如頌
002_0184_a_11L曰 自在 熾盛 與端嚴 名稱 吉祥
002_0184_a_12L及尊貴 如是六種義差別 應知總名
002_0184_a_13L爲薄伽〈註釋一〉
002_0184_a_14L(一)大論有三復次釋之 法華疏總顯
002_0184_a_15L云 凡有五義 第三云佛 有五人
002_0184_a_16L說 乃至今欲明此經是佛所說非餘
002_0184_a_17L人說 故標佛也 此卽論第一說 測
002_0184_a_18L莊及宜同依此也〈玄樞二〉
002_0184_a_19L在王舍城
002_0184_a_20L智度論云 摩揭陀王有生一子 一頭
002_0184_a_21L兩面四臂 後大成人有大勢力 詔閻
002_0184_a_22L浮提天下取 諸王一萬八千置此上
002_0184_a_23L中 因此立爲王舍城 具說如彼 善
002_0184_a_24L見論云 此城最大縱廣三百由旬 有
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002_0184_b_01L八億戶八萬聚落〈註釋一〉
002_0184_b_02L(一)維摩疏云 在者住也 莊宜取之
002_0184_b_03L〈玄樞二〉
002_0184_b_04L(二)具法華疏云…住有二種 一者身
002_0184_b_05L住 金剛疏等皆名外住 二者心住
002_0184_b_06L餘疏云內住 莊沼及興取法華疏
002_0184_b_07L〈玄樞二〉
002_0184_b_08L(三)就內德論住 亦有四種 一者天
002_0184_b_09L住 謂住布施持戒等 二梵住 謂
002_0184_b_10L住四無量心 三聖住 謂住空無相
002_0184_b_11L無願三昧 四佛住 謂住十力等果
002_0184_b_12L地衆德…測莊興德皆取此諸住之義
002_0184_b_13L〈玄樞二〉
002_0184_b_14L(四)如此經者 雙明身心二種住處沼
002_0184_b_15L云 說處有二 應身住處 法身住
002_0184_b_16L處 此王舍等 是應身住處 又共不
002_0184_b_17L共 王舍城等凡聖三乘之所共居 下
002_0184_b_18L明諸佛不共所居之 此初身住處 卽
002_0184_b_19L是應身 莊卽同也〈玄樞二〉
002_0184_b_20L(五)善見毗婆沙云 縱廣三百由旬有
002_0184_b_21L八億萬戶 其屬王舍城者八萬聚落
002_0184_b_22L也 莊卽取之〈玄樞二〉
002_0184_b_23L(六)問六大城皆有諸王之舍 何故此
002_0184_b_24L城獨稱王舍耶 答凡有七義 大論
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002_0184_c_01L有三解 一昔摩伽陀王生子 一頭兩
002_0184_c_02L面四臂 乃至取一萬八千王 置此
002_0184_c_03L五山 以大力治閻浮提 因名此山爲
002_0184_c_04L王舍城 意明多王在此城 故名王舍
002_0184_c_05L城 莊唯取之〈玄樞二〉
002_0184_c_06L鷲蜂山頂
002_0184_c_07L摩揭提國 有鷲峰山 乃至接山嶺
002_0184_c_08L有王舍城 城北門有伽蘭陀精舍 王
002_0184_c_09L舍城東北角有 伽蘭陀是鳥名 似鴝
002_0184_c_10L鵅而尾長〈玄樞二〉
002_0184_c_11L闍崛山名好林木 聖人住處〈玄樞二〉
002_0184_c_12L(一)祗闍崛山精舍 此翻云鷲頭山耆
002_0184_c_13L闍名鷲 崛名頭 此山頂似鷲 王
002_0184_c_14L舍城人見其似鷲 故因傳名鷲頭山
002_0184_c_15L又王舍城南尸陀林中 多諸人死 多
002_0184_c_16L諸鷲常來是山中食之 還在山頭 時
002_0184_c_17L人遂因云鷲頭山 於五山中最高大
002_0184_c_18L五山者 東方象頭 南方馬頭 西方
002_0184_c_19L羊頭 北方師子頭 中央鷲頭也 莊
002_0184_c_20L擧後釋〈玄樞二〉
002_0184_c_21L於最淸淨其深法界諸佛之境如來所居
002_0184_c_22L於言彼境第七囀聲 是境第七於聲
002_0184_c_23L此有三種 一依第七非依非有也 有
002_0184_c_24L七囀聲 一體聲乃至名無生智 三境
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002_0185_a_01L第七 如言於七 如言依於 明根識
002_0185_a_02L得生 二有第七轉 如言卽說無生
002_0185_a_03L第七如來所居 諸法界 修習般若
002_0185_a_04L此中顯境第七故 說言又依故〈玄樞
002_0185_a_05L二〉
002_0185_a_06L諸佛境者 謂諸如來心所 行境平等
002_0185_a_07L法性 對心說境 所居者 謂諸世尊
002_0185_a_08L身所居止 對身說居 如法身 無有
002_0185_a_09L別體 而相性異 分能所居止 如解
002_0185_a_10L深密 〈玄樞二〉
002_0185_a_11L如中邊云 由證法因 說爲法界 界
002_0185_a_12L者因義 又住地〈玄樞二〉
002_0185_a_13L(一)心住處 卽法身住處 本云是時
002_0185_a_14L如來遊於無量甚深法性諸佛行處
002_0185_a_15L過諸菩薩所行淸淨 莊宜卽同〈玄樞
002_0185_a_16L二〉
002_0185_a_17L(二)淸淨有四 一依處淸淨 道前法
002_0185_a_18L身爲生死涅槃 作依處 爲作依持
002_0185_a_19L建立之處 而體本來淸淨故 莊釋意
002_0185_a_20L依此淸淨義〈玄樞二〉
002_0185_a_21L與大苾蒭衆
002_0185_a_22L五種苾蒭乃至五 以白四法而受 名
002_0185_a_23L爲苾蒭〈玄樞二〉
002_0185_a_24L僧伽云衆 以和爲義 隨其事理 無
-
002_0185_b_01L乖諍 是名爲衆〈玄樞二〉
002_0185_b_02L車匿比丘 依梵法治 長阿含四 增
002_0185_b_03L一第六 言梵法者 是不共語〈玄樞一〉
002_0185_b_04L(一)大者 比丘有其大小 凡夫三果
002_0185_b_05L名小比丘 羅漢之人名大比丘 羅
002_0185_b_06L漢二種 鈍根爲小 利根爲大 大論
002_0185_b_07L云 一切衆中最大故 大障礙斷故
002_0185_b_08L天王等大人恭敬故 莊依此說 〈玄樞
002_0185_b_09L二〉
002_0185_b_10L(二)大論有五釋 初云乞士 嘉祥云
002_0185_b_11L上從如來 乞法以練神 下就俗人
002_0185_b_12L乞食以資身 故名乞士 世之乞人但
002_0185_b_13L乞衣食 不乞於法 不名比丘 又雖
002_0185_b_14L乞食而異乞人 退無積蓄之累 進有
002_0185_b_15L福物之功 故自利利他 異於世間乞
002_0185_b_16L求人也 餘怖魔破惡淨命 如大論說
002_0185_b_17L宜云 亦云比丘 此云乞士 初一義
002_0185_b_18L卽同 破諸邪惡 入聖正敎 故曰破
002_0185_b_19L惡 創服法軌 興降魔志 故曰怖魔
002_0185_b_20L莊興同也〈玄樞二〉
002_0185_b_21L(三) 龍樹釋言 一處一時乃至同解脫
002_0185_b_22L道 是名共 莊卽取之 故云共菩
002_0185_b_23L薩 梵音曇此云與 與者共也〈玄樞二〉
002_0185_b_24L(四)此經始末凡有二會 前集有七衆
-
002_0185_c_01L後來有五衆 合十二衆 前七衆者總
002_0185_c_02L爲二類 聖衆有二 聲聞菩薩凡衆
002_0185_c_03L有五 人天龍神及鳥類也 莊說八衆
002_0185_c_04L〈玄樞二〉
002_0185_c_05L(五)龍樹云 小乘經初無菩薩衆 大
002_0185_c_06L乘經初具大小兩乘 然諸大衆凡有
002_0185_c_07L四句 一但有菩薩 無聲聞衆 如華
002_0185_c_08L嚴七會 莊取 測加理趣等 二但有
002_0185_c_09L聲聞無菩薩衆 如金剛般若 測同
002_0185_c_10L莊云 如四阿笈摩等 三具有二衆
002_0185_c_11L如法華等 四俱無 如金光明 測加
002_0185_c_12L云 及勝鬘 莊云 集經者略也 或翻
002_0185_c_13L如彌勒成佛經等 理有三句 無第四
002_0185_c_14L句 而不列者 經中大小俱列 如大
002_0185_c_15L論譯家略耳〈玄樞二〉
002_0185_c_16L(六)問若爾何故金剛波若不列二乘
002_0185_c_17L答金剛仙論第一云 依流通分具列
002_0185_c_18L菩薩 四種八部聞經歡喜 而出經者
002_0185_c_19L以經義雖廣而文至略故 此序文中
002_0185_c_20L廣辨同聞之 莊卽取之〈玄樞二〉
002_0185_c_21L皆阿羅漢 能善調伏如大象王 諸漏已
002_0185_c_22L除 無復煩惱 心善解脫 慧善解脫 所
002_0185_c_23L作已畢捨諸重擔 逮得己利 盡諸有結
002_0185_c_24L得大自在 住淸淨戒善巧方便 智慧莊
-
002_0186_a_01L嚴證八解脫已到彼岸
002_0186_a_02L能善調伏者 大波若云如調慧馬 雜
002_0186_a_03L阿含四十三說 譬如士夫遊空澤中
002_0186_a_04L得六衆生 一得狗 二得鳥 三毒
002_0186_a_05L蛇 四野干 五失收摩羅 六獼猴
002_0186_a_06L各繫一處 狗欲入村 鳥欲飛空 蛇
002_0186_a_07L欲入穴 野干向塚間 失收摩羅樂欲
002_0186_a_08L入海 獼猴欲入山林 此六衆生 所
002_0186_a_09L樂不同 各用力向所樂方 而不能脫
002_0186_a_10L六衆生者譬於六根 繫樫住者譬四
002_0186_a_11L念住 又云龜蟲畏野干 藏六於殼內
002_0186_a_12L比丘善攝心 密藏諸覺觀 龜喩比丘
002_0186_a_13L野干喩魔 諸比丘三具說 如測深密
002_0186_a_14L疏第一述也〈玄樞二〉
002_0186_a_15L謂定自在無礙故曰得大自在 是變
002_0186_a_16L現種種諸希有事故〈玄樞二〉
002_0186_a_17L成就尸羅 能諸別解脫律儀軌則等
002_0186_a_18L引佛地經三譯〈玄樞二〉
002_0186_a_19L善巧方便 不住生死及涅槃故〈玄樞
002_0186_a_20L二〉
002_0186_a_21L智慧方便 具四無礙故〈玄樞二〉
002_0186_a_22L已到彼岸 第十七句也〈玄樞二〉
002_0186_a_23L以下攝上 上能起下 上之起故釋名
002_0186_a_24L上起 又上起下從上起 故名上上起
-
002_0186_b_01L〈玄樞二〉
002_0186_b_02L(一)明用十六句 攝取十一種功德故
002_0186_b_03L云攝取門 莊九德攝〈玄樞二〉
002_0186_b_04L(二)法華經論有十六句 歎羅漢德今
002_0186_b_05L經有十七句歎之 沼爲准論 善巧
002_0186_b_06L方便智慧莊嚴 合爲一句 成十六
002_0186_b_07L莊乍依論 猶任經文 爲十七句也
002_0186_b_08L〈玄樞二〉
002_0186_b_09L(三) 阿羅漢 論有三義 法華疏釋一
002_0186_b_10L殺賊 以智慧刄殺煩惱賊 此約離
002_0186_b_11L因患就現在論 二不生 煩惱糠脫
002_0186_b_12L故 後世因中更不復生 此約未來
002_0186_b_13L離果患也 三應供 具足智斷應受
002_0186_b_14L供養 莊影先三 又引婆沙九十四
002_0186_b_15L成大論意 卽同論說〈玄樞二〉
002_0186_b_16L(四)阿羅漢 彼論同也 謂諸漏已盡
002_0186_b_17L故名羅漢 此以下釋上也 准彼當
002_0186_b_18L此 以下第四句 釋上第一句故莊
002_0186_b_19L沼同之〈玄樞二〉
002_0186_b_20L(五)能善調伏 彼第七句 心善調伏
002_0186_b_21L以善得心解脫善得慧解脫故 名心
002_0186_b_22L善調伏 以下釋上 准彼當此 以
002_0186_b_23L下第六七二句 釋上第二句 故爲下
002_0186_b_24L釋上 莊沼同也〈玄樞二〉
-
002_0186_c_01L(六)如大象王 彼八句 人中大龍有
002_0186_c_02L本亦如大龍 作諸惡道 如平坦路
002_0186_c_03L無所拘礙 應行者已行 應到處已倒
002_0186_c_04L故 此當句釋 無以上下句釋此句故
002_0186_c_05L莊意以下第七句釋第三句〈玄樞二〉
002_0186_c_06L(七)論有四義 故云 摩訶云大 那名
002_0186_c_07L無 伽名罪 諸阿羅漢諸煩惱斷故
002_0186_c_08L云無罪 復次那伽名龍 或名象具
002_0186_c_09L諸羅漢諸羅漢中最大力故 言如龍
002_0186_c_10L如象 水行中龍力大 陸行中象力
002_0186_c_11L大 復次如善調象王能破大軍 直入
002_0186_c_12L不廻 不畏刀杖 不難水火 不走不
002_0186_c_13L退 死至不避 諸阿羅漢亦復如是
002_0186_c_14L修禪定智慧力故 能破魔軍及諸結
002_0186_c_15L使 不悔不恚 老死水火不畏不難
002_0186_c_16L復次如大龍王從大海出 起於大雲
002_0186_c_17L遍覆虛空 放大電光 明照天地 澍
002_0186_c_18L大洪雨 潤澤萬物 諸阿羅漢亦如是
002_0186_c_19L禪定智慧大海水中出 起慈悲雲 潤
002_0186_c_20L及可度 現大光明種種變化 說實相
002_0186_c_21L法 雨弟子心 令生善根 莊卽取之
002_0186_c_22L〈玄樞二〉
002_0186_c_23L(八)諸漏已除 彼第二同 以心得自
002_0186_c_24L在故 名諸漏盡已 以下釋上 准
-
002_0187_a_01L彼當此 以下第十二句 釋上第四句
002_0187_a_02L故 莊沼同也〈玄樞二〉
002_0187_a_03L(九)論云 三界中三種漏已盡無餘故
002_0187_a_04L言漏盡 莊興及宜之依〈玄樞二〉
002_0187_a_05L(一○)問煩惱衆多 何故諸經不言
002_0187_a_06L四流四取乃至十使等盡 而漏言盡
002_0187_a_07L耶 答三漏數約義周 又用無明爲
002_0187_a_08L本 兼爲過失彰名 故偏說也 餘
002_0187_a_09L具如章第五三漏義七漏義及莊疏也
002_0187_a_10L〈玄樞二〉
002_0187_a_11L(一一)所作已畢 彼第十作已辨更
002_0187_a_12L不復生 如相應事已成就故 此當句
002_0187_a_13L釋 莊沼同也〈玄樞二〉
002_0187_a_14L(一二)捨諸重擔 彼十一離諸重擔以
002_0187_a_15L應作者作 所作已辨 後生重擔已
002_0187_a_16L捨離故 此通取上下釋 准彼當此
002_0187_a_17L以上第八句及下第十三句釋故 沼
002_0187_a_18L卽同之 莊但取第八不取下句者不
002_0187_a_19L以下句配 應作者作故〈玄樞二〉
002_0187_a_20L(一三)論云 五陰麁重常惱 故名爲
002_0187_a_21L擔 是諸羅漢此擔已除 故言棄擔
002_0187_a_22L能擔者 是佛法中二種 功德擔應擔
002_0187_a_23L一自利 二利他 一切漏盡不悔解脫
002_0187_a_24L等諸功德是名自利 信戒捨定慧等
-
002_0187_b_01L諸功德能與他人是名利他 是諸羅
002_0187_b_02L漢自擔他擔能擔故名能擔 復次譬
002_0187_b_03L如大牛壯力能負重載 此諸羅漢亦
002_0187_b_04L如是 得無漏根力覺道 能擔佛法大
002_0187_b_05L事擔故名能擔 故知重擔卽通捨 擔
002_0187_b_06L及能擔也 莊依之 興宜捨五有漏
002_0187_b_07L得無漏淨命 莊又引瑜伽八十三 雜
002_0187_b_08L阿含第一 攝大論意〈玄樞二〉
002_0187_b_09L(一四)逮得己利 彼十二同 已捨重
002_0187_b_10L擔 證涅槃故 用上釋下 准彼當
002_0187_b_11L此 以上第九句 釋第十句故 莊沼
002_0187_b_12L同之〈玄樞二〉
002_0187_b_13L(一五)論有四釋 初云 行諸善法是
002_0187_b_14L名己利 諸餘非法名非己利 後云
002_0187_b_15L八正道及沙門果是名羅漢己利 是
002_0187_b_16L諸羅漢得道及果二事俱得故 言逮
002_0187_b_17L得己利 莊取初說 卽善法者 知
002_0187_b_18L餘處說梵行已立所有涅槃常顯〈玄
002_0187_b_19L樞二〉
002_0187_b_20L(一六)盡有諸結 彼十三同 以逮得
002_0187_b_21L己利 斷諸煩惱因故 以上釋下准
002_0187_b_22L彼當此 以上第十句 釋下第十一
002_0187_b_23L句故 莊沼同之〈玄樞二〉
002_0187_b_24L(一七)論云 三種有 欲有色有無色
-
002_0187_c_01L有 欲界繫業取因緣後世能生亦是
002_0187_c_02L業報 是名欲有 色有無色有亦如
002_0187_c_03L是 是名爲有 結者九結 愛恚慢癡
002_0187_c_04L疑見取慳嫉 結是結使 及有盡故
002_0187_c_05L名有結盡 故經疏云 有謂三有 結
002_0187_c_06L卽九結 以盡感未來三有之結 結盡
002_0187_c_07L故三有亦盡 故云盡諸有結 莊宜興
002_0187_c_08L取 然宜加云 不受後有智 莊亦同
002_0187_c_09L也〈玄樞二〉
002_0187_c_10L(一八)論云 問應言結盡 不應有
002_0187_c_11L盡 何以故諸羅漢未滅度時 眼根
002_0187_c_12L等陰界入諸有皆成就故 答無妨 此
002_0187_c_13L是果中說因 如人食金 論有四喩
002_0187_c_14L餘如彼也 莊引瑜伽意亦同也〈玄樞
002_0187_c_15L二〉
002_0187_c_16L(一九)得大自在 彼第四心得自在有
002_0187_c_17L本得眞自在 以無復煩惱故 名心
002_0187_c_18L得自在 以上釋上 以善得心解脫慧
002_0187_c_19L解脫故 名心得自在 以下釋上 依
002_0187_c_20L彼是句通上下釋 故疏云 釋心自在
002_0187_c_21L一句 用兩句上下 釋之 當此以上
002_0187_c_22L第五第六第七三句 釋下十二句故
002_0187_c_23L莊意但以第五一句 釋此句〈玄樞二〉
002_0187_c_24L(二○)已到彼岸 宜云 度生死此岸
-
002_0188_a_01L到寂滅彼岸 莊意同也〈玄樞二〉
002_0188_a_02L其名曰 具壽阿若憍陳如 具壽阿說侍
002_0188_a_03L多 具壽婆濕婆 具壽摩訶那摩 具壽
002_0188_a_04L婆帝利迦
002_0188_a_05L阿說此云馬 侍多云勝〈玄樞二〉
002_0188_a_06L婆濕波 此云氣息 父母立號〈玄樞二〉
002_0188_a_07L摩訶那摩 此云大多 是如來如來黨
002_0188_a_08L如佛本行十一等云 師子頰王有四
002_0188_a_09L子 一淨飯王 二白飯王 三斛飯
002_0188_a_10L王 四甘露飯王 淨飯王有二子 一
002_0188_a_11L太子悉達多 二難陀 白飯王有二
002_0188_a_12L子 一難提伽 二名婆提利迦 斛飯
002_0188_a_13L王有二子 一阿灘陀 二提婆達多
002_0188_a_14L甘露飯王有二子 一阿尼盧豆 二
002_0188_a_15L摩訶那摩 廣如大論第三說也〈玄樞
002_0188_a_16L二〉
002_0188_a_17L婆帝利迦 此云善賢 是白飯王子也
002_0188_a_18L〈玄樞二〉
002_0188_a_19L(一)衆經列名凡有二種 一依德行優
002_0188_a_20L劣 以爲次第 如淨名經弟子品說
002_0188_a_21L……二 此中皆是序其出家得道前
002_0188_a_22L後 以爲次第故 ……以陳如最初
002_0188_a_23L得道故 最初列也 分別功德論云
002_0188_a_24L佛法最少者須跋 基莊興沼皆依此
-
002_0188_b_01L釋〈玄樞二〉
002_0188_b_02L(二)問如是五人 何因緣最初得道
002_0188_b_03L答法華疏第四有三因緣 後云經云
002_0188_b_04L過去有六人 五人取福華供養一人
002_0188_b_05L云 待稻熟供養 故前五人前悟須
002_0188_b_06L跋後悟也 莊有二義 初卽是彼第
002_0188_b_07L二 卽後說也〈玄樞二〉
002_0188_b_08L大迦葉波
002_0188_b_09L摩訶此池名也 摩訶菩提寺南二里
002_0188_b_10L許有此池 於此池邊 修習得道 以
002_0188_b_11L爲名也〈玄樞二〉
002_0188_b_12L(一)本法華疏云 文殊問經翻爲大龜
002_0188_b_13L摩伽陀國之大姓也 從姓立名別名
002_0188_b_14L必鉢羅者 在共樹下生故 具應云
002_0188_b_15L迦葉波 迦葉云光 波此云飮 上
002_0188_b_16L古仙人身有光明 能飮諸光 令不復
002_0188_b_17L現 今此迦葉其仙人種 從姓立名
002_0188_b_18L稱飮光也 又自有飮光事 莊一取之
002_0188_b_19L餘師略取〈玄樞二〉
002_0188_b_20L優樓頻螺迦葉
002_0188_b_21L優樓頻蠡 舊德翻木苽者非也〈玄樞
002_0188_b_22L二〉
002_0188_b_23L伽倻迦葉
002_0188_b_24L淨三藏云 摩訶菩提寺去伽倻十里
-
002_0188_c_01L許 有伽倻山 此云象山 於此修道
002_0188_c_02L從此立稱〈玄樞二〉
002_0188_c_03L那提迦葉
002_0188_c_04L(一)正法華云 上時象江三迦葉乃
002_0188_c_05L至大者依前二因 第二從山 第三
002_0188_c_06L從河 以爲名 莊云 摩訶菩提寺東
002_0188_c_07L有 此河邊修道也〈玄樞二〉
002_0188_c_08L舍利子
002_0188_c_09L(一)莊引大論 廣釋之〈玄樞二〉
002_0188_c_10L唯阿難陀住於受地
002_0188_c_11L阿難陀 一形容端正 見之歡喜 二
002_0188_c_12L佛得道夜生 謂歡喜日生名歡喜 三
002_0188_c_13L過去發願 願名歡喜 支道林云博聞
002_0188_c_14L又云 無染着 其人初果具足煩惱
002_0188_c_15L見天龍女 不起染心 故云無染 是
002_0188_c_16L斛飯王之子也 宜敢三因也 莊卽取
002_0188_c_17L初名也〈玄樞二〉
002_0188_c_18L復有菩薩摩訶薩
002_0188_c_19L梵音 菩提薩埵摩訶薩埵 此云 覺
002_0188_c_20L有情大有情〈註釋一〉
002_0188_c_21L百千萬億人俱
002_0188_c_22L梵云 俱胝 此云億〈玄樞二〉
002_0188_c_23L有大威德如大龍王
002_0188_c_24L二十五德〈玄樞二〉
-
002_0189_a_01L(一)興云 總歎諸德及聖法俱生威力
002_0189_a_02L豈非二利 皆是歎自他兼利之德卽
002_0189_a_03L此義也 莊沼又同〈玄樞二〉
002_0189_a_04L自在遊戱微妙神通
002_0189_a_05L於六通境 自在遊戱 不由加行 任
002_0189_a_06L運現前 名爲自在 名爲遊戱 過餘
002_0189_a_07L境爲微妙 妙用難量 故稱爲神 通
002_0189_a_08L達所知故 言爲通〈玄樞二〉
002_0189_a_09L辯才無盡
002_0189_a_10L(一)法華云 得陀羅尼樂說辯才疏
002_0189_a_11L別釋云 自行化他焉 莊同故爲二
002_0189_a_12L種德也〈玄樞二〉
002_0189_a_13L斷諸煩惱累染皆亡
002_0189_a_14L(一)大論第六有三種障 煩惱障業障
002_0189_a_15L報障 如次煩惱及累染也 莊沼文
002_0189_a_16L各有二釋 初卽是義〈玄樞二〉
002_0189_a_17L(二)宜云 永斷二死五住煩惱及習氣
002_0189_a_18L故 莊後是義〈玄樞二〉
002_0189_a_19L降魔軍衆而擊法鼓
002_0189_a_20L宜莊沼興唯釋四魔 莊一依大論〈玄
002_0189_a_21L樞二〉
002_0189_a_22L制諸外道冷起淨心
002_0189_a_23L(一)宜云 謂六師等所計之染見菩
002_0189_a_24L薩以實理觀故 令外道起淨心也六
-
002_0189_b_01L師如彼 九十六種 如斷結經 莊
002_0189_b_02L意同也〈玄樞二〉
002_0189_b_03L以十方佛土悉已莊嚴
002_0189_b_04L謂此菩薩從十方來 各各莊巖自百
002_0189_b_05L佛國 修習六度而不取相 恒行無相
002_0189_b_06L而能莊嚴 如大波若九十一說四不
002_0189_b_07L生 云何菩薩亦能常應圓滿諸佛土
002_0189_b_08L而常亦現佛國土相 又維摩說意謂
002_0189_b_09L直心是淨土 〈玄樞二〉
002_0189_b_10L六趣有情無生蒙益
002_0189_b_11L(一)維摩佛地說爲五趣 法華及此說
002_0189_b_12L有六種 云何如是耶 答依大論意
002_0189_b_13L分別善惡故有六道 依章如前修羅
002_0189_b_14L旣有二三趣攝 故不別論 故爲五
002_0189_b_15L趣 莊依此竟〈玄樞二〉
002_0189_b_16L成就大智
002_0189_b_17L自利利他智名大智〈玄樞二〉
002_0189_b_18L住大慈悲心
002_0189_b_19L如顯宗論云 由唯大士身大加行所
002_0189_b_20L證得故 故能拔有情所成就故 入大
002_0189_b_21L功德珍寶數 斷大苦惱故 立大悲名
002_0189_b_22L〈玄樞二〉
002_0189_b_23L有大堅固力
002_0189_b_24L堅固精進如人被甲 心無法畏 菩薩
-
002_0189_c_01L修習不退名堅固力 被精進甲 破懈
002_0189_c_02L怠賊 心無法畏亦復如是 何故懈怠
002_0189_c_03L名賊 謂退失善品故 如智論第五云
002_0189_c_04L懈怠沒善心 癡闇破智明 妙願皆違
002_0189_c_05L滅 大業亦已失〈玄樞二〉
002_0189_c_06L歷事諸佛不般涅槃
002_0189_c_07L無住謂能修習無住方便 此諸菩薩
002_0189_c_08L通達生死 涅槃一味 不欣寂 不厭
002_0189_c_09L生死 歷事諸佛不欣寂滅 不般涅槃
002_0189_c_10L此名無住方便〈玄樞二〉
002_0189_c_11L發弘誓心盡未來際
002_0189_c_12L自他利願 盡未來際 轉不絕世〈玄樞
002_0189_c_13L二〉
002_0189_c_14L於三世法 悟無生忍
002_0189_c_15L(一)義章云 就法釋之 有二種義一
002_0189_c_16L妄想法互相集起名之爲生 生體虛
002_0189_c_17L無故曰無生 此卽經中空如來義二
002_0189_c_18L眞實法用起名生 體寂無生 此卽
002_0189_c_19L不空如來藏也 心安此理名無生忍
002_0189_c_20L…問此無生忍有幾種耶 答無生一
002_0189_c_21L味 隨詮分之 或一無生 一實知
002_0189_c_22L故 或二無生 如前大論生法忍故 如
002_0189_c_23L此經文 三無生忍 宜云 諸法生相
002_0189_c_24L過去已無故無生相 未來未起卽無
-
002_0190_a_01L生相 若現在法念念不住卽無生相
002_0190_a_02L若動若止 畢不可得 自性空故 卽
002_0190_a_03L悟無生法忍 莊有二釋 初意同之
002_0190_a_04L後釋取前章第二義〈玄樞二〉
002_0190_a_05L逾於二乘所行境界
002_0190_a_06L(一)旣證人法 無生妙理 故云逾也
002_0190_a_07L廣如義章第一二無我義 莊興同意
002_0190_a_08L〈玄樞二〉
002_0190_a_09L於大師敎悉能敷演
002_0190_a_10L(一)興云 立數不虛故云大師 此莊
002_0190_a_11L意也〈玄樞二〉
002_0190_a_12L秘密之法 甚深空性 皆已了知
002_0190_a_13L秘密法者 謂四秘密 甚深法者 謂
002_0190_a_14L緣起法 及二依空性 如大智論〈玄
002_0190_a_15L樞二〉
002_0190_a_16L無復疑惑
002_0190_a_17L自斷衆疑〈玄樞二〉
002_0190_a_18L如是等人 而爲上首 悉皆安住無上菩
002_0190_a_19L提於大乘中深信歡喜
002_0190_a_20L(一)法華疏第三云 統御之義爲人意
002_0190_a_21L謂 此十四人統攝自餘五億七千餘
002_0190_a_22L衆修行 乃至諸佛所 故云上首
002_0190_a_23L悉皆等者 二歎德有二 一安住菩
002_0190_a_24L提 二信喜大乘 莊卽同也〈玄樞三〉
-
002_0190_b_01L如是等天子 而爲上首 皆發弘願 護持
002_0190_b_02L大乘 紹隆正法 能使不絕
002_0190_b_03L(一)正法卽如夫人經說攝受正法廣
002_0190_b_04L如寶窟 沼同 如彼 又引寶雨經
002_0190_b_05L第十說 十種攝受正法 具如彼 卽
002_0190_b_06L莊說也〈玄樞三〉
002_0190_b_07L緊那羅
002_0190_b_08L(一)此云人非天 亦執樂器 本疏亦
002_0190_b_09L云疑神 其形似人而頭有一角 故云
002_0190_b_10L人耶非人那 遂以爲名 莊卽取之
002_0190_b_11L〈玄樞三〉
002_0190_b_12L莫呼洛迦
002_0190_b_13L摩睺此云大 洛名腹 伽名行 此卽
002_0190_b_14L蟒神 亦云地龍 菩薩處胎經胸臆神
002_0190_b_15L〈玄樞三〉
002_0190_b_16L爾時薄伽梵 於日晡時從實而起
002_0190_b_17L佛一切時無不定心 而順世間示現
002_0190_b_18L出入 故不相違〈玄樞三〉
002_0190_b_19L(一)此經起定觀機 略開經宗 爲別
002_0190_b_20L序故 亦名發起 以起定等發正經
002_0190_b_21L故 莊卽取之〈玄樞三〉
002_0190_b_22L觀察大衆而說頌曰
002_0190_b_23L梵音伽陀 此云善讚美言〈玄樞三〉
002_0190_b_24L衆生身不具
-
002_0190_c_01L(一)身不具者 本云 諸根不具 宜依
002_0190_c_02L此釋 莊沼同也〈玄樞三〉
002_0190_c_03L或被邪蠱侵
002_0190_c_04L邪〈玄樞三ㆍ註經一〉蠱侵者〈玄樞三〉
002_0190_c_05L謂邪呪禱魔蠱謂毒藥所害〈玄樞三註
002_0190_c_06L經一〉 說文云 蠱膓中蟲也〈註經一〉
002_0190_c_07L護世四王衆及大臣眷屬無量諸藥叉
002_0190_c_08L一切皆擁衛 大辯才天女 尼連河水神
002_0190_c_09L訶利底母神 堅牢地神 衆梵王帝釋王
002_0190_c_10L龍王 緊那羅及金翅鳥王 阿蘇羅天衆
002_0190_c_11L如是天神等 並將其眷屬 皆來護是人
002_0190_c_12L晝夜常不離
002_0190_c_13L此開無染如意寶珠 由此二陀羅尼
002_0190_c_14L力 藥叉守護故〈玄樞三〉
002_0190_c_15L訶利底母神 此云靑色 舊云 鬼子
002_0190_c_16L母神 有五百子 皆大勢力 守護三
002_0190_c_17L寶 及攝護天下 小男小女〈玄樞三〉
002_0190_c_18L若有聞是經 能爲他演說 若心生隨喜
002_0190_c_19L或說於供養
002_0190_c_20L自下歎勝歡持 有二 初起行 後
002_0190_c_21L歎勝利 此卽起行他 行有四種 一
002_0190_c_22L聽聞 二爲他說 三心生隨意 四供
002_0190_c_23L養〈註經一〉
002_0190_c_24L供養方式有三 一洗浴身 二供養
002_0190_c_25L三起悲心 聽經法式有三 一心淨
-
002_0191_a_01L謂離諂誑等故 二生隨喜 遠離嫉妬
002_0191_a_02L故 三能長功德 恒勤精進斷懈怠故
002_0191_a_03L如是三心 應聽此經〈註經一〉
002_0191_a_04L如來壽量品第二
002_0191_a_05L(一)梵云 多陀阿伽度 此云 如來莊
002_0191_a_06L同〈玄樞三〉
002_0191_a_07L(二)祥依中說 欲言無量爲量 眞如
002_0191_a_08L實相 以無相爲相 實際以實際爲
002_0191_a_09L際 曉莊取云 如言實際無際爲際
002_0191_a_10L〈玄樞三〉
002_0191_a_11L爾時王舍城 有一菩薩摩訶薩 名曰妙
002_0191_a_12L幢
002_0191_a_13L鴝噓只囉此云妙 鷄頭是慧星名 古
002_0191_a_14L譯爲幢 又梵耶瑟致 此云相 而此
002_0191_a_15L經中無相言 舊云信相者訛〈玄樞三〉
002_0191_a_16L(一)曉云 有說十向 有說十地 故
002_0191_a_17L方廣經 信相菩薩問三寶義 佛讚問
002_0191_a_18L言 非一地等 唯有十地法雲大士
002_0191_a_19L乃能問佛如是大事 皆有道理 但應
002_0191_a_20L仰信 興依梁說 莊八地已上 則同
002_0191_a_21L此義〈玄樞三〉
002_0191_a_22L已於過去無量俱胝那庾多百千佛所
002_0191_a_23L承事供養殖諸善根
002_0191_a_24L(一)曉云 如智論 十百名千 十千
002_0191_a_25L名萬 千萬名億 千萬億名那由他
-
002_0191_b_01L千萬億那由他名頻婆 千萬頻婆名
002_0191_b_02L迦他 過迦他名阿僧祗 今此文中
002_0191_b_03L百千爲一 數至億那由他 故言億那
002_0191_b_04L由他 百千爲顯是數 非凡所量 故
002_0191_b_05L言無量 莊取之〈玄樞三〉
002_0191_b_06L是時妙幢菩薩 獨於靜處 作是思惟 以
002_0191_b_07L何因緣 釋迦牟尼如來壽命 短促唯八
002_0191_b_08L十年
002_0191_b_09L以果疑因 世尊之身由三無數大劫
002_0191_b_10L之中 不惜身命難行能行之所得果
002_0191_b_11L何因緣故 壽量短促唯八十年 此果
002_0191_b_12L不稱苦行勝因〈註經一〉
002_0191_b_13L然釋迦牟尼如來 曾於無量百千萬億
002_0191_b_14L無數大劫 不害生命 行十善道
002_0191_b_15L釋迦此云能 謂姓也 牟尼名寂 如
002_0191_b_16L來本姓 是刹帝利 此云田主 次名
002_0191_b_17L喬答彌 此云甘蔗種 亦名日種 復
002_0191_b_18L名釋迦 具如佛本行經 〈玄樞三〉
002_0191_b_19L智論四云 乃至劫者 梵音刼婆羅
002_0191_b_20L此云長時 非愚夫之所測量 名爲無
002_0191_b_21L量 又阿僧祗有其二種 一日月歲
002_0191_b_22L數可無數故 名阿僧祗 今依前故
002_0191_b_23L名爲無量阿僧祗 非大劫無數 大劫
002_0191_b_24L無數 唯經三故〈玄樞三〉
002_0191_b_25L於其四面 各有上妙師子之座
-
002_0191_c_01L如師坐處皆名師子座 如是如來人
002_0191_c_02L中師子 乃至非師子來爲如來座 亦
002_0191_c_03L非師子形〈玄樞三〉
002_0191_c_04L四寶所成 以天寶衣而敷其上
002_0191_c_05L東西南北 如其次第 金銀瑠璃頗梨
002_0191_c_06L所成〈玄樞三〉
002_0191_c_07L於蓮華化有四如來 東方不動 南方寶
002_0191_c_08L相 西無量壽 北天鼓音
002_0191_c_09L(一)有四佛者 卽譬法身之上有四德
002_0191_c_10L故 ……四方是世界之極 欲示法
002_0191_c_11L界法身圓極之體遍一切處 又示四
002_0191_c_12L德義 如上 莊沼宜興皆取此義〈玄樞
002_0191_c_13L三〉
002_0191_c_14L放大光明 周遍照曜王舍大城 及此三
002_0191_c_15L千大千世界 乃至十方恒河沙等諸佛
002_0191_c_16L國土
002_0191_c_17L一切有部根本律云 若說地獄事 光
002_0191_c_18L從足下入 若說傍生事 光從足跟入
002_0191_c_19L若說餓鬼事 光從足指入 若說人事
002_0191_c_20L從膝上入 若說力人王事 從左手掌
002_0191_c_21L入 若說轉輪王事 從右手掌入 若
002_0191_c_22L說天事 從臍入 若說聲聞事 從口
002_0191_c_23L入 若說獨覺事 從眉間入 若說阿
002_0191_c_24L耨菩提事 從頂上入 今放大光 欲
002_0191_c_25L說如來壽量常住 應知彼光從頂上
-
002_0192_a_01L入〈玄樞三〉
002_0192_a_02L(一)有三因緣 放大光明 故大論第
002_0192_a_03L八云 有人見佛放光 信心淸淨恭
002_0192_a_04L敬 又欲現智慧光明初相故 又一切
002_0192_a_05L衆生常着欲樂 五欲中第一者色 見
002_0192_a_06L此妙光 心必愛着 捨本所樂 令其
002_0192_a_07L漸離 然後爲說智慧 莊說八因 初
002_0192_a_08L三卽是 餘如彼也〈玄樞三〉
002_0192_a_09L(二)問恒河中沙 爲有幾許 答一
002_0192_a_10L切算數所不能知 唯有佛及法身菩
002_0192_a_11L薩能知其數 具如彼也 莊一依之
002_0192_a_12L〈玄樞三〉
002_0192_a_13L若身不具 皆蒙具足 盲者能視 聾者
002_0192_a_14L得聞 瘂者能言 愚者得智 若心亂者
002_0192_a_15L得本心
002_0192_a_16L(一)大論第九云 問云何先世重罪而
002_0192_a_17L今生盲等耶 答若破衆生眼 若破
002_0192_a_18L正見眼 言無罪福 死墮地獄 罪畢
002_0192_a_19L爲人 欲生而盲 又盜佛塔及羅漢等
002_0192_a_20L塔中火珠及諸燈明 如是等緣故 失
002_0192_a_21L眼也 九十六種眼病闍那迦藥王所
002_0192_a_22L不能治 唯佛能令先得視 後後得
002_0192_a_23L智慧眼 先世師父敎訓不受不行 又
002_0192_a_24L截衆生耳 又盜佛塔等楗椎鈴具及
002_0192_a_25L鼓故聾 先世截衆生舌 或與惡藥
-
002_0192_b_01L令不得語 或聞師敎父母敎勅 斷其
002_0192_b_02L語等 故啞 先世破他坐禪 破坐禪
002_0192_b_03L舍 乃至善心轉薄隨逐不善故心亂
002_0192_b_04L乃至先世破他身 或截其頭 截手足
002_0192_b_05L破諸身分 或破佛像賢聖等像 故形
002_0192_b_06L不具 廣如彼也 莊沼取之〈玄樞三〉
002_0192_b_07L合掌一心瞻仰諸佛殊勝之相
002_0192_b_08L合掌乃至之相 釋曰 至心念佛 〈玄樞
002_0192_b_09L三〉
002_0192_b_10L亦復思惟 釋迦牟尼如來無量功德 唯
002_0192_b_11L於壽命生疑惑心
002_0192_b_12L且如造無間業 受地獄壽一中劫 修
002_0192_b_13L悲想業 受八萬大劫 三阿僧祗 具
002_0192_b_14L修六度 唯八十年 非是類餘佛壽生
002_0192_b_15L疑 況彌陀等 是他受用 猶約眉間
002_0192_b_16L如五須彌非但命別相好亦殊 豈同
002_0192_b_17L異耶 此初有二 初嘆佛德無量 二
002_0192_b_18L疑壽命短促〈玄樞三〉
002_0192_b_19L何以故 善男子 我見不見 諸天世間梵
002_0192_b_20L魔沙門婆羅門等人 及非人有能算知
002_0192_b_21L佛之壽量知其齊限
002_0192_b_22L諸天者下五欲天 世間者謂諸人趣
002_0192_b_23L梵者謂梵衆 語行邊際故別說之 魔
002_0192_b_24L者第六天衆 欲界最上故 別取說之
-
002_0192_c_01L〈註經一〉
002_0192_c_02L有二釋 一云 結顯上衆 二人非人
002_0192_c_03L者謂顯似人鬼神衆 若爾 及言應成
002_0192_c_04L無用〈玄樞三〉
002_0192_c_05L(一)曉云 諸天者 總擧天起 世人
002_0192_c_06L者 總擧人道 魔衆梵衆者 撮取天
002_0192_c_07L上勝衆 欲界邊際故 語行邊際故
002_0192_c_08L沙門婆羅門者 撮取人中勝者 出家
002_0192_c_09L修行故 在家淨行故 莊意取之〈玄
002_0192_c_10L樞三〉
002_0192_c_11L以佛威力 欲色界天 諸龍鬼神 乾闥婆
002_0192_c_12L阿蘇羅 揭路茶 緊那羅 莫呼洛迦 及
002_0192_c_13L無量百千億那庾多菩薩摩訶薩
002_0192_c_14L有十衆 一欲天乃至十菩薩衆 大判
002_0192_c_15L爲二 謂異生衆及聖者衆〈玄樞三〉
002_0192_c_16L一切諸海水 可知其滓數 無數能數知
002_0192_c_17L釋迦之壽量
002_0192_c_18L釋迦之壽量等頌 是諷頌也〈羽足〉
002_0192_c_19L時四世尊告妙幢菩薩言 善男子 彼釋
002_0192_c_20L迦牟尼佛 於五濁世出現之時
002_0192_c_21L(一)卽同法華諸佛出於五濁惡世疏
002_0192_c_22L云 文二 初總標諸佛出五濁世後
002_0192_c_23L別列五濁名 准此曉善故云 文中
002_0192_c_24L有三 總標 別解 後還總結 莊沼
-
002_0193_a_01L興師皆取此也 此初總標佛出世時
002_0193_a_02L〈玄樞三〉
002_0193_a_03L(二)問何故釋迦出五濁世 答莊云由
002_0193_a_04L本願故 如悲華經 〈玄樞三〉
002_0193_a_05L人壽百年 禀性下劣 此諸衆生 多有
002_0193_a_06L我見人見衆生壽者 養育邪見 我我所
002_0193_a_07L見 斷常見等
002_0193_a_08L八十三云 於五取陰我我所見現前
002_0193_a_09L行故〈玄樞三〉
002_0193_a_10L人見者 新譯經論言有情見〈玄樞三〉
002_0193_a_11L釋衆生者 梵音補盜伽羅 此云數取
002_0193_a_12L趣 如說數取諸趣無厭足故〈玄樞三〉
002_0193_a_13L斷謂七斷滅見等 常謂四遍常等〈玄
002_0193_a_14L樞三〉
002_0193_a_15L(一)章云 計有我人 命根成就 住
002_0193_a_16L有分限 故名壽者 金剛疏云 計有
002_0193_a_17L一根之命不斷 猶有我故 稱爲命者
002_0193_a_18L莊沼興同〈玄樞三〉
002_0193_a_19L(二)章云 計有我人藉似衣食而得增
002_0193_a_20L長 故名養育 莊有二釋 後義依
002_0193_a_21L之 初云 能增長 後有業故〈玄樞三〉
002_0193_a_22L(三) 中論疏第十云 邪見有二 謂通
002_0193_a_23L及別 通卽五見皆名邪見 別卽唯
002_0193_a_24L取撥無因果稱爲邪見 撥無因果其
-
002_0193_b_01L過旣重 獨受邪見 餘小經更立稱
002_0193_b_02L具如邪見品疏 莊卽依之〈玄樞三〉
002_0193_b_03L善男子 譬如有人 見其父母多有財産
002_0193_b_04L珍寶豊盈便於財物不生希有難遭之想
002_0193_b_05L(一)有人者 四種衆生 莊興卽取
002_0193_b_06L〈玄樞三〉
002_0193_b_07L若見如來入於涅槃生難遭想 乃至憂
002_0193_b_08L苦等想
002_0193_b_09L乃至者 謂欲攝希有愁悲等想〈玄樞
002_0193_b_10L三〉
002_0193_b_11L爲欲饒益一切衆生 除去飢饉令得安
002_0193_b_12L樂爲除飢饉者 謂諸有情貧聖法財
002_0193_b_13L令得安樂者 謂世間樂生善趣故 出
002_0193_b_14L世樂得涅槃故〈註經一〉
002_0193_b_15L有婆羅門姓憍陳如名曰法師授記
002_0193_b_16L達摩阿闍梨耶 仳伽囉那名法師授
002_0193_b_17L記〈玄樞三〉
002_0193_b_18L(一)姓憍陳如者 明姓也 言火器是
002_0193_b_19L外道理 事火爲行 秉火在心 故
002_0193_b_20L曰火器 曉莊及興皆取此義〈玄樞三〉
002_0193_b_21L與無量百千婆羅門衆生養佛已
002_0193_b_22L(一)法華疏第十二云 地持有十種供
002_0193_b_23L養 一身供養 供養於佛身 乃至
002_0193_b_24L十至 處道供養 供行順果名處道供
-
002_0193_c_01L養 佛果是所至之處 供養之行能至
002_0193_c_02L彼處 名至處道 維摩經名法供養
002_0193_c_03L地持名行供養 於中有三 一財供
002_0193_c_04L養爲至處道 二隨喜供養爲至處道
002_0193_c_05L三修行供養爲至處道 於佛旣十 法
002_0193_c_06L僧略同 精檢藥王 具十供養 今
002_0193_c_07L亦准之 具如彼也 莊沼意同 然莊
002_0193_c_08L別引寶雨經第十說十法供養〈玄樞
002_0193_c_09L三〉
002_0193_c_10L於此衆中 有梨車毗童子 名一切衆生
002_0193_c_11L見喜
002_0193_c_12L眞諦三藏云 九地菩薩〈玄樞三〉
002_0193_c_13L汝今從佛欲乞 何願我能與汝
002_0193_c_14L法師請佛 佛應自答 何故加喜見而
002_0193_c_15L令答耶 答佛前自言三月當滅 而
002_0193_c_16L答無滅 違前說故 何喜見答顯無滅
002_0193_c_17L義〈玄樞三〉
002_0193_c_18L我欲供養無上世尊 今從如來求請舍
002_0193_c_19L利如芥子許
002_0193_c_20L梵言室利羅 此云身 而言舍利者
002_0193_c_21L歎順舊故〈玄樞三〉
002_0193_c_22L何以故 我曾聞說若善男子善女人得
002_0193_c_23L佛舍利如芥子許 恭敬供養 是人曾生
002_0193_c_24L三十三天而爲帝釋
-
002_0194_a_01L舍利有三分八分 如菩薩處胎經第
002_0194_a_02L四說 爾時八大國王 優塡王 頂生
002_0194_a_03L王 惡生王 阿闍世王 四大兵馬主
002_0194_a_04L最豪兵馬主 容顔兵馬主 熾盛兵馬
002_0194_a_05L主 此八大王共諍舍利 我應獨之
002_0194_a_06L有一大臣 名優婆吉 諫言 諸王莫
002_0194_a_07L諍 佛舍利應當分之普共供養 何爲
002_0194_a_08L興兵共相征罰 爾時 天帝卽現爲人
002_0194_a_09L語諸王言 我等諸天亦當有分 阿耨
002_0194_a_10L達龍王等語八王言 我等亦應有分
002_0194_a_11L若不見與 力足相伏 時優婆吉言
002_0194_a_12L諸君且止 宜共分之 卽分爲三分
002_0194_a_13L一分與諸天 一分與龍王 一分與八
002_0194_a_14L王 金瓮受石餘 此臣密以蜜塗瓮裏
002_0194_a_15L以瓮量 卽分舍利 利還於天上 卽
002_0194_a_16L起七寶塔偸婆 龍得舍利還於龍宮
002_0194_a_17L亦起七寶塔偸婆 八王得舍利各還
002_0194_a_18L本 諸天得舍處 亦起七寶塔偸婆
002_0194_a_19L臣優婆吉 著金瓮舍利三升幷瓮 亦
002_0194_a_20L起七寶塔偸婆 灰及土四十九斛 起
002_0194_a_21L四十九寶塔偸婆 當經行處 亦起七
002_0194_a_22L寶塔偸婆 高四十九仞 香華供養
002_0194_a_23L懸繪幡蓋終日竟夜音樂聲不絕 諸
002_0194_a_24L之威神令諸七寶塔各各有光明 或
-
002_0194_b_01L夜放光明 與晝無異 或晝放光明
002_0194_b_02L與夜無異 諸護善神各各來營護 不
002_0194_b_03L令惡人有觸犯者〈玄樞三〉
002_0194_b_04L恒河駛流水 可生白蓮華
002_0194_b_05L梵言拘牟頭 此云白蓮華 形短體弱
002_0194_b_06L於駛流中 必無生理 然花與水俱是
002_0194_b_07L有爲 可有相生 故曰可生 法身無
002_0194_b_08L爲 必無舍利〈玄樞四〉
002_0194_b_09L黃鳥作白形 黑鳥變爲赤
002_0194_b_10L梵云孤枳羅 此云黃鳥 似鴝鴿而大
002_0194_b_11L西方有 此間無〈玄樞四〉
002_0194_b_12L黃鳥形大 黑鳥小〈玄樞四〉
002_0194_b_13L若蠅欲酒醉周行村邑中 廣通於舍宅
002_0194_b_14L方求佛舍利
002_0194_b_15L(一)曉莊沼興 蠅喩外道〈玄樞四〉
002_0194_b_16L若使驢脣色赤如頻婆果 善作於歌舞
002_0194_b_17L方求佛舍利
002_0194_b_18L有說 通擧四喩 所說四人 此不應
002_0194_b_19L理 今擧一喩 如何合前三人 應言
002_0194_b_20L比喩正顯闡提無出離行 兼顯三乘
002_0194_b_21L無利陀業〈玄樞四〉
002_0194_b_22L烏與鵂鶹鳥同共一處遊 彼此相從順
002_0194_b_23L方求佛舍利
002_0194_b_24L法身色身互不遣者 如是之事定無
-
002_0194_c_01L謂淸淨法身舍利虛妄身 一時俱有
002_0194_c_02L無有是處〈玄樞四〉
002_0194_c_03L善哉 大童子 此衆中吉祥善巧方便
002_0194_c_04L心得佛無上訖
002_0194_c_05L(一)本廣有十三行半偈 今七行偈
002_0194_c_06L略說 爲二 初一行半 出能解人 後
002_0194_c_07L五行半 明所解法 初又二 初一行
002_0194_c_08L嘆王子能說 後半行 明陳如能解
002_0194_c_09L初也 又二 初兩字總 歎 後十八字
002_0194_c_10L別嘆 曉莊及沼卽取之〈玄樞四〉
002_0194_c_11L(二)善巧方便者 善明度他 巧明自
002_0194_c_12L度 自度易曰巧 度他難曰善 故
002_0194_c_13L陀羅尼中有善人 戒定等是利他法
002_0194_c_14L也 方便有五 一智慧用 不着生死
002_0194_c_15L以凡夫不知生死而入 二乘知生死
002_0194_c_16L而捨 菩薩知生死過而不捨異二乘
002_0194_c_17L入生死而不着異凡夫 故言方便 莊
002_0194_c_18L沼取之〈玄樞四〉
002_0194_c_19L如來大威德能救護世間
002_0194_c_20L(一)明陳如能解 有二 初句明大
002_0194_c_21L智自利德 後句明大悲利他德 沼
002_0194_c_22L卽取之 莊興意同也〈玄樞四〉
002_0194_c_23L法身性常住
002_0194_c_24L法身舊有度世依處 而勘本無度依
-
002_0195_a_01L言者〈玄樞四〉
002_0195_a_02L修行無差別
002_0195_a_03L修行無差別者 諸佛行同 同修自利
002_0195_a_04L利他行故〈註經一〉
002_0195_a_05L諸佛體皆同
002_0195_a_06L諸佛體皆同者 諸佛法身無差別故
002_0195_a_07L〈玄樞四ㆍ註經一〉
002_0195_a_08L所說法亦爾
002_0195_a_09L舊無說法同者〈玄樞四〉
002_0195_a_10L一切 請佛同證法性 所說之法亦無
002_0195_a_11L差別〈註經一〉
002_0195_a_12L佛不涅槃正法亦不滅
002_0195_a_13L佛不般涅槃者 謂領上我在鷲山 正
002_0195_a_14L法不滅者 領上宣說是經寶〈註經一〉
002_0195_a_15L爾時 佛告妙幢菩薩及諸大衆 汝等當
002_0195_a_16L知 云般涅槃有舍利者 是密意 說如是
002_0195_a_17L之義 當一心聽
002_0195_a_18L言密意者 有四秘密 一令入 二相
002_0195_a_19L三對治 四轉變 今此令入秘密我於
002_0195_a_20L前 彼長阿含等說 我於今夜當般涅
002_0195_a_21L槃及有 舍利 引彼所化 念入佛敎勤
002_0195_a_22L修行故〈註經一〉
002_0195_a_23L二者 諸佛如來善能解了有情無性及
002_0195_a_24L法無性故 名爲涅槃
-
002_0195_b_01L梵音儞利狎諾 此云無性 而舊云法
002_0195_b_02L無我者不然 於法無上宰義 如何名
002_0195_b_03L無我〈玄樞四〉
002_0195_b_04L三者 能轉身依及法依故 名爲涅槃
002_0195_b_05L二轉依中 唯法轉依 名爲涅槃 非
002_0195_b_06L是轉依爲涅槃體 然身轉依方證涅
002_0195_b_07L槃 故兼說之〈註經一〉
002_0195_b_08L(一)沼興同云 身依者 阿賴耶識法
002_0195_b_09L依者 眞如 是心轉依 卽述莊說
002_0195_b_10L〈玄樞四〉
002_0195_b_11L四者 於諸有情 任運休息 化因緣故
002_0195_b_12L名爲涅槃
002_0195_b_13L於諸有情 示現滅度 假說涅槃 似
002_0195_b_14L彼所依身智滅故〈註經一〉
002_0195_b_15L(一)任運者 息迹歸本故 莊沼及興
002_0195_b_16L意皆同之〈玄樞四〉
002_0195_b_17L五者 證得眞實無差別相平等法身故
002_0195_b_18L名爲涅槃
002_0195_b_19L謂本來淸淨 諸法眞如雖有雜染 而
002_0195_b_20L本性淨 尋思路絕 名言道斷 其性
002_0195_b_21L本寂 故名涅槃〈註經一〉
002_0195_b_22L八者 於一切法無生無滅 善修行故
002_0195_b_23L名爲涅槃
002_0195_b_24L遍計所執法 無生無滅 無性所顯
-
002_0195_c_01L名爲涅槃 又畢竟無體都無別法可
002_0195_c_02L令涅槃 是故本來自性淸淨 〈註經一〉
002_0195_c_03L說有究竟大般涅槃
002_0195_c_04L(一)具足應言 摩訶般涅槃那 摩訶
002_0195_c_05L翻大 般翻入 涅槃云滅 那者云息
002_0195_c_06L此文云究竟大般涅槃 …… 息有三
002_0195_c_07L義 一息煩惱故 莊竟依此云圓寂也
002_0195_c_08L乃至 三息一切所行事故〈玄樞四〉
002_0195_c_09L十者 如來了智有情及法體性皆空 雖
002_0195_c_10L空 非有空性 卽是眞法身故 名爲涅槃
002_0195_c_11L體性皆空者 謂所執我法 皆非有故
002_0195_c_12L離空非有者 謂離空性 以一切法非
002_0195_c_13L有故〈註經一〉
002_0195_c_14L一者 生死過失涅槃寂靜 由於生死及
002_0195_c_15L以涅槃證平等故 不處流轉 不住涅槃
002_0195_c_16L於諸有情 不生厭背 是如來行
002_0195_c_17L離着證諦行〈玄樞四〉
002_0195_c_18L(一)十行爲十 莊沼作名 興起對例
002_0195_c_19L彼此無礙 今且類初〈玄樞四〉
002_0195_c_20L二者 佛於衆生不作是念 此諸愚夫
002_0195_c_21L行顚倒見 爲諸煩惱之所纒迫我開悟
002_0195_c_22L令得解脫 然由往昔慈善根力 於彼有
002_0195_c_23L情隨其根性意樂 勝解不起 分別任運
002_0195_c_24L濟度示敎利 喜盡未來際 無有窮盡 是
-
002_0196_a_01L如來行
002_0196_a_02L離着度生行〈玄樞四〉
002_0196_a_03L三者 佛無是念 我今演說十二分敎 利
002_0196_a_04L益有情 然由往昔慈善根力 於彼有情
002_0196_a_05L廣說 乃至盡未來際 無有窮盡 是如
002_0196_a_06L來行
002_0196_a_07L離着說法行〈玄樞四〉
002_0196_a_08L四者 佛是無念 我今往彼城邑聚落 王
002_0196_a_09L及大臣婆羅門 刹帝利 薛舍戌達羅等
002_0196_a_10L舍 從其乞食 然由往昔身語意行慣習
002_0196_a_11L力故 任運詣彼爲利益事 而行乞食 是
002_0196_a_12L如來行
002_0196_a_13L離着乞食行〈玄樞四〉
002_0196_a_14L婆羅門此云淨行 刹帝利此云田主
002_0196_a_15L薛舍此云興易 戌達羅此云耕種 如
002_0196_a_16L來乞食有十義〈玄樞四〉
002_0196_a_17L五者 如來之身 無有饑渴 亦無使利
002_0196_a_18L羸憊之相 雖行乞食 而無所食 亦無
002_0196_a_19L分別 然爲任運利益有情 示有食相 是
002_0196_a_20L如來行
002_0196_a_21L離着現食行〈玄樞四〉
002_0196_a_22L六者 佛無是念 此諸衆生有上中下
002_0196_a_23L隨彼機性 而爲說法 然佛世尊無有分
002_0196_a_24L別 隨其器量 善應機緣 爲彼說法 是
002_0196_a_25L如來行
-
002_0196_b_01L無着應機行〈玄樞四〉
002_0196_b_02L七者 佛無是念 此類有情不恭敬我
002_0196_b_03L常於我所 出訶罵言 不能與彼 共爲
002_0196_b_04L言論 彼類有情 恭敬於我 常於我所
002_0196_b_05L共相讚歎 我當與彼 共爲言說 然而
002_0196_b_06L如來起慈悲心 平等無二 是如來行
002_0196_b_07L無着平等行〈玄樞四〉
002_0196_b_08L八者 諸佛如來 無有愛憎憍慢貪惜及
002_0196_b_09L諸煩惱 然而如來常樂寂靜 讚歎少欲
002_0196_b_10L離諸諠鬧 是如來行
002_0196_b_11L無着頭陀行〈玄樞四〉
002_0196_b_12L九者 如來無有一法 不知不善 通達
002_0196_b_13L於一切處 鏡智現前 無有分別 然而
002_0196_b_14L如來見彼有情所作事業 隨彼意轉方
002_0196_b_15L便 誘引令得出離 是如來行
002_0196_b_16L無着引出行〈玄樞四〉
002_0196_b_17L十者 如來若見一分有情得富盛時 不
002_0196_b_18L生歡喜 見其衰損不起憂慼 然而如來
002_0196_b_19L見彼有情修習正行 無礙大慈自然救
002_0196_b_20L攝 若見有情修習邪行 無礙大悲自然
002_0196_b_21L救攝 是如來行
002_0196_b_22L無着慈悲行〈玄樞四〉
002_0196_b_23L分別三身品第三
002_0196_b_24L(一)三是數名 增二爲義 身者積聚
002_0196_b_25L義 眞實義 依止義 初在應化 次
-
002_0196_c_01L唯法身 依止義者通收三身 此品之
002_0196_c_02L中開諸義門 分別簡別三身道理 故
002_0196_c_03L言三身分別品也 莊沼及興多取此
002_0196_c_04L說〈玄樞四〉
002_0196_c_05L爾時虛空藏菩薩摩訶薩在大衆中
002_0196_c_06L(一)曉云 位階十地 如大集經處空
002_0196_c_07L藏菩薩品云 乃至爾時衆父灌頂聖
002_0196_c_08L王今虛空藏是 敎化衆生 淨佛國
002_0196_c_09L土 住於初地 次入二地 乃至十地
002_0196_c_10L於一一地中 過無量劫 爲諸衆生
002_0196_c_11L現作佛事 而恒不捨菩薩所行 故知
002_0196_c_12L法雲 虛空藏名略有二義 一依事
002_0196_c_13L如彼品說 爲廻父王使得正見 從虛
002_0196_c_14L空中 能雨珍寶 爾時地神乃至阿迦
002_0196_c_15L尼吒天皆歡喜唱言 此大菩薩可名
002_0196_c_16L虛空藏 時佛印可名虛空藏 二就
002_0196_c_17L理 如虛空藏菩薩經言 我身卽是虛
002_0196_c_18L空 以虛空證知一切法 爲虛空印所
002_0196_c_19L印 案云 此菩薩久登十地 法性虛
002_0196_c_20L空以爲自身 卽以自身虛空 爲藏於
002_0196_c_21L福智之寶 封以虛空之印 依是義故
002_0196_c_22L名虛空藏 具如彼也 莊沼及興皆取
002_0196_c_23L此釋〈玄樞四〉
002_0196_c_24L從座而起偏袒右肩右膝着地合掌恭敬
002_0196_c_25L此中應言 膝輪着地 西域必無右
-
002_0197_a_01L膝着地者〈玄樞四〉
002_0197_a_02L佛言 善男子 諦聽諦聽 善思念之 吾
002_0197_a_03L當爲汝分別解說
002_0197_a_04L(一)沼云 功德施菩薩金剛波若論解
002_0197_a_05L諦聽者 心專一境 善者於如理義
002_0197_a_06L生信無疑 思念者 敬持不忘 眞
002_0197_a_07L諦釋云 諦聽者 卽生聞慧 聞慧離
002_0197_a_08L散亂過如仰器 善見者 生思慧思慧
002_0197_a_09L能尊重離放逸如完器 念之者 生修
002_0197_a_10L慧 修慧能攝念離顚倒故如淨器 述
002_0197_a_11L莊意也〈玄樞四〉
002_0197_a_12L云何爲三 一者化身 二者應身 三者
002_0197_a_13L法身
002_0197_a_14L若依此經說化應法 依無上依法應
002_0197_a_15L化身 次第有二 一觀行次第 謂從
002_0197_a_16L淺入深 如求根莖先尋枝葉 二本
002_0197_a_17L末 謂從本流末 如依樹根枝葉及榮
002_0197_a_18L如 下依空出電等 如是依法身出應
002_0197_a_19L等〈玄樞四〉
002_0197_a_20L如是三身 具足攝受阿耨多羅三藐三
002_0197_a_21L菩提 若正了知 速出生死
002_0197_a_22L後勝利〈玄樞四〉
002_0197_a_23L云何菩薩了知化身
002_0197_a_24L改本令異 名之爲燮 無而忽有 說
002_0197_a_25L之爲化〈玄樞四〉
-
002_0197_b_01L謂諸如來爲諸菩薩得通達故 說於眞
002_0197_b_02L諦 爲令解了生死涅槃 是一味故 爲除
002_0197_b_03L身見 衆生怖畏歡喜故
002_0197_b_04L爲解一味者 十地菩薩未得法界相
002_0197_b_05L淸淨故 於生死涅槃 未達一味〈玄樞
002_0197_b_06L四〉爲〈玄樞四ㆍ註釋二〉令除〈註釋二〉
002_0197_b_07L身見〈玄樞四ㆍ註釋二〉衆生怖畏歡喜
002_0197_b_08L〈註釋二〉故者〈註釋二ㆍ玄樞四ㆍ玄樞
002_0197_b_09L作等者〉三地已下〈玄樞四ㆍ註釋二ㆍ
002_0197_b_10L註經二ㆍ註經作己上〉未能永除〈玄樞
002_0197_b_11L四ㆍ註經二ㆍ註釋二ㆍ註經作未能〉俱生
002_0197_b_12L身見〈水斷玄ㆍ註經二ㆍ註釋二〉於斷寂
002_0197_b_13L滅心生怖畏 故說眞諦令離怖畏生
002_0197_b_14L歡喜心〈註釋二ㆍ註經二〉
002_0197_b_15L具三十二相八十種好 項背圓光 是名
002_0197_b_16L應身
002_0197_b_17L此說他受用身 而言三十二相等者
002_0197_b_18L依共所見麁顯相說 現實他受用有
002_0197_b_19L無量相好〈玄樞四〉
002_0197_b_20L(一)問莊徵曉云 若依彼說 此言應
002_0197_b_21L身者 取樹下成道 非他受用 隨
002_0197_b_22L形六道 身名化身 若爾他受用身是
002_0197_b_23L何身攝 又言法身與應身本者 何關
002_0197_b_24L應身 又彼爲字 應成無用 答如是
002_0197_b_25L三難雖不足言 而爲幼識 旣云是擧
-
002_0197_c_01L最麁況顯無量 審見此旨 又據應身
002_0197_c_02L有其二種 何起虛言 又先爲者是明
002_0197_c_04L爲人 今言爲者卽明爲法 是其用耳
002_0197_c_05L〈玄樞四〉
002_0197_c_06L(二)問梵網舍那攝應身者 應身有二
002_0197_c_07L何身攝耶 答莊云 自受 今謂他受
002_0197_c_08L用也〈玄樞四〉
002_0197_c_09L雖有如如 如如智是名法身
002_0197_c_10L(一)論自問云 如說法身非六根境云
002_0197_c_11L何今說盲得眼爲法身業 答由昔大
002_0197_c_12L願 成法身已 起化身用 今得眼
002_0197_c_13L等 以末歸本 言見法身 實唯見化
002_0197_c_14L莊通攝論 卽有二種 後同沼也 初
002_0197_c_15L云 此擧能證意取所證者〈玄樞四〉
002_0197_c_16L是名法身 前二種身是假有名 此第三
002_0197_c_17L身是眞實有 爲前二身而作根本
002_0197_c_18L前二種身是假名有者 應化二身從
002_0197_c_19L因生 如幻非眞 若離法身無別實體
002_0197_c_20L以一切法皆是如故 爲假名有 法身
002_0197_c_21L無爲非因緣起 本來常住與彼二身
002_0197_c_22L而作本故 名爲眞有 非虛幻故又言
002_0197_c_23L二身者 他受變化 俱是化現 非眞
002_0197_c_24L實故〈註釋二〉
002_0197_c_25L自利益者 是法如如 利益他者 是如
002_0197_c_26L如智
-
002_0198_a_01L有此異者 且如法身 有其二義 一
002_0198_a_02L內證義 二二利依 應身亦有二 一
002_0198_a_03L自受用 是自利攝 二他受用及變
002_0198_a_04L化身 是利他攝 又自受用亦有二義
002_0198_a_05L一內證如如境 二外起慈悲 各據一
002_0198_a_06L義 互不相違〈玄樞四〉
002_0198_a_07L而得自在成就種種無邊用故
002_0198_a_08L(一)曉云 卽是法身自在之用 如攝
002_0198_a_09L大乘智差別云 此法身有幾自在若
002_0198_a_10L略說有五自在 一淨土顯示自身相
002_0198_a_11L好無邊言音 不可見自在 由轉色
002_0198_a_12L陰依故 二無失無量大安樂位自在
002_0198_a_13L由轉受陰依故 三具足一切名字文
002_0198_a_14L句聚等中正說自在 由轉想陰執相
002_0198_a_15L差別依故 四變化改易引攝大集牽
002_0198_a_16L白淨法自在 由轉識陰依故 莊興取
002_0198_a_17L之〈玄樞四〉
002_0198_a_18L善男子 譬如依止妄想思惟 說種種煩
002_0198_a_19L惱說種種業用種種果果
002_0198_a_20L一 妄想業界喩〈玄樞四〉
002_0198_a_21L(一)妄想爲本如法身 由妄想有煩惱
002_0198_a_22L如應身 由煩惱有業 如化身 曉
002_0198_a_23L莊沼興影皆取之〈玄樞四〉
002_0198_a_24L依法如如 依如如智 一切佛法自在成
-
002_0198_b_01L就 是爲第一不可思議
002_0198_b_02L結前義也〈註釋二〉
002_0198_b_03L譬如畵空作莊嚴具足難思議
002_0198_b_04L二盡空難思喩〈玄樞四〉
002_0198_b_05L善男子 譬如如來入於涅槃願自在故
002_0198_b_06L種種事業皆得成就
002_0198_b_07L三如來涅槃喩〈玄樞四〉
002_0198_b_08L卽如佛涅槃後於〈註經二〉月氏〈註經
002_0198_b_09L二ㆍ玄樞四〉國 或於龍窟所留影〈註
002_0198_b_10L經二〉身〈註經二〉又現雙足等事〈玄樞
002_0198_b_11L四〉
002_0198_b_12L復次菩薩摩訶薩入無心定 依前願力
002_0198_b_13L從禪定起作衆事業
002_0198_b_14L四入滅盡定喩〈玄樞四〉
002_0198_b_15L(一)莊等意云 依前要期 出定而作
002_0198_b_16L諸事業〈玄樞四〉
002_0198_b_17L善男子 譬如日月無有分別 亦如水鏡
002_0198_b_18L無有分別 光明亦無分別 三種和合得
002_0198_b_19L有影生
002_0198_b_20L五水鏡現像喩〈玄樞四〉
002_0198_b_21L和合有影者 喩顯應化二身 然此影
002_0198_b_22L像 薩婆多云 實有體 今依大乘 無
002_0198_b_23L有實體 而緣和合 於能緣心 似影
002_0198_b_24L像現 故言有影〈註經二〉
-
002_0198_c_01L(一)眞諦三藏云 乃至影喩應化身隋
002_0198_c_02L有二釋 初卽是也 後云 日月譬
002_0198_c_03L法身 水譬衆生機 光明譬本願也
002_0198_c_04L曉莊及興取此後義〈玄樞四〉
002_0198_c_05L復次善男子 譬如無量無邊水鐘依於
002_0198_c_06L光故 空影得理種種異相空者 卽是無
002_0198_c_07L相
002_0198_c_08L六空現異相喩〈玄樞四〉
002_0198_c_09L善男子 依此二身 一切諸佛 說有餘
002_0198_c_10L涅槃 依此法身 說無餘涅槃
002_0198_c_11L涅槃者 梵者婆利涅槃南〈玄樞四〉
002_0198_c_12L(一)攝論約修證階位 而因果合論故
002_0198_c_13L立四種 此經欲明果位涅槃 故但
002_0198_c_14L說三 莊意同之〈玄樞四〉
002_0198_c_15L何故二身不住涅槃 二身假名不實 念
002_0198_c_16L念生滅 不定住故 數數出現以不定故
002_0198_c_17L法身不爾
002_0198_c_18L(一)三義 一假名不實故 二念念
002_0198_c_19L不住故 三數數不定故 莊沼卽取
002_0198_c_20L〈玄樞四〉
002_0198_c_21L善男子 一切凡夫爲三相故 有縛有障
002_0198_c_22L遠離三身 不至三身
002_0198_c_23L梵音畢栗託 此云異 繕那云不生
002_0198_c_24L謂起異類見異類煩惱 造異類業 異
002_0198_c_25L類異故名異生 具如婆沙 而此言凡
-
002_0199_a_01L夫者 翻家順語便故 置凡夫言 相
002_0199_a_02L者體相也〈玄樞四〉
002_0199_a_03L何者爲三 一者起事心 二者依根本心
002_0199_a_04L三者根本心
002_0199_a_05L起事心是眼等六識也 事有二種 一
002_0199_a_06L內事 謂煩惱業果也 眼等六識起貪
002_0199_a_07L等煩惱造善惡業生 五趣果事故 二
002_0199_a_08L外事 謂器世間也 眼等六識緣色等
002_0199_a_09L境 而種子重成 生器世間等事故
002_0199_a_10L依根本心者 第七識恒依第八識 緣
002_0199_a_11L第八識 起自心相執爲實我 此第七
002_0199_a_12L一切位不離第八 云依根本心也 根
002_0199_a_13L本心第八識此有爲諸法所依故 能
002_0199_a_14L持諸法種子而生諸法故 云根本心
002_0199_a_15L也〈羽足〉
002_0199_a_16L問四悉檀中如何相攝也 答若隨義
002_0199_a_17L相攝 此經第一義攝 若隨文攝此經
002_0199_a_18L具四也 世界悉檀者 如四王品云
002_0199_a_19L爾時四王復白佛言 世尊 是金光明
002_0199_a_20L經於未來世有所流布 若國王如法
002_0199_a_21L治國 復能恭敬至心聽受是妙經王
002_0199_a_22L我等四王及無量鬼神王 當隱其形
002_0199_a_23L爲救護令無難等 云世界悉檀 悉檀
002_0199_a_24L此云宗也 各各爲人悉檀者 如壽
-
002_0199_b_01L量品云舍利或有或無也 謂前經中
002_0199_b_02L說有 今此經說無 隨人根機故 又
002_0199_b_03L捨身品云 汝等苾蒭感應敬禮菩薩
002_0199_b_04L本身舍利 是戒定慧所重一修等也
002_0199_b_05L對治悉檀者 如懺悔品等廣說滅除
002_0199_b_06L諸惡業等 及淨地品廣釋對十一障
002_0199_b_07L等也 第一義諦悉檀者 如空願品略
002_0199_b_08L說二空 及滿願品中廣說法界平等
002_0199_b_09L行也〈羽足〉
002_0199_b_10L(一)六識外緣 能起煩惱業果事 故
002_0199_b_11L云起事心 末那內緣親依本識 計
002_0199_b_12L爲內我 故云根本心 阿賴耶識能持
002_0199_b_13L種子起諸末識 故云根本 莊亦潤之
002_0199_b_14L〈玄樞四〉
002_0199_b_15L善男子 如是三身 以有義故而說於
002_0199_b_16L常 以有義故 說於無常
002_0199_b_17L(一)曉云 初通三身 以有義故 說
002_0199_b_18L無常者唯有二身 莊興取之〈玄樞五〉
002_0199_b_19L處處隨緣 方便相續 不斷絕故
002_0199_b_20L隨其有感 如是應機 故言如如〈玄樞
002_0199_b_21L五〉
002_0199_b_22L一切諸佛 不共之法 能攝持故
002_0199_b_23L以應身中能攝百八十不共法故〈註
002_0199_b_24L經二〉
-
002_0199_c_01L(一)曉云 一百八十不共佛法 莊卽
002_0199_c_02L取之〈玄樞五〉
002_0199_c_03L衆生無量 用亦無盡
002_0199_c_04L(一)曉云 佛性論云 常住用緣有其
002_0199_c_05L十種 具如彼引 莊卽取之〈玄樞五〉
002_0199_c_06L非是本故 以具足用 不顯現故說爲無
002_0199_c_07L常
002_0199_c_08L非如法身是自本常 應身從因生 本
002_0199_c_09L無今有 有己還無 說名無常 以
002_0199_c_10L具足用不顯現故者 就他受用身說
002_0199_c_11L〈註經二〉
002_0199_c_12L復次善男子 分別三身 有四種異
002_0199_c_13L(一)法華疏第十一云 開合門者 經
002_0199_c_14L論之中說佛開合不定 或台爲一謂
002_0199_c_15L三寶中一佛寶也 莊云 謂佛法身
002_0199_c_16L三身以是法身攝故〈玄樞五〉
002_0199_c_17L謂諸如來般涅槃後 以願自在故 隨緣
002_0199_c_18L利益
002_0199_c_19L如來旣般涅槃者 自受用已入大般
002_0199_c_20L涅槃〈註經二〉
002_0199_c_21L於此法身 相及相處 二皆是無非有非
002_0199_c_22L無非一非 異非數非 非數非明非闇
002_0199_c_23L此有五雙 一相相處爲二 二有無
002_0199_c_24L爲二 三一異爲二 四數非數爲二
-
002_0200_a_01L五明闇爲二 此五種二 如如中無
002_0200_a_02L故言無二〈註經二〉
002_0200_a_03L善男子 是身因緣境界處所果 依於本
002_0200_a_04L難思議故
002_0200_a_05L是身者卽前法身 此有六門 一因
002_0200_a_06L緣 二境界 三處所 四果 五依 六
002_0200_a_07L本 言因緣者 謂此法身能爲一切
002_0200_a_08L淨法性故 言境界者 謂此法身能
002_0200_a_09L爲淨法所緣境故 言處所者 謂此法
002_0200_a_10L身 應化二身所依處故 所言果者
002_0200_a_11L謂了因所顯果故 所言依者 法身性
002_0200_a_12L德 爲修德依故 所言本者 謂佛菩薩
002_0200_a_13L所依性故 難思議者 謂過尋思故
002_0200_a_14L〈註經二〉
002_0200_a_15L(一)第五明爲生死依本依如來藏說
002_0200_a_16L有生處 曉爲六義 莊取〈玄樞五〉
002_0200_a_17L若了此義 是身卽是大乘 是如來性
002_0200_a_18L是如來藏
002_0200_a_19L(一)曉云 大乘起信三大如來性者
002_0200_a_20L佛性三性 如來藏者同論三藏及寶
002_0200_a_21L性等 具如彼也 莊卽取之
002_0200_a_22L〈玄樞五〉
002_0200_a_23L依於此身 得發初心 修行地心而得顯
002_0200_a_24L現不退地心
-
002_0200_b_01L初發心者 謂在十信 修行地心者
002_0200_b_02L謂在三賢位〈註經二〉
002_0200_b_03L一生補處心
002_0200_b_04L一生補處心者 有說 除後成道生及
002_0200_b_05L今受生 餘有一生 一生受已次補佛
002_0200_b_06L處〈註經二〉今釋 除此今生 更受一
002_0200_b_07L生成正〈註經二ㆍ玄樞五〉等〈註經二〉覺
002_0200_b_08L名一生補處 如瑜伽〈註經二ㆍ玄樞五〉
002_0200_b_09L論〈註經二〉四十六云 已成就中 復
002_0200_b_10L有二種 一一生所繫 謂此生無間
002_0200_b_11L當得無上〈註經二ㆍ玄樞五〉正等〈註經
002_0200_b_12L二〉菩提 二住最後有 謂卽住此生
002_0200_b_13L當證無上〈註經二ㆍ玄樞五〉正等〈註經
002_0200_b_14L二〉菩提 若依此說慈氏〈註經二ㆍ玄
002_0200_b_15L樞五〉菩薩〈註經二〉生〈註經二ㆍ玄樞
002_0200_b_16L五〉第四〈註經二〉天〈註經二ㆍ玄樞五〉
002_0200_b_17L乃〈註經二〉名一生所繫 此〈註經二ㆍ
002_0200_b_18L玄樞五〉繫〈玄樞五〉此無間生得成菩
002_0200_b_19L提〈註經二ㆍ玄樞五〉
002_0200_b_20L金剛之心
002_0200_b_21L金剛之心者 謂法雲地勝進分心 謂
002_0200_b_22L方便道及無間道 如雜集論十云 究
002_0200_b_23L竟道者 謂金剛喩定 此有二種 謂
002_0200_b_24L方便道攝 無間道攝〈註經二〉
-
002_0200_c_01L依大三昧一切禪定首楞嚴等一切念處
002_0200_c_02L大法念等
002_0200_c_03L定別有八〈玄樞五〉
002_0200_c_04L(一)曉云 中道實相 離一切邊甚深
002_0200_c_05L廣大名爲大法 念此法故 名大法
002_0200_c_06L念 如薩闍尼揵子經云 觀法念處
002_0200_c_07L不着斷常 行中道故 乃至廣說 莊
002_0200_c_08L沼及興取之〈玄樞五〉
002_0200_c_09L依此大智十力四無所畏 四無礙辯 一
002_0200_c_10L百八十不共之法 一切希有不可思議
002_0200_c_11L法悉皆顯現
002_0200_c_12L(一)曉云 然諸建立不共佛法有其三
002_0200_c_13L品 一十八不共 二一百四十 三一
002_0200_c_14L百八十 言十八者亦有二門 一者
002_0200_c_15L十力 四無畏 大悲 三念處 是爲
002_0200_c_16L十八不共佛法 二者身口意無過失
002_0200_c_17L乃至去來今邊通達 第二 百四十
002_0200_c_18L不共者 菩薩地云 三十二相 八十
002_0200_c_19L種好 四一切種淸淨 十力 四無畏
002_0200_c_20L三念住 三不護 大悲 無忘失法 永
002_0200_c_21L寂習氣及一切種好智 如是兩科 廣
002_0200_c_22L如義章第二十 十八不共及百四十
002_0200_c_23L不共法義 然四一切種如下述 又如
002_0200_c_24L義章 第十八 三不護義 三念處義
-
002_0201_a_01L四一切種淨義 四無量義 第三 百
002_0201_a_02L八十者 無上依經下云 佛告阿難
002_0201_a_03L有一百八十不共之法 此是如來殊
002_0201_a_04L勝功德 一三十二相 二八十種好
002_0201_a_05L三六十八法 案云 合此三門爲百
002_0201_a_06L八十 六十八法者 如前兩重十八不
002_0201_a_07L共爲三十六 又有三十二獨得法 足
002_0201_a_08L前合爲六十八法 三十二種獨得法
002_0201_a_09L者 如彼經說 如來獨得如意自在
002_0201_a_10L捷疾通 一也 如來獨得無有邊際變
002_0201_a_11L化神通 二也 無量無盡望神通處
002_0201_a_12L三也 如來獨得心自在法 四也 自
002_0201_a_13L在無邊智他心通 五也 自在無礙天
002_0201_a_14L耳神通 六也 知無色界衆生種別
002_0201_a_15L七也 通達聖衆般涅槃位 八也 智
002_0201_a_16L慧明了有不定答 九也 六波羅蜜義
002_0201_a_17L能答問 十也 分別說法無有過失
002_0201_a_18L十一也 開化衆生無有空過 十二也
002_0201_a_19L如來獨得第一導首 十三也 如來獨
002_0201_a_20L法不可寂滅 十四也 如來獨得金剛
002_0201_a_21L三昧 十五也 一切諸法非色非心心
002_0201_a_22L不相應如來至智 十六也 無礙解脫
002_0201_a_23L十七也 三不護法 十八也 斷滅習
002_0201_a_24L氣 十九也 一切種智 二十也 如來
-
002_0201_b_01L獨得金剛聚身 二十一也 未曾作意
002_0201_b_02L一切事成 二十二也 一切諸相與處
002_0201_b_03L相應明淨具足 二十三也 所授記別
002_0201_b_04L無有不定 二十四也 於勝負心佛不
002_0201_b_05L詳不得見佛 二十五也 轉一切勝妙
002_0201_b_06L法輪 二十六也 荷負衆生能捨重擔
002_0201_b_07L二十七也 入般涅槃後更起心 二十
002_0201_b_08L八也 如來獨得修因圓滿無餘 二十
002_0201_b_09L九也 如來獨得生果圓滿無餘 三十
002_0201_b_10L也 如來獨得利益他事圓滿無餘 三
002_0201_b_11L十一也 如來獨得辯才無量 三十二
002_0201_b_12L也 如來獨得 一切法 悉皆如理 三
002_0201_b_13L十三也 案云 獨得之數雖三十三
002_0201_b_14L若取果德唯三十二 以修因滿非果
002_0201_b_15L得故 但因果相對相承擧耳 所以不
002_0201_b_16L過一百八十 又諸句中皆有如來獨
002_0201_b_17L得之言 但今刊繁略抄之耳 又經中
002_0201_b_18L無一二數 分爲分別明 故加數也
002_0201_b_19L莊沼及興皆述此義〈玄樞五〉
002_0201_b_20L(二)不可思議法名希法 如信力入印
002_0201_b_21L經 興莊取之 莊加云 又三密也
002_0201_b_22L如密迹力士經 〈玄樞五〉
002_0201_b_23L譬如依如意寶珠 無量無邊種種珍寶
002_0201_b_24L悉皆得現
-
002_0201_c_01L若依觀佛三昧海經 是金翅鳥王心
002_0201_c_02L輪王出世以爲珠寶 大智論云 如來
002_0201_c_03L舍利 劫末之時 變成如意珠 利益
002_0201_c_04L衆生〈玄樞五〉
002_0201_c_05L善男子 譬如有人願得金 處處求覓遂
002_0201_c_06L得金礦 旣得礦已 卽便碎之 擇取精者
002_0201_c_07L一願欲得金喩 二處處求金喩 三得
002_0201_c_08L見金廾喩 四破廾取金喩 五銷鍊淨
002_0201_c_09L金喩 六隨意廻轉 如次十信十解十
002_0201_c_10L行十廻十地及佛地也 又解初喩顯
002_0201_c_11L善德欲 始發大願在十信也〈玄樞五〉
002_0201_c_12L復次善男 子若善男子 善女人 求勝
002_0201_c_13L解脫修行世善
002_0201_c_14L(一)修行世善者 明福德戒定施等外
002_0201_c_15L凡之善 曉莊興依〈玄樞五〉
002_0201_c_16L於諸學處離不尊重息掉悔心入於初地
002_0201_c_17L十解位中 修生空觀 得精進力 破
002_0201_c_18L彼執我 生懈怠心 於十行位 修法
002_0201_c_19L空觀 破彼執法 所起罪障 在廻向
002_0201_c_20L位 修平等空觀 破於菩薩學處無尊
002_0201_c_21L重障 掉悔障者 有說 初地障有二
002_0201_c_22L種愚 一執着我法愚 謂分別起人
002_0201_c_23L法二執 菩薩見道悉永斷 二惡趣
002_0201_c_24L雜染愚 謂彼所趣三惡趣業 如是二
-
002_0202_a_01L愚 如次應知 掉悔二障由分別執
002_0202_a_02L令心掉擧 由惡趣業 後必悔故 今
002_0202_a_03L釋 異生性障名掉悔 由分別 起二
002_0202_a_04L障種子 令心掉擧 令心生悔 於因
002_0202_a_05L說果名爲掉悔 是有財釋〈註經二〉
002_0202_a_06L(一)沼公莊公 入於初地四字皆屬上
002_0202_a_07L句下 得入二地等亦爾〈註釋二〉
002_0202_a_08L依初地心 除利有情障 得入二地
002_0202_a_09L依極喜地 伏利益障 入二地時 方
002_0202_a_10L乃永斷此邪行障 障彼二地淸淨尸
002_0202_a_11L羅 邪行障者 謂所知障一分攝 能
002_0202_a_12L發誤犯三業之者 及所發三業名邪
002_0202_a_13L行障 又能障利有情事名利益障 所
002_0202_a_14L以者何 由淨尸羅 利益有情 此障
002_0202_a_15L彼故 名利益障〈註經二〉
002_0202_a_16L於此地中 除不逼惱障 入於三地
002_0202_a_17L闇鈍障者 謂所知障俱生一分 能障
002_0202_a_18L勝定總持殊勝三慧明利法 故名爲
002_0202_a_19L闇鈍 闇鈍卽障 十地論云闇相障
002_0202_a_20L謂貪同體鈍所知障 此言不逼惱 此
002_0202_a_21L障三地勝定輕安悅樂 名不逼惱障
002_0202_a_22L卽從所障名不逼惱障 依於二地 伏
002_0202_a_23L斷障已入三地時 皆能永斷〈註經二〉
002_0202_a_24L除心輭淨障 入於四地
-
002_0202_b_01L心輭淨者 謂菩提分法 以是無漏
002_0202_b_02L離我見等 名爲輭淨 此障彼故名輭
002_0202_b_03L淨 又輭者謂所知障 所言淨者謂所
002_0202_b_04L障法 此輭能障淨 名輭淨障 唯識
002_0202_b_05L論云四微細煩惱現行障 謂所知障
002_0202_b_06L俱生一分 與身見俱得煩惱名 第六
002_0202_b_07L意識俱生身見 最後斷故 任運起故
002_0202_b_08L遠到四地乃斷故 名爲微細〈註經二〉
002_0202_b_09L除見眞俗障 入於六地
002_0202_b_10L四諦之中 苦集是染 流轉名俗 滅
002_0202_b_11L道是淨 還滅名眞 執此眞俗 名眞
002_0202_b_12L俗障 是依主釋 又障眞俗無差別道
002_0202_b_13L令不現行 名眞俗障 如論云 麁相
002_0202_b_14L現行障 謂所知障俱生一分 此障六
002_0202_b_15L地無染淨道〈註經二〉
002_0202_b_16L除見行相障 入於七地
002_0202_b_17L於六地 雖離四諦染淨麁相 而見執
002_0202_b_18L緣流轉還滅微細行相 名見行相 此
002_0202_b_19L障七地純無相道 名見行相〈註經二〉
002_0202_b_20L除不見滅障 入於八地
002_0202_b_21L不見滅相者 無功用道 於無相中
002_0202_b_22L不作加行 名不見滅 此能障彼不見
002_0202_b_23L道 名不見滅相障 故唯識云 入於
002_0202_b_24L無相中 作加行障 謂所知障俱生一
-
002_0202_c_01L分 此障八地無功用道〈註經二〉
002_0202_c_02L譬如眞金鎔銷冶鍊 旣燒打已無復塵
002_0202_c_03L垢爲顯金性本淸故 金體淸淨 非謂無
002_0202_c_04L金
002_0202_c_05L一 金體本淨喩〈玄樞五〉
002_0202_c_06L有四種 卽分爲三 初之二 喩顯煩
002_0202_c_07L惱淨 次有一 喩顯苦淨 後之一 喩
002_0202_c_08L顯相淨〈註經二〉
002_0202_c_09L譬如濁水 澄渟淸淨 無復滓穢 爲顯
002_0202_c_10L水性本淸淨故
002_0202_c_11L二 水界淸淨喩〈玄樞五〉
002_0202_c_12L譬如虛空煙雲塵霧之所障蔽 若除屏
002_0202_c_13L已是空界淨非謂無空
002_0202_c_14L三 虛空本淨義〈玄樞五〉
002_0202_c_15L譬如有人於睡夢中 見大河水漂泛其
002_0202_c_16L身運手動足截流而渡得 至彼岸
002_0202_c_17L四 夢見渡水喩〈玄樞五〉
002_0202_c_18L睡是心昏 喩無明住地 夢是妄見
002_0202_c_19L喩八識妄相 漂泛其身者 謂由妄相
002_0202_c_20L於生死河愛池水死漂流五趣 於此
002_0202_c_21L發心 欲度生死 止觀雙運 故言運
002_0202_c_22L手 策發二善 故曰動足 由是運動
002_0202_c_23L修行因緣 捨凡夫位 從生死此岸
002_0202_c_24L到涅槃彼岸〈註經二〉
-
002_0203_a_01L由彼身心不懈退故 從夢覺已 不見有
002_0203_a_02L水彼此岸別 非謂無心
002_0203_a_03L從金剛心夢 至解脫道覺 得大覺已
002_0203_a_04L不見生死涅槃之異 生死涅槃平等
002_0203_a_05L一法 雖初地以上有隨分覺 而金剛
002_0203_a_06L已還細夢未盡 所謂本識微細妄想
002_0203_a_07L故於佛地方說覺已〈註經二〉
002_0203_a_08L(一)莊興二師 俱屬上句彼此岸別
002_0203_a_09L故牒文云 譬如有人至非謂無心
002_0203_a_10L〈註釋二〉
002_0203_a_11L復次善男子 是法身者 惑障淸淨能現
002_0203_a_12L應身 業障淸淨 能現化身 智障淸淨
002_0203_a_13L能現法身
002_0203_a_14L於此法身 煩惱淨故 能顯應身 業
002_0203_a_15L障淨故 現三業化自在功能 如得金
002_0203_a_16L已自在廻轉作諸器具 如是應化自
002_0203_a_17L在 當知亦爾 於法身中 種種示現
002_0203_a_18L〈註經二〉
002_0203_a_19L是故諸佛體無有異
002_0203_a_20L猶如金性雖復諸用金性不改 如是
002_0203_a_21L法身雖現應化種種事業 而體無異
002_0203_a_22L〈註經二〉
002_0203_a_23L如如於彼無有二相 正修行故
002_0203_a_24L(一)隋云 於地地乃至無斷常二相中
-
002_0203_b_01L也 曉莊興意皆依此義〈玄樞五〉
002_0203_b_02L如是如是 一切諸障 悉皆除滅
002_0203_b_03L十地行漸次修習 如是如是是障漸
002_0203_b_04L次而滅〈玄樞五〉
002_0203_b_05L(一)明能斷障能於彼彼見無二相故
002_0203_b_06L云如如於彼 所斷障多 復云如是
002_0203_b_07L如是 如連環而起故却牒前 莊興二
002_0203_b_08L師亦同〈註釋二〉
002_0203_b_09L如如一切障滅 如是如是法 如如如如
002_0203_b_10L智得最淸淨
002_0203_b_11L隨所斷障如是而滅 如是如是如如
002_0203_b_12L如如智得最淸淨〈註經二〉
002_0203_b_13L如是見者 是名聖見
002_0203_b_14L(一)聖見者 曉云 大聖之見 莊卽取
002_0203_b_15L之〈玄樞五〉
002_0203_b_16L何以故 如實得見法眞如故 是故諸佛
002_0203_b_17L悉能普現一切如來
002_0203_b_18L如是三身無二之義 唯佛乃知〈註經
002_0203_b_19L二〉
002_0203_b_20L(一)曉云 應身如來圓滿之智 方見
002_0203_b_21L一切三身如來 當知 唯佛與佛乃
002_0203_b_22L能相見 如智論云 智者及知智者如
002_0203_b_23L蛇知蛇足 莊卽取之〈玄樞五〉
002_0203_b_24L然諸佛如來無分別 心於一切法得大
-
002_0203_c_01L自在 具足淸淨深智慧故
002_0203_c_02L(一)曉云 此四唯在一百四十不共法
002_0203_c_03L內 莊興取之〈玄樞五〉
002_0203_c_04L是故諸佛如來於無量無邊阿僧祗劫
002_0203_c_05L不惜身命 難行苦行 方得此身 無上無
002_0203_c_06L比 不可思議
002_0203_c_07L若依日月等劫 要過無數 若依大劫
002_0203_c_08L但經三大 便證大覺〈玄樞五〉
002_0203_c_09L由四因緣 不惜身命 一爲求法故
002_0203_c_10L如昔輪王割身千燈而求半偈 二爲
002_0203_c_11L報恩故 如忍辱太子須眼精等 治父
002_0203_c_12L王病 三救貧苦故 如修多拏太子
002_0203_c_13L捨妻等 與婆羅門 四救命難故 如
002_0203_c_14L尸毘王救鴿命等〈玄樞五〉
002_0203_c_15L(一)曉云 本業經云 如十里石 方廣
002_0203_c_16L亦然 以天衣重三銖 人中日月歲
002_0203_c_17L三年一拂此石 乃盡名一小劫 又八
002_0203_c_18L十里石 方廣亦然 以梵天衣重三銖
002_0203_c_19L梵天中百寶光明珠爲日月歲數 三
002_0203_c_20L年一拂 此石乃盡 名一中劫 又八
002_0203_c_21L百里石 方廣亦然 以淨居天衣重三
002_0203_c_22L銖 卽淨居天千寶光明鏡爲日月歲
002_0203_c_23L數 三年一拂 此石乃至盡 名一大
002_0203_c_24L阿僧祗劫 案云 如是三大阿僧祗劫
002_0203_c_25L長遠難量 故言無量無邊阿僧祗劫
-
002_0204_a_01L也 自餘差別如上述之 莊興依之
002_0204_a_02L〈玄樞五〉
002_0204_a_03L無有睡眠 亦無饑渴 心常在定 無有
002_0204_a_04L散動
002_0204_a_05L(一)四食中 前兩能生 後二能長能
002_0204_a_06L生者 一思食 是業 能生羅耶識
002_0204_a_07L令入六道 二識食 梨耶識 能生六
002_0204_a_08L識等也 能長有二 一者觸支 能增
002_0204_a_09L長受愛等四陰諸心也 二揣食 能
002_0204_a_10L長五入等諸色 此四食至金剛 唯佛
002_0204_a_11L能過 莊意依之〈玄樞五〉
002_0204_a_12L(二)興云 如智論云 羅漢身業雖復
002_0204_a_13L無失非恒無失 非恒無失者 唯如
002_0204_a_14L來有 名不共法 又論云 羅漢若入
002_0204_a_15L等至卽名爲定 若出等至卽不定 如
002_0204_a_16L來遍於一切位中 無不定心故此卽
002_0204_a_17L曉說 莊亦依之〈玄樞五〉
002_0204_a_18L夢見金鼓懺悔品第四
002_0204_a_19L梵音 具言訶鉢底 此云罪 提舍那
002_0204_a_20L此云說 若人犯罪對他陳說 名爲說
002_0204_a_21L罪 義當發露 而言懺悔者 不順梵
002_0204_a_22L本 梵音懺摩 准此間語 或願容恕
002_0204_a_23L或言媿謝 西方若人共相觸忤 及有
002_0204_a_24L怨惡欲求謝者 卽就彼言懺摩 若爾
002_0204_a_25L懺卽梵音 悔此方言 東西兩語名爲
-
002_0204_b_01L懺悔 然不當說罪 今順舊譯 仍存
002_0204_b_02L懺悔 梵音颯拏此云夢 達利舍拏此
002_0204_b_03L云見〈玄樞五〉
002_0204_b_04L於夜夢中見大金鼓
002_0204_b_05L(一)此是法身之相也 曉莊興取之
002_0204_b_06L〈玄樞五〉
002_0204_b_07L光明晃曜 猶如日輪
002_0204_b_08L(一)明卽光 非是光中之明 故猶應
002_0204_b_09L身 非是喩化身 意謂 此云應 卽
002_0204_b_10L內應 依此莊云 前解爲勝〈玄樞五〉
002_0204_b_11L於此光中 得見十方無量諸佛 於寶樹
002_0204_b_12L下坐瑠璃座 無量百千大衆圍繞而爲
002_0204_b_13L說法
002_0204_b_14L(一)就文有三 一見諸佛 二見樹下
002_0204_b_15L座 三見說法 諸佛應身 世尊化
002_0204_b_16L身 卽八相成道 具三輪化物 此
002_0204_b_17L中略擧說法一輪也 莊興取之〈玄樞
002_0204_b_18L五〉
002_0204_b_19L見一婆羅門埒擊金鼓出大音聲聲中演
002_0204_b_20L說微妙 伽陀明懺悔法
002_0204_b_21L信相已發初地之見 若爾妙幢應是
002_0204_b_22L所見似卽彼故 而非見 何婆羅門顯
002_0204_b_23L彼菩薩〈玄樞五〉
002_0204_b_24L(一)三感爲體 一見感人 二見感
002_0204_b_25L體 三見感應用 莊卽取之〈玄樞
-
002_0204_c_01L五〉
002_0204_c_02L金光明鼓出妙聲 遍至三千大千界 能
002_0204_c_03L滅三塗極重罪 及以人中諸苦厄
002_0204_c_04L頌法若長若短四句成頌 句有五位
002_0204_c_05L謂處中 初句 後句 短句 長句 若
002_0204_c_06L八字生名處中句 不長不短故 三十
002_0204_c_07L四字生於一句 是四句成字 路伽頌
002_0204_c_08L經論文字多依此數 若六字以上生
002_0204_c_09L名爲初句 二十字以上生名後句 六
002_0204_c_10L字生名短句 二十六字以上生名長
002_0204_c_11L句 此經梵本或有十七字爲一句 或
002_0204_c_12L有十五字乃至三字爲一句 舊大德
002_0204_c_13L不依梵本 四字爲句 乃至顯義未了
002_0204_c_14L今三藏順梵本 若長句處勒爲七言
002_0204_c_15L短句處五言爲句 文有次第 義乃顯
002_0204_c_16L了〈玄樞五〉
002_0204_c_17L斷除怖畏令安隱 譬如自在牟尼尊
002_0204_c_18L斷除怖畏等者 與無畏樂 猶如釋迦
002_0204_c_19L牟尼世尊得無所畏〈註經二〉
002_0204_c_20L或自恃尊高 種姓及財位 盛年行放逸
002_0204_c_21L常造諸惡業
002_0204_c_22L(一)本云 自恃種姓乃諸財寶盛年放
002_0204_c_23L逸作諸惡行 故尊高者卽種姓 謂
002_0204_c_24L高姓也 多財之位非財與位 莊卽從
-
002_0205_a_01L之 加云 種姓於下 財於貧窮 年少
002_0205_a_02L於老 生慢作惡〈玄樞五〉
002_0205_a_03L恒作愚夫行 無明闇覆 心隨順不善友
002_0205_a_04L常造諸惡業
002_0205_a_05L有三 一作愚夫行 謂異類業等 二
002_0205_a_06L無知覆心 謂不了知三世業果及四
002_0205_a_07L諦 三親近惡友 謂受其敎〈玄樞五〉
002_0205_a_08L雖不樂衆過 由有怖畏故 及不得自在
002_0205_a_09L故我造諸惡
002_0205_a_10L由怖畏者 如見惡獸 怖畏故殺 心
002_0205_a_11L生性怖畏 而行殺等 不自在者 奴
002_0205_a_12L婢等類 又他所心 〈玄樞五〉
002_0205_a_13L我於十方界 供養無數佛
002_0205_a_14L第二 三十二頌 悔業 本四 以隨喜
002_0205_a_15L攝廻向故 曉莊及興皆依此釋〈玄樞
002_0205_a_16L五〉
002_0205_a_17L我當至十地 具足珍寶處 圓滿佛功德
002_0205_a_18L濟度生死流 我於諸佛 海甚探功德藏
002_0205_a_19L妙智難思議 皆令得具足
002_0205_a_20L具珍寶者 謂十波羅蜜多 修習十度
002_0205_a_21L達十種法界 佛海者 謂法性海廣大
002_0205_a_22L漸深猶如大海 甚深功德藏者 謂眞
002_0205_a_23L法界非餘行 名爲甚深 力無畏等功
002_0205_a_24L德所依 名功德藏 藏者是所依義
-
002_0205_b_01L妙智難思議者 謂如來知行相無邊
002_0205_b_02L非世間智所量度 故名難思〈註經二〉
002_0205_b_03L(一)本云十種珍寶以爲脚足 具十波
002_0205_b_04L羅蜜 六度是聖所踐行爲脚足 祥
002_0205_b_05L顯意云 十種珍寶者 謂十波羅蜜行
002_0205_b_06L此十度攝十法界 名爲脚足 亦可十
002_0205_b_07L度爲因足 建立佛果 故名脚足 曉
002_0205_b_08L莊取加云 以修十度足 履行十種法
002_0205_b_09L界之地 而至無上菩提果〈玄樞五〉
002_0205_b_10L凡愚迷惑三有難 恒造極重惡業難 我
002_0205_b_11L所積集欲邪難 常起貪愛流轉難 於此
002_0205_b_12L世間耽着難 一切愚夫煩惱難 狂心散
002_0205_b_13L動顚倒難 及以親近惡友難 於生死中
002_0205_b_14L貪染難 瞋癡闇鈍造罪難 生八無暇惡
002_0205_b_15L處難 未曾積集功德難
002_0205_b_16L問第六難及與第十難有何差別 答
002_0205_b_17L前通輕重 後說重障〈註經二〉
002_0205_b_18L如增一阿含說 三惡及長壽天同上
002_0205_b_19L五生邊地 長阿含三生邊無佛法處
002_0205_b_20L六六情不具 不能分別好惡 七心議
002_0205_b_21L邪見 八非梵所修行 謂佛前佛後二
002_0205_b_22L〈玄樞五〉
002_0205_b_23L我今皆於最勝前 懺悔無邊罪惡業
002_0205_b_24L此卽說罪發露異名 二難中應皆說
-
002_0205_c_01L罪 而恐繁故 唯初後說〈玄樞五〉
002_0205_c_02L我今歸依諸善逝 我禮德海無上尊 如
002_0205_c_03L大金山照十方 唯願慈悲哀攝受
002_0205_c_04L(一)第二段生善 三十八頌 爲二初
002_0205_c_05L十一頌讚佛 後我之所有下 有二
002_0205_c_06L十七頌 發願 莊沼取之〈玄樞五〉
002_0205_c_07L吉祥威德名稱尊 大悲慧日除衆闇
002_0205_c_08L吉祥者 見者獲益故 名稱者 名稱
002_0205_c_09L遠聞十方故 闇者 無明〈註經二〉
002_0205_c_10L如大海水量難知 大地微塵不可數 如
002_0205_c_11L妙高山叵稱量 亦如虛空無有際
002_0205_c_12L水地山空 如次卽顯淨樂我常〈玄樞
002_0205_c_13L五〉
002_0205_c_14L(一)擧外譬 有四譬 況四德 如壽量
002_0205_c_15L偈中說 莊沼及興皆取〈玄樞五〉
002_0205_c_16L一切世界諸衆生悉皆離苦得安樂
002_0205_c_17L(一)第二有十八願 爲他發願 有二
002_0205_c_18L初十三頌 願現在益物 後五頌願
002_0205_c_19L未來益物 初有二 初七頌 願大
002_0205_c_20L悲拔苦 後一切人天六頌 願大慈與
002_0205_c_21L樂 莊沼興取〈玄樞五〉
002_0205_c_22L咸令病苦得消除 諸根色力皆充滿 若
002_0205_c_23L犯王法當刑戮 衆苦逼迫生憂惱 彼受
002_0205_c_24L如斯極苦時 無有歸依能救護 若受鞭
-
002_0206_a_01L杖枷銷繫 種種苦具切其身 無量百千
002_0206_a_02L憂惱時逼迫身心無暫樂 皆令得免於
002_0206_a_03L繫縛 及以鞭杖苦楚事 將臨刑者得命
002_0206_a_04L全 衆苦皆令永除盡 若有衆生饑渴逼
002_0206_a_05L令得種種殊勝味 盲者得視聾者聞 跛
002_0206_a_06L者能行瘂能語 貧窮衆生獲寶藏 倉庫
002_0206_a_07L盈溢無所乏
002_0206_a_08L(一)有十種善 在文可見 一半頌諸
002_0206_a_09L根圓滿喜 二一頌 諸病消除 三
002_0206_a_10L一頌 王難解脫 本云 若犯王法臨
002_0206_a_11L當刑戮乃至悉令解脫 然今終有總
002_0206_a_12L免之詞 本交先後具有 應知 又本
002_0206_a_13L每事皆有願諸衆生之詞 故莊自云
002_0206_a_14L一一喜中 應皆着願諸衆生之言 而
002_0206_a_15L略不說 四二頌 鞭杖等免 有二 初
002_0206_a_16L一頌半 免鞭杖 後半 免前刑戮苦
002_0206_a_17L等 五半頌 飢得勝味 六盲者得視
002_0206_a_18L七聾者得聞 八跛者能行 九瘂者能
002_0206_a_19L語 以上四喜攝爲半頌 十半頌 貧
002_0206_a_20L護寶藏喜也〈玄樞五〉
002_0206_a_21L若於過去及現在 輪廻三有造諸業 能
002_0206_a_22L招可厭不善趣 願得消滅永無餘 一切
002_0206_a_23L衆生於有海 生死羂網堅牢縛 願以智
002_0206_a_24L劔爲斷除 離苦速證菩提處
002_0206_a_25L輪廻三有等者 如雜阿含第十五說
-
002_0206_b_01L譬如大地皆成大海 有一盲龜 壽無
002_0206_b_02L量劫 百年一出 其海中有浮木 止
002_0206_b_03L有一孔 漂流浪隨風東西 盲龜百年
002_0206_b_04L一出 其頭常遇此孔不 阿難白不能
002_0206_b_05L佛告阿難 盲龜浮木雖復差違 或復
002_0206_b_06L相得 愚癡凡夫漂流五趣 望後人身
002_0206_b_07L甚難於彼 所以者何 彼諸衆生 不
002_0206_b_08L行人義 不行法 不善 不行眞實 展
002_0206_b_09L轉殺害 强者所凌 造無量惡故〈玄
002_0206_b_10L樞五〉
002_0206_b_11L生生常憶宿世事 諸根淸淨身圓滿 殊
002_0206_b_12L勝功德皆成就 願於未來所生處 常得
002_0206_b_13L人天共瞻仰
002_0206_b_14L(一)讚得果有四 莊卽取之 一一
002_0206_b_15L句 神通 二一句 相好 三一句 福
002_0206_b_16L德 四半頌 尊貴 故本云 在在處
002_0206_b_17L處常爲國王輔相大臣之所恭敬〈玄
002_0206_b_18L樞五〉
002_0206_b_19L滅業障品第五
002_0206_b_20L(一)曉述云 廣明十惡五逆等障伏
002_0206_b_21L滅行法 故業障滅 前品從初 此約終
002_0206_b_22L名 莊卽取之 加云 梵音羯磨云業
002_0206_b_23L阿跋羅拏云障 毗耶奢云滅〈玄樞六〉
002_0206_b_24L住正分別 入於甚深微妙靜慮
-
002_0206_c_01L分別謂觀察異名〈玄樞六〉
002_0206_c_02L梵音具言禪那 亦地那耶 此云靜
002_0206_c_03L慮 依止寂靜能審思慮 故言靜慮 眞
002_0206_c_04L法性體非虛空故名爲微妙〈玄樞六〉
002_0206_c_05L(一)住正分別是慧 入深靜慮是定
002_0206_c_06L本云善正分別入於深法妙有名禪
002_0206_c_07L故知住者是善名也 慧有二義 一
002_0206_c_08L善分別 二正分別 分別者是照了之
002_0206_c_09L用 曉莊沼興意皆依之〈玄樞六〉
002_0206_c_10L(二)善正者有五義 一者 …三者
002_0206_c_11L觀衆生煩惱行曰善 觀衆生煩惱滅
002_0206_c_12L道曰正 …四者 二中各有三 善中
002_0206_c_13L三者 …正中三者 依其處所 依其
002_0206_c_14L時節 依器性 而與其法也 依其處
002_0206_c_15L者 若在生死敎厭離 若在涅槃敎慈
002_0206_c_16L悲 依時節者 隨時宜 敎下種等也
002_0206_c_17L觀器者 敎三乘也 五者 安處惡道
002_0206_c_18L衆生於善道中曰善 處善道衆生於
002_0206_c_19L三乘中曰正 故知三藏俱約二智通
002_0206_c_20L名分別 曉莊意依 然莊取正中第三
002_0206_c_21L義〈玄樞六〉
002_0206_c_22L是諸衆生 作十惡業五無間 罪誹謗三
002_0206_c_23L寶 不孝尊親 輕慢師長婆羅門家 應
002_0206_c_24L墮地獄餓鬼傍生
-
002_0207_a_01L於中有五不善之業 一者十惡 二
002_0207_a_02L者五無間 三者誹謗三寶 四者不孝
002_0207_a_03L父母 五者輕慢師長 十惡者性不
002_0207_a_04L善故 無間業 感不可愛果故 誹謗
002_0207_a_05L三法者 背福田故 不孝父母 背於
002_0207_a_06L恩故 輕慢師長者 不別尊卑故 由
002_0207_a_07L此惡業 墮應三惡趣〈註經三〉
002_0207_a_08L(一)明所益之事 有二 一擧得益
002_0207_a_09L之人 二明得益之法 莊卽取之〈玄
002_0207_a_10L樞六〉
002_0207_a_11L云何善男子善女人 願求阿耨多羅三
002_0207_a_12L藐三菩提 修行大乘 攝受一切邪倒有
002_0207_a_13L情曾所造作業障罪者 云何懺悔 當得
002_0207_a_14L除滅
002_0207_a_15L修行大乘者 所起有二種 一者自
002_0207_a_16L利行 修行大乘故 二者利他行 攝
002_0207_a_17L受衆生故 是諸業障云 何除滅謂問
002_0207_a_18L滅障〈註經三〉
002_0207_a_19L現在十方一切諸佛 已得阿耨多羅三
002_0207_a_20L藐三菩提者
002_0207_a_21L新無世尊 佛世尊擧後兩號 攝前八
002_0207_a_22L〈玄樞六〉
002_0207_a_23L(一)莊有二釋 一但禮現在 二現在
002_0207_a_24L佛救苦相顯 但言現在 理實通三
002_0207_a_25L世〈玄樞六〉
-
002_0207_b_01L轉妙法輪 持照法輪雨 大法雨 擊大
002_0207_b_02L法鼓 吹大法螺 建大法幢 秉大法炬
002_0207_b_03L資糧位中 初種善根 漸次增長 如
002_0207_b_04L甘露雨生長草木 世尊法雨亦復如
002_0207_b_05L是 未種善根者 令種善根 已種者
002_0207_b_06L令長 又如世間擊鼓能破怨敵 如行
002_0207_b_07L位中亦復如之 由聞法鼓 對破二取
002_0207_b_08L生死怨敵 又如吹大螺 伏諸怖畏
002_0207_b_09L菩薩見道聞大法螺 摧五怖畏 亦復
002_0207_b_10L如是 又如建立大幢標其勝相 修習
002_0207_b_11L位中 建立法幢 世出世間善法圓滿
002_0207_b_12L亦復如是 又如大炬能破諸闇 菩薩
002_0207_b_13L究竟道 亦復如是 無上法炬破生死
002_0207_b_14L闇〈註經三〉
002_0207_b_15L(一)曉云 初說法度人入見道故次
002_0207_b_16L令得修道照除闇故 後得無學道持
002_0207_b_17L解脫得故 此三顯轉四諦法輪也莊
002_0207_b_18L有二說 初卽取之 後卽如次 深密
002_0207_b_19L三輪〈玄樞六〉
002_0207_b_20L爲欲利益安樂諸衆生故 常行法施誘
002_0207_b_21L進羣迷 令得大果證常樂故
002_0207_b_22L(一)本有四句 故云爲欲利益安樂
002_0207_b_23L衆生 乃至爲令無量衆生得淸淨故
002_0207_b_24L得安樂故 欲令大衆得大果故 爲諸
-
002_0207_c_01L天人得淸淨故 四句爲二 初一句總
002_0207_c_02L明說法利益 後三句別明三乘 文不
002_0207_c_03L次第 披向可見 今准爲二 一總
002_0207_c_04L二令得下別益 擧中大果及安樂事
002_0207_c_05L兼前後故 莊卽取之〈玄樞六〉
002_0207_c_06L以眞實慧 以眞實眼 眞實證明
002_0207_c_07L(一)曉云 慧眼證明 如衣三世 乃
002_0207_c_08L至知竟業故知 見身口故見 莊卽取
002_0207_c_09L之〈玄樞六〉
002_0207_c_10L惡心出佛身血 誹謗正法 破和合僧
002_0207_c_11L殺阿羅漢 殺害父母
002_0207_c_12L(一)義章第七云 殺父母羅漢 出佛
002_0207_c_13L身血 破和合僧 莊云同之〈玄樞六〉
002_0207_c_14L善男子以是因緣 若有造罪 一刹那中
002_0207_c_15L不得覆藏 何況一日一夜乃至多時
002_0207_c_16L瑜伽云 百二十刹那爲怛刹那 六十
002_0207_c_17L怛刹那爲臘縛 三十臘縛爲一牟乎
002_0207_c_18L栗多 卽此三十爲一晝夜 又大婆沙
002_0207_c_19L三十八云 一晝夜有六十四億九萬
002_0207_c_20L九千九百八十刹那 如此等文皆依
002_0207_c_21L生滅 名爲刹那 又依雜集第九 立
002_0207_c_22L相似刹那〈玄樞六〉
002_0207_c_23L(一)一刹那者 曉云 略有三種 一
002_0207_c_24L者生滅刹那 二者相似刹那 三者
-
002_0208_a_01L紡綖刹那 生法滅刹那者 時分極促
002_0208_a_02L生時卽滅 如楞伽言 一切法不生
002_0208_a_03L我說刹那義 初生卽有滅 不爲愚人
002_0208_a_04L說 仁王經言 色受想行識空 是法
002_0208_a_05L卽生卽住卽滅卽有卽空 刹那刹那
002_0208_a_06L亦如是法生法住法滅 何以故 九十
002_0208_a_07L刹那爲一念 一念中刹那逕九百生
002_0208_a_08L滅 案云 此中九十刹那者 第二門
002_0208_a_09L相似刹那 九百生滅者 乃是初門生
002_0208_a_10L滅刹那也 第二門相似刹那者 如瑜
002_0208_a_11L伽論說 如經言起一心若衆多心 云
002_0208_a_12L何安立此一心耶 謂世俗言說一心
002_0208_a_13L刹那 非生起刹那 謂一處爲依止
002_0208_a_14L於一境界事 有爾所了別生 總爾所
002_0208_a_15L時名一心刹那 又相似相續亦說名
002_0208_a_16L一 與第二念極相似故 案云 薩婆多
002_0208_a_17L宗四相前後爲一刹那者 在此相似
002_0208_a_18L相續刹那 但彼不覺中逕生滅有 第
002_0208_a_19L三門 紡綖刹那者 如摩登伽經言
002_0208_a_20L我今復說刹那分段 婦人紡綖得長
002_0208_a_21L一尋 則名爲刹那時也 六十刹那名
002_0208_a_22L一羅婆 三十羅婆名爲一時 此一時
002_0208_a_23L者 一日分也 凡三十分爲一日夜
002_0208_a_24L案云 一日一夜中三十時分 則有九
-
002_0208_b_01L百羅漢 五萬四千刹那 是則日夜無
002_0208_b_02L間紡者 得六萬三千步 以七尺爲尋
002_0208_b_03L故 今此經云一刹那中不得覆藏者
002_0208_b_04L良在第三紡綖刹那下卽況於一日夜
002_0208_b_05L故 又若約其生滅刹那 刹那之頃不
002_0208_b_06L得發露 相似刹那旣取相似 發露心
002_0208_b_07L生卽非相似 故知不說此二門也 莊
002_0208_b_08L皆取之〈玄樞六〉
002_0208_b_09L夜摩天
002_0208_b_10L此云時分 謂彼天處時多分稱快樂
002_0208_b_11L哉〈玄樞六〉
002_0208_b_12L覩史多天
002_0208_b_13L此云喜足 亦名知足 謂彼天處多於
002_0208_b_14L所受 生喜足心 〈玄樞六〉
002_0208_b_15L樂變化天
002_0208_b_16L亦名樂變化〈玄樞六〉
002_0208_b_17L若欲生梵衆梵輔大梵 天少光無量光
002_0208_b_18L極光淨天 少淨無量淨遍淨天 無雲福
002_0208_b_19L生廣果天無煩無熱善現天善見色究竟
002_0208_b_20L天亦應懺悔滅除業障
002_0208_b_21L如正理論二十一云 大梵所領故 名
002_0208_b_22L梵衆 侍衛大梵故 名梵輔 廣善所
002_0208_b_23L生故名爲梵 由彼獲得中間定故 最
002_0208_b_24L初生故 最後沒故 威德等勝故名大
-
002_0208_c_01L梵 於自他內光明最少 故名少光
002_0208_c_02L光轉勝故名無量光 淨光遍照自地
002_0208_c_03L處故名極光淨 意地樂受說名爲淨
002_0208_c_04L於自地中 此淨最少 故名少淨 此
002_0208_c_05L淨轉增名無量淨 此淨周普故名遍
002_0208_c_06L淨 無煩下第四禪八也 無雜雲居故
002_0208_c_07L名無雲 基福轉勝故名福生 有色異
002_0208_c_08L生基福最勝故言廣果 煩謂繁雜 無
002_0208_c_09L煩雜中此最初故說名無繁 令下生
002_0208_c_10L煩惱名熱 此初遠離故名無熱 形色
002_0208_c_11L端正 過下二天 故名善現 形色轉
002_0208_c_12L妙衆所樂觀 故名善見 形色最妙餘
002_0208_c_13L不及 故名色究竟 此中初三凡聖
002_0208_c_14L雜居 後五唯聖 故此五天名爲淨
002_0208_c_15L居 無異生雜 純聖所止 故名淨居
002_0208_c_16L〈玄樞六〉
002_0208_c_17L(一)依大論說 五淨居上別更有一
002_0208_c_18L菩薩淨居 名摩醯首羅 此云大自在
002_0208_c_19L是第十地菩薩住處 身命衣量及行
002_0208_c_20L因等 廣如正理及義草第八六道義
002_0208_c_21L等 莊沼全取〈玄樞六〉
002_0208_c_22L若欲願求三明六通聲聞獨覺自在菩提
002_0208_c_23L至究竟地
002_0208_c_24L言三明者 一宿住明 能除前際無
-
002_0209_a_01L知 二死生智明 善治未來無知 三
002_0209_a_02L漏盡明 能治現在無明 除三世無知
002_0209_a_03L故得明稱〈註經三〉
002_0209_a_04L求一切智智淨智 不思議智不動智 三
002_0209_a_05L藐三菩提正遍智者
002_0209_a_06L(一)曉云 一切智智者總句 總攝
002_0209_a_07L佛地所有智故 如智論云 一切智一
002_0209_a_08L切種智 乃至一切智照諸法如所有
002_0209_a_09L性 一切種智達諸法盡所有性 此經
002_0209_a_10L合名一切智智 依不異門 總相別相
002_0209_a_11L合名一切 依不同門 總別兩智故名
002_0209_a_12L智智 下之四句顯四智 言淨智者妙
002_0209_a_13L觀察智 觀察淨妙功德門故 不思智
002_0209_a_14L者成所作智 作成不思議事故 不動
002_0209_a_15L智者大圓鏡智 如論言 四智鏡不動
002_0209_a_16L故 三藐等者平等性智 三藐曰正
002_0209_a_17L三者曰等 菩提言覺 合言正等覺正
002_0209_a_18L遍智 平等性名正等覺 遍照差別名
002_0209_a_19L正遍故 莊沼卽取也〈玄樞六〉
002_0209_a_20L若有善男子善女人如是入於微妙眞理
002_0209_a_21L生信敬心 是名無衆生而有於本 以是
002_0209_a_22L義故 說於懺悔滅除業障
002_0209_a_23L入於微妙眞理者 謂通達諸相 皆唯
002_0209_a_24L內心實無外境 名之爲入 所觀法界
-
002_0209_b_01L離虛妄 故名爲眞理 是名無衆生而
002_0209_b_02L有於本者 謂無有情而有法性 此中
002_0209_b_03L應說名無生法而有於本 而此但言
002_0209_b_04L無衆生而有於本者 譯家略耳 如普
002_0209_b_05L賢菩薩經云 一切業障海 皆徒妄想
002_0209_b_06L生 若欲懺悔者 端坐念實相〈註經三〉
002_0209_b_07L(一)曉總結云 一切業障海 皆從
002_0209_b_08L妄想生 乃至念實相 莊沼取之〈玄
002_0209_b_09L樞六〉
002_0209_b_10L云何爲四 一者於十方世界 一切如來
002_0209_b_11L至心親近 說一切罪 二者爲 一切衆生
002_0209_b_12L勸請諸佛說深妙法 三者隨喜一切衆
002_0209_b_13L生所有功德 四者所有一切功德善根
002_0209_b_14L悉皆迴向阿耨多羅三藐三菩提
002_0209_b_15L(一)曉云 如是四行通地前上 今
002_0209_b_16L說地前四位通修 若別配者 懺悔在
002_0209_b_17L十信 信善悔惡故 勸請在十解 爲
002_0209_b_18L解請法故 隨喜在十行 隨喜他善增
002_0209_b_19L自行德故 迴向在十迴 迴施衆生
002_0209_b_20L共向菩提故 地前修行不過四位 故
002_0209_b_21L說四法 攝諸行也 莊興取之〈玄樞六〉
002_0209_b_22L應作是言 十方世界 一切衆生 現在修
002_0209_b_23L行施戒心慧 我今皆悉深生隨喜 由作
002_0209_b_24L如是隨喜福 故必當獲得尊重殊勝無
-
002_0209_c_01L上無等最妙之果 如是過去未來一切
002_0209_c_02L衆生 所有善根皆悉隨喜
002_0209_c_03L(一)有二 初隨喜現在功德 後例
002_0209_c_04L過未 莊興同之〈玄樞六〉
002_0209_c_05L如是過去未來諸佛菩薩聲聞獨覺所有
002_0209_c_06L功德 亦皆至心隨喜讚歎
002_0209_c_07L例過未諸佛 莊興同之〈玄樞六〉
002_0209_c_08L由其法施 有五勝利 云何爲五 一者法
002_0209_c_09L施兼利自他 財施不爾 二者法施能令
002_0209_c_10L衆生出於三界 財施之福不出欲界 三
002_0209_c_11L者法施能淨法身 財施但唯增長於色
002_0209_c_12L四者法施無窮財施有盡 五者法施能
002_0209_c_13L斷無明 財施唯伏貪愛
002_0209_c_14L法施兼利自他者 謂法施時卽能廣
002_0209_c_15L度一切有情 自增智慧 財施不爾
002_0209_c_16L又法施施而無盡 財施施而有竭
002_0209_c_17L〈註經三〉
002_0209_c_18L依此善根我得十力四無所畏 四無礙
002_0209_c_19L辯大慈大悲 證得無數不共之法 我當
002_0209_c_20L入於無餘涅槃 我之正法久住於世
002_0209_c_21L十力無畏等卽受用身果 入無餘涅
002_0209_c_22L槃等卽化身果 化身雖滅而法久住
002_0209_c_23L〈註經三〉
002_0209_c_24L我法身者 淸淨無比
-
002_0210_a_01L(一)顯法身果 莊卽取之〈玄樞六〉
002_0210_a_02L無作無動遠離憒閙寂靜 無爲自在安
002_0210_a_03L樂 過於三世 能現三世 出於聲聞獨
002_0210_a_04L覺之境 諸大菩薩之所修行 一切如來
002_0210_a_05L體無有異
002_0210_a_06L過於三世者 體無爲故 能現三世者
002_0210_a_07L用遍三世故 出於聲聞等者 謂二乘
002_0210_a_08L聖者未達法界不見法身 大地菩薩
002_0210_a_09L通達二空 見法身佛 體無有異者
002_0210_a_10L法身無別〈註經三〉
002_0210_a_11L(一)無作等者圓滿四事德 今文不
002_0210_a_12L次 本云無作無動無爲寂靜安樂自
002_0210_a_13L在遠離憒閙 無作者不作意故 無動
002_0210_a_14L者離身口故 無爲者離三相故 寂靜
002_0210_a_15L者離煩惱故 以此四句 顯一常德
002_0210_a_16L安樂者樂德 自在者我德 遠閙者離
002_0210_a_17L生死故 是顯淨德 准今無作等者常
002_0210_a_18L德 寂靜無爲淨德 其義准先樂同也
002_0210_a_19L莊興取之〈玄樞六〉
002_0210_a_20L如佛世尊之所知見 不可稱量無礙淸
002_0210_a_21L淨 如是所有功德善根 悉以迴施一切
002_0210_a_22L衆生 不住相心不捨相心
002_0210_a_23L住相心者 用常寂滅故 不捨相心者
002_0210_a_24L化用無邊故〈註釋三〉
002_0210_a_25L(一)無取相心而修迴向 是應薩婆若
-
002_0210_b_01L之心迴向 言知見者 本知者見者
002_0210_b_02L言知者者四智知故 見者者五眼見
002_0210_b_03L故 無礙者離二障故 淸淨者滅習氣
002_0210_b_04L故 不住相心者不存諸法故 不捨相
002_0210_b_05L心者不撥諸法故 莊興取之〈玄樞六〉
002_0210_b_06L妙法辯才悉皆無滯
002_0210_b_07L妙法者法施無竭故 辯才者謂四辯
002_0210_b_08L財〈註經三〉
002_0210_b_09L如餘諸佛坐於道場菩提樹下 不可思
002_0210_b_10L議無礙淸淨 住於無盡法藏陀羅尼首
002_0210_b_11L楞嚴定 破魔波旬無量兵衆 應見覺知
002_0210_b_12L應可通達 如是一切一刹那中悉皆照
002_0210_b_13L了 於後夜中獲甘露法證甘露義 我及
002_0210_b_14L衆生願皆同證如是妙覺
002_0210_b_15L有五 一坐處 二住法 三除怨 四
002_0210_b_16L了法 五得果 初也 如大波若 四百
002_0210_b_17L九十一云 云何菩薩菩提樹具足 善
002_0210_b_18L現 殊勝菩提廣大佛力感得如是大
002_0210_b_19L菩提樹 吠瑠璃寶爲根枝葉 以眞金
002_0210_b_20L爲華果 皆以上妙七寶所成 其樹高
002_0210_b_21L廣遍覆大千 光明照耀十方殑沙諸
002_0210_b_22L佛諦界 有情見者無不獲益 是爲菩
002_0210_b_23L薩莊嚴菩提樹〈玄樞六〉
002_0210_b_24L此云摠持 念思爲性 一切妙法從此
-
002_0210_c_01L而生 無斷盡故云無盡藏 首楞取本
002_0210_c_02L又如大般若四百十四說〈玄樞六〉
002_0210_c_03L(一)如餘佛者 除下所出淨土諸佛
002_0210_c_04L取餘穢土成道者故 莊興取之〈玄樞
002_0210_c_05L六〉
002_0210_c_06L(二)破魔等者 四魔十軍 具如上
002_0210_c_07L述 莊云 如經廣說〈玄樞六〉
002_0210_c_08L(三)應見等者 本云應見應知應覺
002_0210_c_09L應可通達 曉云 見者攝一切色聚法
002_0210_c_10L故 知者攝一切心心法故 覺者攝一
002_0210_c_11L切不相應聚法故 應通達者攝一切
002_0210_c_12L無爲法故 莊有三說 初二約二世及
002_0210_c_13L四諦 如彼 後卽取此 沼俱取之 興
002_0210_c_14L徵後云 卽對法五法是所知 六通境
002_0210_c_15L所達故 今卽五眼四智三佛六通 如
002_0210_c_16L次其境〈玄樞六〉
002_0210_c_17L(四)後夜等者 本云證甘露道得甘
002_0210_c_18L露法 初證金剛心無礙道故 後得一
002_0210_c_19L味法如如故 金剛心是得甘露因 名
002_0210_c_20L甘露道 果地法身是甘露法 服證此
002_0210_c_21L者壽量無限 如服甘露得長壽故 莊
002_0210_c_22L影依之〈玄樞六〉
002_0210_c_23L最淨地陀羅尼品第六
002_0210_c_24L從座而起 偏袒右肩 右膝着地 合掌
-
002_0211_a_01L恭敬頂禮佛足 以種種華香寶幢旛蓋
002_0211_a_02L而供養已
002_0211_a_03L(一)形儀有二 一恭敬 二供養 初
002_0211_a_04L有五句……後有三句 亦表三義 一
002_0211_a_05L敬師 二敬法 三敬正行 莊興取之
002_0211_a_06L故云敬供養〈玄樞卷六〉
002_0211_a_07L世尊云何諸法甚深之義而可得知
002_0211_a_08L心旣不得 菩提甚深義云何可知〈註
002_0211_a_09L經卷四〉
002_0211_a_10L白佛言世尊以幾因緣得菩提心 何者
002_0211_a_11L是菩提心
002_0211_a_12L(一)隋云 以幾因緣者問因 何者
002_0211_a_13L菩提心問果也 莊取梁說〈玄樞卷六〉
002_0211_a_14L何以故 菩提及心同眞如故 能證所證
002_0211_a_15L皆平等故 非無諸法而可了知
002_0211_a_16L一切諸法皆無實性 自性空故 如華
002_0211_a_17L嚴說 心如巧畫師 畫種種五陰 一
002_0211_a_18L切世間中 無法而不作 如心佛亦然
002_0211_a_19L如佛衆生然 心佛及衆生 此三無差
002_0211_a_20L別 而今非無諸法等者 菩薩安法凡
002_0211_a_21L有二義 一不壞假名而說實相 二不
002_0211_a_22L動眞際建立諸法 本據初說 今據後
002_0211_a_23L論 故不相違〈玄樞卷六〉
002_0211_a_24L善男子菩薩摩訶薩如是智者 乃得名
002_0211_a_25L爲通達諸法 善說菩提及菩提心
-
002_0211_b_01L說菩提者所證理也 菩提心者所證
002_0211_b_02L道也〈玄樞卷六〉
002_0211_b_03L謂初無漏菩提之心通達一切法
002_0211_b_04L〈註經卷四〉
002_0211_b_05L行非行不可得 非行名不可得
002_0211_b_06L(一)行是有爲 非行無爲也 曉莊
002_0211_b_07L興取〈玄樞卷六〉
002_0211_b_08L以不可得故 於一切寂靜法中 而得安
002_0211_b_09L住
002_0211_b_10L言法中者 謂於眞如離分別相 名爲
002_0211_b_11L寂靜相 此法中安住發心〈註經卷四〉
002_0211_b_12L此依一切功德善根 而得生起
002_0211_b_13L(一)一總標 二別解十譬 三善男
002_0211_b_14L子是名下合結 初也 此文本屬於
002_0211_b_15L後 故云 依一切功德善根而得發
002_0211_b_16L出是名初發菩提心 二疏文頭皆牒
002_0211_b_17L善男子言 曉莊及興皆依此釋〈玄樞
002_0211_b_18L卷六〉
002_0211_b_19L(二)莊爲說今經多牒本文釋之 當
002_0211_b_20L知方靜 因之廻耳 故今此者標 十
002_0211_b_21L信至初地發心〈玄樞卷六〉
002_0211_b_22L善男子 譬如寶須彌山王 饒益一切此
002_0211_b_23L菩提心利衆生故 是名第一布施波羅
002_0211_b_24L蜜因
-
002_0211_c_01L(一)第二 別解十譬 初一明檀 乃
002_0211_c_02L至第十明智 初也 本三 一標 故云
002_0211_c_03L是名初發心 標十信至初地發心 問
002_0211_c_04L曉公等云 懺悔滅罪明地前行 今說
002_0211_c_05L地上 何故今云標十信等之發心耶
002_0211_c_06L答徒彼起故 興云 初大劫中 所修
002_0211_c_07L一切福智二德 善法欲等二分善根
002_0211_c_08L備足爲因 而得生起初地眞智 名初
002_0211_c_09L發心 此卽曉義 莊卽取之 故不相
002_0211_c_10L違〈玄樞卷六〉
002_0211_c_11L譬如師子有大威力 獨步無畏離驚恐
002_0211_c_12L故 是名第三忍辱波羅蜜因
002_0211_c_13L如師子王有大威力 耐怨害忍亦復
002_0211_c_14L如是 若有怨家 能忍其苦 不報其
002_0211_c_15L怨 又如師子獨步無畏 安受苦忍亦
002_0211_c_16L復如是 於生死中 種種大苦心無怯
002_0211_c_17L畏 又如師子無有驚恐 諦察法忍亦
002_0211_c_18L復如是 如理觀察諦法不生不滅無
002_0211_c_19L來無去 於諸煩惱 無有戰怖〈註經
002_0211_c_20L卷四〉
002_0211_c_21L譬如風輪那羅延力 勇壯速疾心不退
002_0211_c_22L故 是名第四勤策波羅蠻因
002_0211_c_23L三千世界之所依止〈玄樞卷六〉
002_0211_c_24L如大婆沙第三十云 十凡牛力等一
-
002_0212_a_01L豪牛 十豪牛力等一靑牛 十靑牛力
002_0212_a_02L等一凡象 十凡象力等一香象 十香
002_0212_a_03L象力等一大諾健那力 十諾健那力
002_0212_a_04L等一鉢羅塞提力 十鉢羅塞建提力
002_0212_a_05L等半那羅延力 二半那羅廷力等一
002_0212_a_06L那羅延力 菩薩力與身此力等〈玄樞
002_0212_a_07L卷六〉
002_0212_a_08L(一)延羅延者 此云勝力 曉莊沼興
002_0212_a_09L皆取此也〈玄樞卷六〉
002_0212_a_10L(二)譬本有三 一那羅延 二勇壯
002_0212_a_11L三速疾 心不退故 是法合也 曉莊同
002_0212_a_12L之 沼爲喩者不見本故〈玄樞卷六〉
002_0212_a_13L譬如七寶樓觀有四階 道淸淨之風來
002_0212_a_14L吹四門受安隱樂 靜慮法藏求滿足故
002_0212_a_15L是名第五靜慮波羅蜜因
002_0212_a_16L雖起定門種種功德 而智慧門猶未
002_0212_a_17L足〈玄樞卷六〉
002_0212_a_18L(一)曉述意云 咸發勝定 而於智
002_0212_a_19L度猶未滿足 莊興卽取〈玄樞卷六〉
002_0212_a_20L善男子 依五種法菩薩摩訶薩成就布
002_0212_a_21L施波羅蜜 云何爲五 一者信根 二者
002_0212_a_22L慈悲 三者無求欲心 四者攝受一切衆
002_0212_a_23L生 五者願求一切智智 善男子 是名
002_0212_a_24L菩薩摩訶薩成就布施波羅蜜
-
002_0212_b_01L(一)餘經論說十度 初六各三 後
002_0212_b_02L四各二 何故此經皆有五種 答一一
002_0212_b_03L行中各有多門 諸聖敎中影略而說
002_0212_b_04L故不一准 今亦爾也 道理難者 此
002_0212_b_05L言可許 未心豈易 隋曉莊興皆取此
002_0212_b_06L體 明爲物則 據子難耳〈玄樞卷六〉
002_0212_b_07L(二)文各有三 一標 二釋 三結
002_0212_b_08L文處顯也 曉莊及沼皆取此也〈玄樞
002_0212_b_09L卷六〉
002_0212_b_10L善男子 復依五法 菩薩摩訶薩成就智
002_0212_b_11L慧波羅蜜 云何爲五 一者常於一切諸
002_0212_b_12L佛菩薩及明智者 供養親近不生厭背
002_0212_b_13L……四者見修煩惱咸速斷除
002_0212_b_14L見修下謂分利起 行相麁故 初見諦
002_0212_b_15L理 卽能永害 名見所斷 俱生煩惱
002_0212_b_16L微細難斷 數數思惟眞勝義等 能永
002_0212_b_17L害故 此卽名爲修所斷也〈玄樞卷六〉
002_0212_b_18L(一)本云 一切諸佛菩薩聰慧大智
002_0212_b_19L莊具牒云 佛言善男子下 第六釋慧
002_0212_b_20L度 此亦有五 一切諸佛菩薩聰慧大
002_0212_b_21L智供養親近心無厭足者 此中應言
002_0212_b_22L聰慧大智供養親近諸佛菩薩心無厭
002_0212_b_23L足 速通達故名爲慧 有大用故名爲
002_0212_b_24L大智 云何大用 略有二種 一通達
-
002_0212_c_01L大法 謂甚深緣起 二能起大用 謂
002_0212_c_02L能起故 乃至群慮速圓滿 供養者十
002_0212_c_03L供養 具如彼疏〈玄樞卷六〉
002_0212_c_04L善男子 復依五法 菩薩摩訶薩成就方
002_0212_c_05L便波羅密 云何爲五……四者於諸波
002_0212_c_06L羅蜜多 皆願修行成熟滿足
002_0212_c_07L(一)曉意 多字屬上者 是依深密
002_0212_c_08L經 莊全牒本文而釋 今非但此處
002_0212_c_09L餘文多然〈玄樞卷六〉
002_0212_c_10L所謂修習勝解 是波羅蜜多義
002_0212_c_11L波羅蜜云彼岸 多者云到〈玄樞卷六〉
002_0212_c_12L有十七 一具二利故名到彼岸 二
002_0212_c_13L到所知彼岸故 三最勝所作故 四
002_0212_c_14L不退故 五六度故 六破有無見 七
002_0212_c_15L非結所縛 八涅槃大滅 九具三義
002_0212_c_16L故 十具三無等 十一具四義故 十
002_0212_c_17L二具五因緣 十三具六相 十四具
002_0212_c_18L七最勝 十五具八相故 十六具十二
002_0212_c_19L最勝故 十七今經由十七義 名到彼
002_0212_c_20L岸〈玄樞卷六〉
002_0212_c_21L善男子 初地菩薩 是相先現三千大千
002_0212_c_22L世界 無量無邊種種寶藏 無不盈滿
002_0212_c_23L菩薩悉見
002_0212_c_24L(一)此文有二 初明地體 後釋地
-
002_0213_a_01L名 荘卽取之 初中十地 卽爲十別
002_0213_a_02L……此釋初地〈玄樞卷七〉
002_0213_a_03L(二)曉云 依前所說十度內行隨其
002_0213_a_04L地現十種外相 初地之中 施度增上
002_0213_a_05L依此現相 故大千界寶藏盈滿 入初
002_0213_a_06L地時 當心顯現 下皆准之 荘興取
002_0213_a_07L之〈玄樞卷七〉
002_0213_a_08L善男子 五地菩薩是相先現 有妙寶女
002_0213_a_09L衆寶瓔珞 周徧嚴身 首冠名華 以爲
002_0213_a_10L其飾 菩薩悉見
002_0213_a_11L(一)衆寶瓔者 本云 妙寶 莊牒此
002_0213_a_12L文〈玄樞卷七〉
002_0213_a_13L(二)首名華者 本云 散多那花 譬
002_0213_a_14L滅障道之相 此地無之 不可翻也
002_0213_a_15L意據體無 非約名也 故莊翻云 此
002_0213_a_16L云相續〈玄樞卷七〉
002_0213_a_17L善男子 六地菩薩 是相先現 七寶華
002_0213_a_18L池 有四階道 金砂徧布 淸淨無穢 八
002_0213_a_19L功德水皆悉盈滿 嗢鉢羅華 拘物頭花
002_0213_a_20L芬陀利華 隨處莊嚴 於華池所遊戱快
002_0213_a_21L樂 淸凉無比 菩薩悉見
002_0213_a_22L八功德水者 一甘 二冷 三耎 四
002_0213_a_23L輕 五淸淨 六不臭 七飮時不損喉
002_0213_a_24L八飮已不傷腹 由八道 支增上所感
-
002_0213_b_01L〈玄樞卷七〉
002_0213_b_02L鬱波羅華 此云靑蓮華 靑而狹長
002_0213_b_03L拘物頭華此云白蓮華 白而狹長 分
002_0213_b_04L陀利華白而圓大〈玄樞卷七〉
002_0213_b_05L(一)嗢鉢等者 本云鬱波羅華等莊
002_0213_b_06L卽牒之〈玄樞卷七〉
002_0213_b_07L善男子七地菩薩 是相先現 於菩薩前
002_0213_b_08L有諸衆生 應墮地獄 以菩薩力便得不
002_0213_b_09L墮 無有損傷亦無恐怖 菩薩悉見
002_0213_b_10L應墮地獄以菩薩力得不墮者 無所
002_0213_b_11L悕望菩薩經云 菩薩以大蓮華三昧
002_0213_b_12L將護地獄 解脫苦惱 爲說經典 以
002_0213_b_13L寂滅三昧 攝護衆生 令心不亂 爲
002_0213_b_14L說經典 象腋經又云 入大蓮華三昧
002_0213_b_15L攝受衆生 受於天樂 見衆生苦 各
002_0213_b_16L現人形 而爲說悉令解脫 乃至廣說
002_0213_b_17L〈玄樞卷七〉
002_0213_b_18L善男子 云何初地名爲歡喜 謂初證得
002_0213_b_19L出世之心 昔所未得而今始得 於大事
002_0213_b_20L用如其所願 悉皆成就 生極喜樂 是
002_0213_b_21L故最初名爲歎喜
002_0213_b_22L(一)成就有三 一見佛 二託生 三
002_0213_b_23L威德 見佛有二 一見一分如如 卽
002_0213_b_24L法身 二見應化二如 初地 一念見百
-
002_0213_c_01L佛 二託生者 初地能作閻浮輪王
002_0213_c_02L遍滿生 除災生 增上生等 三威德
002_0213_c_03L者 能一念示現百佛土神通化 莊沼
002_0213_c_04L依之〈玄樞卷七〉
002_0213_c_05L修行方便勝智自在極難得故 見修煩
002_0213_c_06L惱難伏能伏 是故五地名爲難勝
002_0213_c_07L由二義故 一智難自在 二煩惱難伏
002_0213_c_08L今勝二難 故名難勝 〈玄樞卷七〉
002_0213_c_09L言見修煩惱者 謂所知障與煩惱障
002_0213_c_10L俱得煩惱名 難可制伏 今能伏故
002_0213_c_11L言見煩惱者 謂此煩惱先與見俱 而
002_0213_c_12L明見名 俱生身見四地斷故 見所斷
002_0213_c_13L者 初地斷故〈註釋卷四〉
002_0213_c_14L行法相續 了了顯現 無相思惟 皆悉
002_0213_c_15L現前是故六地名爲現前
002_0213_c_16L(一)行法者 三世十二因緣觀了了
002_0213_c_17L顯現也 過三世十二因緣一味如如
002_0213_c_18L觀 云無相思惟 思惟無想也 莊沼
002_0213_c_19L及興皆取此義〈玄樞卷七〉
002_0213_c_20L無漏無間思惟解脫三昧遠修行故是地
002_0213_c_21L淸淨無有障礙 是故七地名爲遠行
002_0213_c_22L此中 眞諦三藏言 乃至依彼三三昧
002_0213_c_23L門遠修行故 名爲遠行 言解脫涅槃
002_0213_c_24L言三昧謂解脫門 具足應言無漏思
-
002_0214_a_01L惟解脫三昧 無間思惟解脫三昧 無
002_0214_a_02L相思惟解脫三昧 而簡略故俱云 無
002_0214_a_03L漏無間無相思惟 思惟者謂觀察也
002_0214_a_04L〈玄樞卷七〉
002_0214_a_05L法身如虛空 智慧如大雲 皆能徧滿覆
002_0214_a_06L一切故 是故第十名爲法雲
002_0214_a_07L(一)空如法身 雲如應身 雨如化
002_0214_a_08L身 曉云 法身當法 智慧取喩 依此
002_0214_a_09L二義故 名法雲 深密異此 彼云 麁
002_0214_a_10L重之身廣如虛空 法身遍滿猶如大
002_0214_a_11L雲 皆能遍覆 故名法雲 麁重身者
002_0214_a_12L變易果報未離麁重 名麁重身 變易
002_0214_a_13L之報此地極廣 猶如虛空 能容法身
002_0214_a_14L於其身內 故說法身如大雲也 依十
002_0214_a_15L地經 以二義釋 一能受佛大雲法雨
002_0214_a_16L猶如大海 故名法雲 二能爲衆生起
002_0214_a_17L大悲雲 以雨法雨 故名法雲 初從所
002_0214_a_18L受後徒所起 以立名也 具如彼辨 莊
002_0214_a_19L沼及興卽述此意也 莊述十地經二
002_0214_a_20L義云 初約自利 後約利他 乃至如是
002_0214_a_21L三經各據一義 故不相違〈玄樞卷七〉
002_0214_a_22L善男子 執着有相我法 無明怖畏生死
002_0214_a_23L惡趣無明 此二無明障於初地
002_0214_a_24L(一)有三障 初二如文 三麁心也
-
002_0214_b_01L曉莊及沼意皆依此〈玄樞卷七〉
002_0214_b_02L(二)是初地見諦惑也 如大品云順
002_0214_b_03L道法愛生 故隨頂之義 曉依 故云
002_0214_b_04L分別起 人法二執所薰種子 令加行
002_0214_b_05L道取人法相 故言欲行有相道 是擧
002_0214_b_06L所起之過 是無明者 正顯能起之執
002_0214_b_07L深密名執着補特伽羅及法愚癡 莊
002_0214_b_08L興依之〈玄樞卷七〉
002_0214_b_09L(三)三惡道名障礙生死 造惡業者
002_0214_b_10L怖畏彼果 是擧所生之過 是無明者
002_0214_b_11L正顯能生之業 無明相應亦爲本故
002_0214_b_12L依此二義 故曰無明 後皆准之 彼
002_0214_b_13L經名惡趣雜染愚痴 知是二障正爲
002_0214_b_14L初地見道所斷 故說此二爲初地障
002_0214_b_15L莊卽取之〈玄樞卷七〉
002_0214_b_16L(四)依彼二鄣所起麁重在異熟心故
002_0214_b_17L名麁心 此中取正上麁重 但從所
002_0214_b_18L依名麁耳 彼經言及 彼麁重爲所對
002_0214_b_19L治 如是麁重是彼氣分 非謂種子能
002_0214_b_20L生功能 如是種子 前二鄣攝 彼麁
002_0214_b_21L重者是第三障 不調柔性曰麁 無堪
002_0214_b_22L能相曰重 如瑜伽第六十四 云何麁
002_0214_b_23L重相 謂若略說 無所堪能不調柔相
002_0214_b_24L此相有五 具如彼述 莊沼取之〈玄
-
002_0214_c_01L樞卷七〉
002_0214_c_02L未得今得 愛着無名 能障殊勝 總持
002_0214_c_03L無明 此二無明 障於三地
002_0214_c_04L(一)能障殊勝總持者 本云不具聞
002_0214_c_05L持陀羅尼 聞慧 十二部經是聞慧境
002_0214_c_06L文中應言及義 是思慧境 莊沼興取
002_0214_c_07L〈玄樞卷七〉
002_0214_c_08L味着等至 喜悅無明 微妙淨法愛樂無
002_0214_c_09L有此二無明障於四地
002_0214_c_10L(一)四地不見境智 文亦如上 一
002_0214_c_11L定愛 二法愛 三依二麁心 曉取初
002_0214_c_12L二略第三障 加云 此之二愛依三地
002_0214_c_13L起 能障四地無明道品 莊沼興依之
002_0214_c_14L〈玄樞卷七〉
002_0214_c_15L微細諸相現行無明作意欣樂無相無明
002_0214_c_16L此二無明障於七地
002_0214_c_17L初愚取流轉細生相 後愚取還滅細
002_0214_c_18L滅相〈註經卷四〉
002_0214_c_19L於無相觀功用無明 執相自在無明 此
002_0214_c_20L二無明障於八地
002_0214_c_21L云何爲相 謂示現身相及淨土相 第
002_0214_c_22L七地中 於此二相 未得自在 入於
002_0214_c_23L八地 方得自在〈註經卷四〉
002_0214_c_24L於所說義及名句文 此二無量未得善
-
002_0215_a_01L巧無明 於詞辯才不隨意無明 此二無
002_0215_a_02L明障於九地
002_0215_a_03L前義與法 此詞及樂〈註經卷七〉
002_0215_a_04L善男子菩薩摩訶薩於初地中 行施波
002_0215_a_05L羅蜜
002_0215_a_06L(一)莊取行向 以釋十度〈玄樞卷七〉
002_0215_a_07L善男子 菩薩摩訶薩最初發心攝受能
002_0215_a_08L生 妙寶三摩地
002_0215_a_09L(一)寶有三 一成就衆生 二淸淨
002_0215_a_10L三難得 初發心亦有三事 三事是
002_0215_a_11L定生之 此從果得名 故定曰寶 攝
002_0215_a_12L受得生者 禪定攝受六事 令菩提
002_0215_a_13L心得生 曉云 菩薩等者牒能依心
002_0215_a_14L妙寶等者出所依定 攝得生者明相
002_0215_a_15L依義 由定攝持 菩提心生 故言攝
002_0215_a_16L受得生 後後諸地三句例然 釋別名
002_0215_a_17L者 依第二釋 沼卽取之 莊取第三
002_0215_a_18L〈玄樞卷七〉
002_0215_a_19L第三發心攝受能生難動三摩地
002_0215_a_20L(一)三摩地生般若 般若通達如如
002_0215_a_21L故如如是聞持果 果名難動 又聞持
002_0215_a_22L陀羅尼是如如智 此地與境不相離
002_0215_a_23L故曰難動 菩薩因此三種得定 故定
002_0215_a_24L曰難動 從境得名 又依思擇力 一
-
002_0215_b_01L切諸天魔外道煩惱等不能伏 故名
002_0215_b_02L難動 從事得名 又難動是菩提心
002_0215_b_03L定爲緣生之 從果得名 曉沼依之
002_0215_b_04L莊有三說 初取第三 興有二義 初
002_0215_b_05L卽同莊 後取第一〈玄樞卷七〉
002_0215_b_06L第四發心攝受能生不退轉三摩地
002_0215_b_07L此地中修習精進 於斷修法不退轉
002_0215_b_08L故〈註經卷四〉
002_0215_b_09L(一)不退者不見從上向下 不轉者
002_0215_b_10L從境爲名 又正勸譬那羅延力 一切
002_0215_b_11L對治散亂不能壞之 故名不退轉 從
002_0215_b_12L事得名 又菩提心於道位中流 如水
002_0215_b_13L不可斷絕 定爲緣生 從果名 曉沼
002_0215_b_14L取之 莊影第二〈玄樞卷七〉
002_0215_b_15L第五發心攝受能生寶華三摩地
002_0215_b_16L依於定水 能生種種定慧寶華〈註經
002_0215_b_17L卷四〉
002_0215_b_18L(一)修七覺分 莊嚴第三諦 如寶
002_0215_b_19L華 依此諦生定 從境得名 又無着
002_0215_b_20L猗樂淸淨善習氣 諸功德與定共生
002_0215_b_21L依此事故 定名寶花 徒事得名 寶
002_0215_b_22L者令衆生安樂淸淨 花能薰物如習
002_0215_b_23L氣 是上分能薰上定 初一是觸 次
002_0215_b_24L色 三香 故擧寶花爲譬 轉猗是下
-
002_0215_c_01L分 淸淨是中分 習氣是上分 又菩
002_0215_c_02L提心譬寶花 能莊嚴一切法 定爲緣
002_0215_c_03L生此定 從果得名 曉沼及莊皆取此
002_0215_c_04L義〈玄樞卷七〉
002_0215_c_05L第六發心攝受能生日圓光燄三摩地
002_0215_c_06L(一)法身如日圓 波若譬炎 解脫
002_0215_c_07L如光 禪定由此三有 從境得名 又
002_0215_c_08L一切鄣礙戱論 禪定能伏 譬日光出
002_0215_c_09L奪一切光 從事爲名 又菩提心如日
002_0215_c_10L伏二乘心 顯如如理 從果爲名 曉
002_0215_c_11L莊及沼取第二意〈玄樞卷七〉
002_0215_c_12L第七發心攝受能生一切願如意成就三
002_0215_c_13L摩地
002_0215_c_14L此中修習方便勝智波羅蜜 所依之
002_0215_c_15L願如意成就〈註經卷四〉
002_0215_c_16L(一)七地菩薩能通達此理 而生定
002_0215_c_17L定從法界 受此名也 又定方便勝智
002_0215_c_18L等能廻一切德向菩提 令自他得二
002_0215_c_19L世樂成就 就就如意由定 從事受名
002_0215_c_20L又菩提心能令一切願如意成就 定
002_0215_c_21L能生此菩提心 從果得名 曉莊及沼
002_0215_c_22L取第二釋〈玄樞卷七〉
002_0215_c_23L第八發心攝受能生現前證住三摩地
002_0215_c_24L現前證住 謂此地中無功用智恒現
-
002_0216_a_01L在前 常能證住平等法界 又定能生
002_0216_a_02L現前證住〈註經卷四〉
002_0216_a_03L(一)現前者已現得初地已上至八地
002_0216_a_04L如如 證者證上三地如如 住者現
002_0216_a_05L證二種幷不作意曰住 是緣此理 從
002_0216_a_06L境得名 又於十地境界無礙解脫無
002_0216_a_07L分別智現前證住 定力能爾 從事得
002_0216_a_08L名 無鄣礙是果 解脫鄣是因 現前
002_0216_a_09L者因中無分別智 證者果中無分別
002_0216_a_10L智 又菩提心能現前觀一切法曰現
002_0216_a_11L前證 定能生此心故 曉取第二 莊
002_0216_a_12L有三說 第二依之 初取初說 後依
002_0216_a_13L第二及第三義〈玄樞卷七〉
002_0216_a_14L第九發心攝受能生智藏三摩地
002_0216_a_15L於九地中 所有等持 此四無礙智之
002_0216_a_16L所依止 名爲智藏〈註經卷四〉
002_0216_a_17L(一)九地智藏者 智有二 一自性
002_0216_a_18L二修得 法如如爲此二種作依處 故
002_0216_a_19L法如如曰智藏 通達此如如定得生
002_0216_a_20L此定從如如受知藏名 又九地因定
002_0216_a_21L已具四辯 安立衆生爲說法故 能
002_0216_a_22L生三慧及波若等事 事名目定 定傳
002_0216_a_23L從事爲名 又菩提心者一切智藏 定
002_0216_a_24L能生之 從果得名 曉依第二 莊沼
-
002_0216_b_01L同之〈玄樞卷七〉
002_0216_b_02L第十發心攝受能生勇進三摩地
002_0216_b_03L梵云 首楞嚴伽摩 此云 勇進 亦名
002_0216_b_04L犍行 因智圓滿斷佛地障故 定生此
002_0216_b_05L智 故名勇進〈註經卷四〉
002_0216_b_06L此云勇進 大般若言犍行三摩地 五
002_0216_b_07L十二云 能受一切三摩地境 能辨一
002_0216_b_08L切殊勝健行 能爲一切等持道首 故
002_0216_b_09L名健行三摩地〈玄樞卷七〉
002_0216_b_10L善男子 菩薩摩訶薩於初此地得陀羅
002_0216_b_11L尼 名依功德力
002_0216_b_12L依功德者 謂經一大阿僧祗劫 福德
002_0216_b_13L智慧功德所生 名依功德力〈註經卷
002_0216_b_14L四〉
002_0216_b_15L(一)五障者 一道障如畜生等道二
002_0216_b_16L業障 三煩惱障 四果報障 諸根
002_0216_b_17L不具 五解脫障 若有定業 招然量
002_0216_b_18L生 受竟餘七生方觀四諦 能得初果
002_0216_b_19L初果人受七業方得無學 煩惱有二
002_0216_b_20L一男身得女煩惱 如男有欲心等 如
002_0216_b_21L此障道 二女有欲心等 男能得道 解
002_0216_b_22L脫障者 二乘不能破心煩惱 故不
002_0216_b_23L得道後解脫 曉有二解 後卽取之
002_0216_b_24L如第十地 然第五云六十二見 興卽
-
002_0216_c_01L依之 然第二云無間業等 三利數貪
002_0216_c_02L等 五樂下乘解脫 後指前五云五障
002_0216_c_03L莊沼依之〈玄樞卷七〉
002_0216_c_04L善男子 菩薩摩訶薩於第二地 得陀羅
002_0216_c_05L尼 名善安樂住
002_0216_c_06L(一)善安樂住者二事 一善 二安
002_0216_c_07L樂 利他名善 卽攝衆生 攝律儀成
002_0216_c_08L就佛法名安樂 卽攝善法戒 又善是
002_0216_c_09L一乘 安樂住卽住於一乘 無疑惑心
002_0216_c_10L曉沼依初 莊興皆取〈玄樞卷七〉
002_0216_c_11L善男子 菩薩摩訶薩於第三地 得陀羅
002_0216_c_12L尼 名難勝力
002_0216_c_13L(一)難勝力者 菩薩依思擇修習二
002_0216_c_14L力 難忍能忍 世中八法所不能動
002_0216_c_15L已得法如如深味 懶惰放逸三毒等
002_0216_c_16L不能妨礙 故名難勝 曉莊及沼皆影
002_0216_c_17L此意〈玄樞卷七〉
002_0216_c_18L善男子 菩薩摩訶薩於第七地 得陀羅
002_0216_c_19L尼 名法勝行
002_0216_c_20L(一) 法勝行者 能伏一切諸惡 能
002_0216_c_21L顯無相道 又解 如如名法 難勝者
002_0216_c_22L行如如理 煩惱不能壞也 三師影初
002_0216_c_23L無相卽無生忍故 莊卽取之〈玄樞卷
002_0216_c_24L七〉
-
002_0217_a_01L善男子 菩薩摩訶薩於第十地 得陀羅
002_0217_a_02L尼 名破金剛山
002_0217_a_03L無明住地名金剛山 非佛菩提智不
002_0217_a_04L破 故此能破假名破金山〈玄樞卷七〉
002_0217_a_05L如來明慧眼 不見一法相 復以正法眼
002_0217_a_06L普照不思議
002_0217_a_07L(一)讚歎二智 爲二 上半盡智 下
002_0217_a_08L半無生智 盡智金剛心 無生智是佛
002_0217_a_09L也 如來者是報佛 呼金剛心爲明慧
002_0217_a_10L眼 不見一法相者 金剛心不見一法
002_0217_a_11L能斷 不見一法所斷 下半明無生智
002_0217_a_12L正法眼者 本云無上尊法眼 無上尊
002_0217_a_13L者應身 今言正故卽法身也 法眼者
002_0217_a_14L金剛道後如來智 有云 上半嘆佛眼
002_0217_a_15L下半嘆法眼 曉興取此 莊沼依初
002_0217_a_16L〈玄樞卷七〉
002_0217_a_17L於淨不淨品 世尊知一味
002_0217_a_18L淨染一味 如大論云 婬欲卽道等
002_0217_a_19L〈玄樞卷七〉
002_0217_a_20L佛觀衆生相 一切種皆無 然於苦惱者
002_0217_a_21L常興於救護
002_0217_a_22L初二句觀無我 後二句救衆生 雖無
002_0217_a_23L有我 而於有苦者 常起救護〈註經卷
002_0217_a_24L四〉
-
002_0217_b_01L而白佛言 世尊此金光明最勝王經 希
002_0217_b_02L有難量 初中後善 文義究竟 皆能成就
002_0217_b_03L一切佛法 若受持者 是人則爲報諸佛
002_0217_b_04L恩
002_0217_b_05L歎有三句 一初中後善 二文義究竟
002_0217_b_06L三成就佛法 初中後善者 資糧位中
002_0217_b_07L初聞法者 生歡喜故名爲初善 加行
002_0217_b_08L位中修正行者 令離二邊達中道故
002_0217_b_09L名爲中善 無漏位中得證理者斷見
002_0217_b_10L修惑證涅槃故名爲後善 廣如瑜伽
002_0217_b_11L論八十三說也 文義究竟者 謂文巧
002_0217_b_12L義妙 成就佛法者 謂由上二義 皆
002_0217_b_13L成就一切佛法〈註經卷四〉
002_0217_b_14L所謂海印出妙功德陀羅尼 無盡無減
002_0217_b_15L通達衆生意行言語陀羅尼 無盡無減
002_0217_b_16L言無盡者 謂盡未來際無斷盡故 言
002_0217_b_17L無減者 不退減故 法性名海 於此
002_0217_b_18L法海 得二空智 初能證會 故云海
002_0217_b_19L印 從此能生後勝功德乃至菩提 故
002_0217_b_20L言出妙功德 意行言語者謂此應言
002_0217_b_21L通達衆生身語意 所以者何 謂此第
002_0217_b_22L二地性戒成就離三業過故 能通衆
002_0217_b_23L生三業〈註經卷四〉
002_0217_b_24L無邊佛身 皆能顯現陀羅尼 無盡無減
002_0217_b_25L(一)無邊佛身卽能顯利他方便事神
-
002_0217_c_01L通 無邊身有三義 一從一毛出無
002_0217_c_02L量佛 次第相生遍一切處 二一一國
002_0217_c_03L土一佛唯一身 而遍一切處見之 三
002_0217_c_04L能令衆生見種種形 若未生善根 作
002_0217_c_05L聲聞形 已生善根 作緣覺形 已成
002_0217_c_06L作菩薩 成就後作佛也 曉莊依初
002_0217_c_07L沼取第三〈玄樞卷七〉
002_0217_c_08L(二)問先說十陀羅尼與今十陀羅尼
002_0217_c_09L有何別耶 答有五種異 一境界
002_0217_c_10L異 前以法界爲境 此以衆生界爲
002_0217_c_11L境 二利益異 前爲自利 此爲利他
002_0217_c_12L三因果異 前因 後果 四淺深異
002_0217_c_13L前深 後淺 五本末異 前一一陀羅
002_0217_c_14L尼各生此十 前爲本 此爲末 曉依
002_0217_c_15L第五 故云 依前十種呪陀羅尼 得
002_0217_c_16L此十種行陀羅尼 如其次第配於十
002_0217_c_17L地 如前說言不忘念初地等 正謂此
002_0217_c_18L也 莊興取此呪得之義〈玄樞卷七〉
002_0217_c_19L通達實語法則音聲陀羅尼 無盡無減
002_0217_c_20L無功用智恒現前 所出音爲衆法則
002_0217_c_21L〈註經卷四〉
002_0217_c_22L雖說種種諸法 於言詞中不動不住不
002_0217_c_23L去不來 能於生滅證無生滅
002_0217_c_24L雖說諸法 而故不取相 卽於生滅
-
002_0218_a_01L證無生滅 一切生滅不可得故也〈註
002_0218_a_02L經卷四〉
002_0218_a_03L說是法時 三萬億菩薩摩訶薩 得無生
002_0218_a_04L法忍 無量諸菩薩不退菩提心 無量無
002_0218_a_05L邊苾芻苾芻尼 得法眼淨 無量衆生發
002_0218_a_06L菩提心
002_0218_a_07L(一)有四 一住淸淨 卽三萬等 八
002_0218_a_08L地至金剛 念念恒流 不作功力住
002_0218_a_09L二地淸淨 卽無量等不退菩提心得
002_0218_a_10L初地至七地 三見淸淨 卽比丘得法
002_0218_a_11L眼淨 十解至十廻向 見眞諦境 四
002_0218_a_12L意欲淸淨 卽無量衆生發心 初發
002_0218_a_13L心至十信 發意欲求佛也 曉莊略
002_0218_a_14L取 沼廣取之 興云 卽違經中淨信
002_0218_a_15L堅固不可壞故 今無生者初地不退
002_0218_a_16L菩提心者十信 得法眼者初果 發
002_0218_a_17L菩提心者起善法欲 入解行也〈玄樞
002_0218_a_18L卷七〉
002_0218_a_19L勝法能逆生死流 甚深微妙難得見 有
002_0218_a_20L情盲冥貪欲覆 由不見故受衆苦
002_0218_a_21L(一)如來結嘆理深難解 說偈總結
002_0218_a_22L之 初半明解 後半明惑 曉莊取之
002_0218_a_23L〈玄樞卷七〉
002_0218_a_24L蓮華喩讚品第七
002_0218_a_25L菩提樹神善女天
-
002_0218_b_01L護佛菩提樹故爲名〈玄樞卷七〉
002_0218_b_02L我今至誠稽首禮 一心讚歎諸最勝
002_0218_b_03L(一)今至誠者意業 稽首禮者身業
002_0218_b_04L一心讚者口業 莊沼取之 然莊加云
002_0218_b_05L稽者致也 以首捉足〈玄樞卷七〉
002_0218_b_06L無上淸淨牟尼尊 身光照耀如金色
002_0218_b_07L(一)且依曉說 此卽相中第一身黃
002_0218_b_08L金色相也 莊興依之〈玄樞卷七〉
002_0218_b_09L一切聲中最爲上 如大梵響震雷音
002_0218_b_10L(一)初句 相中第十四如頻伽聲相
002_0218_b_11L後句 相中第十三梵音深遠相 莊沼
002_0218_b_12L依本〈玄樞卷七〉
002_0218_b_13L世尊最勝身金色 一一毛端相不殊 紺
002_0218_b_14L靑柔輭右旋文 徽妙光彩難爲喩
002_0218_b_15L(一)初一句結微妙無雙 今略本云
002_0218_b_16L如來勝相次第最上得味眞正無與
002_0218_b_17L等者 後三句示微妙之相 謂如孔雀
002_0218_b_18L項 本云 一一毛孔一毛旋生輭細紺
002_0218_b_19L靑猶孔雀項 今淮配之 如來等者經
002_0218_b_20L嘆諸相 得味等者相中第十二得上
002_0218_b_21L相 一一毛相中第二十九 此嘉祥義
002_0218_b_22L依此准今 初句兼二 謂結及相 後
002_0218_b_23L三毛相 莊興總爲身毛一相〈玄樞卷
002_0218_b_24L七〉
-
002_0218_c_01L佛身成就無量福 一切功德共莊嚴 超
002_0218_c_02L過三界獨稱尊 世間殊勝無與等
002_0218_c_03L麁者名相 細者名好〈玄樞卷七〉
002_0218_c_04L此三十二易了知故 如瑜伽辨〈玄樞
002_0218_c_05L卷七〉
002_0218_c_06L願我當於未來世 生在無量無數劫 …
002_0218_c_07L… 諸有緣者悉同生 皆得速成淸淨智
002_0218_c_08L(一)願有三 初三頌半發凡夫時願
002_0218_c_09L二以妙金下六頌 第二發願聖時願
002_0218_c_10L三以此金光下四頌 發成佛後願 於
002_0218_c_11L此三時各有勝事 故各發願 祥云十
002_0218_c_12L願 曉莊卽取〈玄樞卷七〉
002_0218_c_13L金勝陀羅尼品第八
002_0218_c_14L梵音呬囉云金 跋底云勝 陀羅尼云
002_0218_c_15L總持 從喩立稱 名爲金勝 譬如眞
002_0218_c_16L金寶中爲勝 此陀羅尼亦復如是 行
002_0218_c_17L中爲勝 諸佛母故〈玄樞卷八〉
002_0218_c_18L今得受持 於戒淸淨 不毁不缺無有障
002_0218_c_19L礙決定能入甚深法門
002_0218_c_20L入甚深法門 謂眞如理 非餘異生二
002_0218_c_21L乘所知 故言甚深〈註經卷五〉
002_0218_c_22L大氷伽羅菩薩
002_0218_c_23L氷伽羅者此云金色〈玄樞卷八ㆍ註經
002_0218_c_24L卷五ㆍ註釋卷五〉
-
002_0219_a_01L重顯空性品第九
002_0219_a_02L瞬若此云空 遍計所執 瞬若多此云
002_0219_a_03L空性 謂眞如性 雙顯二性故言空性
002_0219_a_04L〈玄樞卷八〉
002_0219_a_05L爾時世尊說此呪已 爲欲利益菩薩摩
002_0219_a_06L訶薩人天大衆 令得悟解甚深眞實第
002_0219_a_07L一義 故重明空性
002_0219_a_08L(一)就品本三 今用轉勢 初經家
002_0219_a_09L略標說空意 次如來廣顯眞空理 後
002_0219_a_10L大衆得解空奉持 卽初長行 次頌
002_0219_a_11L後有長行 莊沼同之 初也〈玄樞卷八〉
002_0219_a_12L當知此身如空聚
002_0219_a_13L(一)祥云 初十二頌半明人空 後
002_0219_a_14L四頌半明法空 卽十二支 莊卽依之
002_0219_a_15L〈玄樞卷八〉
002_0219_a_16L六賊依止不相知 六塵諸賊別依根 各
002_0219_a_17L不相知亦如是
002_0219_a_18L六賊依止六根 六根與六賊本非相
002_0219_a_19L知 然由分別 有貪等生 若知護六
002_0219_a_20L根門 貪等賊不生 猶如龜藏六 野
002_0219_a_21L干不得便〈玄樞卷八〉
002_0219_a_22L境能生貪等賊 於因說果故名賊 然
002_0219_a_23L境非賊 如佛說是諸妙境非眞欲眞
002_0219_a_24L分別涅槃〈玄樞卷八〉
-
002_0219_b_01L(一)曉云 六塵依內六入爲所止處
002_0219_b_02L色止眼根 乃至法止意根 故言一切
002_0219_b_03L自住 而彼六根不覺是賊 又此六塵
002_0219_b_04L不知空聚 故言各不相知 莊取初說
002_0219_b_05L〈玄樞卷八〉
002_0219_b_06L(二)曉云 六塵能起煩惱諸結 能
002_0219_b_07L奪善根 故名結賊 莊興取之〈玄樞
002_0219_b_08L卷八〉
002_0219_b_09L常愛色聲香味觸法尋思無暫停
002_0219_b_10L無暫停者 第六意識無暫停也〈註經
002_0219_b_11L卷五〉
002_0219_b_12L隨緣遍行於六根 如鳥飛空無障礙
002_0219_b_13L遍行六根者 通緣六境 遍依六根故
002_0219_b_14L〈註經卷五〉
002_0219_b_15L地水火風共成身 隨彼因緣招異果
002_0219_b_16L四大和合假名爲身 四大是作者 身
002_0219_b_17L是所作 業因緣是作具 爲顯由因緣
002_0219_b_18L四大成身〈註經卷五〉
002_0219_b_19L同在一處相違害 如四毒蛇居 一篋
002_0219_b_20L同在一處等者 謂顯相害 水火冷熱
002_0219_b_21L相返 風地上下有別 由此相違 生
002_0219_b_22L時有苦 喩文可知〈註經卷五〉
002_0219_b_23L於此四種毒蛇中 地水二蛇多沈下 風
002_0219_b_24L火二蛇性輕擧 由此乖違衆病生
-
002_0219_c_01L一一大中有一百一病〈玄樞卷八〉
002_0219_c_02L何故先死後病 謂誦經者語便故爾
002_0219_c_03L理合先病然後有死〈玄樞卷八〉
002_0219_c_04L遭諸疾病身死後 大小便利悉盈流 膿
002_0219_c_05L爛蟲咀不可樂 棄在屍林如朽木
002_0219_c_06L顯不淨 梵音屍陀此云寒 般那云林
002_0219_c_07L謂着屍處 更無煗可得 故立寒名
002_0219_c_08L然今義譯 故受屍林 舊受死陀林
002_0219_c_09L死陀西域之言 林別東方之稱〈玄樞
002_0219_c_10L卷八〉
002_0219_c_11L(一)祥云 初二句外相不淨 次一
002_0219_c_12L句體性不淨 後一句究竟不淨 莊沼
002_0219_c_13L總取〈玄樞卷八〉
002_0219_c_14L無明自性本是無 藉衆緣力和合有 於
002_0219_c_15L一切時失正慧 故我說彼爲無明
002_0219_c_16L(一)初半明體 後半明名 莊興取
002_0219_c_17L之 初中 一句眞無 莊取 廣依廣百
002_0219_c_18L釋之〈玄樞卷八〉
002_0219_c_19L本來非有體是空 由不如理生分別
002_0219_c_20L謂無明等由不如理分別生故 乃至
002_0219_c_21L此中應言由不如理分別生 生者生
002_0219_c_22L無明等 而言生分別者 謂文章便故
002_0219_c_23L耳〈玄樞卷八〉
002_0219_c_24L求證菩提眞實處 我開甘露大城門 示
-
002_0220_a_01L現甘露微妙器 旣得甘露眞實味 常以
002_0220_a_02L甘露施羣生……身心熱惱竝皆除
002_0220_a_03L(一)祥爲自利利他二果 自中 先
002_0220_a_04L二句斷德 後二句智德 言我斷者
002_0220_a_05L謂釋迦我佛 由觀空斷見纒等 裂諸
002_0220_a_06L煩惱 汝等亦應欲斷煩惱宜修空觀
002_0220_a_07L故名觀修 下之勸意類此可尋 曉莊
002_0220_a_08L及興卽皆取之〈玄樞卷八〉
002_0220_a_09L(二)祥云 初二句就能化人說 一
002_0220_a_10L往略說名開 委悉分別爲示 甘露譬
002_0220_a_11L涅槃果 如人間食天甘露得生死果
002_0220_a_12L證涅槃亦爾 後二句就所化人說 聞
002_0220_a_13L慧未證名入城 思慧近證名處室 修
002_0220_a_14L慧證得名食味 同法花中開示悟入
002_0220_a_15L初二如文 彼入此名入處 彼悟此名
002_0220_a_16L食味 三師皆依 但沼略取 曉莊興
002_0220_a_17L加云 依前四慧 證涅槃果 愛用八
002_0220_a_18L味 故名爲食 如涅槃云 一常 二恒
002_0220_a_19L三安 四淸凉 五不老 六不死 七無
002_0220_a_20L垢 八快樂也〈玄樞卷八〉
002_0220_a_21L依空滿願品第十
002_0220_a_22L(一)空品但明有不有 此品明無亦
002_0220_a_23L不無 又前但空攝有 此品有亦攝空
002_0220_a_24L前正明學空 今明由學願滿 莊卽取
-
002_0220_b_01L之〈玄樞卷八〉
002_0220_b_02L爾時如意寶光耀天女 於大衆中 聞說
002_0220_b_03L深法 歡喜踊躍
002_0220_b_04L(一)如意下明請人 名有四義 一
002_0220_b_05L自利利他令心滿足 故云如意 二自
002_0220_b_06L攝善功德 可愛如寶 三自不爲煩惱
002_0220_b_07L汙故云光 四能除他煩惱故云耀也
002_0220_b_08L曉莊沼興皆潤飾之〈玄樞卷八〉
002_0220_b_09L(二)言女人者 一爲他下心衆生令
002_0220_b_10L其忿慨修道 二息他生輕劣心言女
002_0220_b_11L人爲堪 三欲破外道明女人不得
002_0220_b_12L作男 男不得作女 四欲明依法不
002_0220_b_13L依人 五示理平等 修者皆得 故菩
002_0220_b_14L薩示爲女形也 曉興卽取 莊取初三
002_0220_b_15L沼總初二 故生長他善故曰女〈玄樞
002_0220_b_16L卷八〉
002_0220_b_17L我問照世界 兩足最勝尊
002_0220_b_18L(一)照世界者有三義 一身光照世
002_0220_b_19L智光照界 界是法界 世是俗世 二
002_0220_b_20L如來法光有二種 一說俗曰世 二
002_0220_b_21L說眞曰界 三衆生有二 一惡道 二
002_0220_b_22L善道 一說世 謂施戒定 三法除三
002_0220_b_23L苦 施除貧窮苦 戒除惡道苦 定除
002_0220_b_24L人天苦 說此三法故曰世 世是惡
-
002_0220_c_01L道 二說界 爲度善道 卽說三乘皆
002_0220_c_02L得法界也 曉莊沼興但取初身光照
002_0220_c_03L義耳〈玄樞卷八〉
002_0220_c_04L云何諸菩薩 行菩提正行 離生死涅槃
002_0220_c_05L饒益自他故
002_0220_c_06L(一)曉莊及興取隋述意〈玄樞卷八〉
002_0220_c_07L依於法界 行菩提法
002_0220_c_08L言法界者謂眞勝義 爲一切法眞實
002_0220_c_09L性故 界是性義因義 如辯中邊〈玄樞
002_0220_c_10L卷八〉
002_0220_c_11L謂於五蘊 能現法界 法界卽是五蘊
002_0220_c_12L五蘊不可說 非五蘊亦不可說
002_0220_c_13L法界卽五蘊者 謂色等法不離法界
002_0220_c_14L故 此顯雖說色卽是空 受想行識亦
002_0220_c_15L爾 雖是空性 不壞假名 如經空卽
002_0220_c_16L色〈玄樞卷八〉
002_0220_c_17L不壞假名 而說實相 不動眞際 建
002_0220_c_18L立諸法相 又中論云 因緣生法我說
002_0220_c_19L卽空 乃至第一義五蘊不可說 色卽
002_0220_c_20L空故 非五蘊不可說 空卽蘊故〈玄樞
002_0220_c_21L卷八〉
002_0220_c_22L(一)沼云 謂於者指斥標擧發端之
002_0220_c_23L義 卽於五蘊能現法界 又是境聲
002_0220_c_24L緣勝義諦行菩提法 卽取莊說〈玄樞
-
002_0221_a_01L卷八〉
002_0221_a_02L是卽名爲說於法界
002_0221_a_03L無名可說 無相可見〈註經卷五〉
002_0221_a_04L如是五蘊不從因緣生
002_0221_a_05L此中有四對八不 一不生等〈玄樞卷
002_0221_a_06L八〉
002_0221_a_07L(一)中邊亦同 故云 所知空性其
002_0221_a_08L相云何 頌曰 無二有無故 非有亦
002_0221_a_09L非無 非異亦非一 是說爲空相 具
002_0221_a_10L如莊述 故知八不究竟說也 然沼離
002_0221_a_11L八不者爲謬 若離八不卽墮六計〈玄
002_0221_a_12L樞卷八〉
002_0221_a_13L若已生生者 何用因緣 若未生生者
002_0221_a_14L不可得生 何以故 未生諸法卽是非有
002_0221_a_15L無名無相非 校量譬喩之所能及
002_0221_a_16L已生生者 已先有體 不名爲生 以
002_0221_a_17L本有故如虛空等 廣百第五云 本無
002_0221_a_18L今有名生 本有今無名滅 生之與滅
002_0221_a_19L二分合成 如舍如林 豈名眞實 乃
002_0221_a_20L至未生生者 未生之法定不應生 許
002_0221_a_21L未生故 如兎角等〈玄樞卷八〉
002_0221_a_22L(一)知沼云 非校量等者無比量能
002_0221_a_23L立令生者 是疎本 然曉莊興立量述
002_0221_a_24L者 依廣百釋 故不例也〈玄樞卷八〉
-
002_0221_b_01L非是因緣之所生故
002_0221_b_02L(一)莊引廣百第四云 如說已滅未
002_0221_b_03L生無體等文幷頌釋也〈玄樞卷八〉
002_0221_b_04L過去亦空 未來亦空 現在亦空
002_0221_b_05L(一)欲明因果自性不成就義有三句
002_0221_b_06L若因前生果後有者 則因不成因若
002_0221_b_07L因未生果是因者 非因亦未果 亦
002_0221_b_08L應因與非因不異 故因不成就 二
002_0221_b_09L若果前生因後有 此因無用 果已至
002_0221_b_10L故 三若因果時俱生俱滅 同無因
002_0221_b_11L力故 亦不成就 言過去亦空者卽果
002_0221_b_12L前因後 未來空者卽果後因前 現亦
002_0221_b_13L空者卽因果一時也 曉取意釋 廣引
002_0221_b_14L廣百 莊一依之 亦引廣百第四第九
002_0221_b_15L幷曉上引中論文釋〈玄樞卷八〉
002_0221_b_16L若非常非斷 則不一不異
002_0221_b_17L(一)不一故不異 不與如如定二莊
002_0221_b_18L依廣百 廣釋八不 具如彼〈玄樞卷
002_0221_b_19L八〉
002_0221_b_20L索訶世界主大梵天王
002_0221_b_21L摩訶言大 鉢羅摩此云極淨 阿羅闍
002_0221_b_22L此云王 廣善所生故名爲梵 梵卽大
002_0221_b_23L故名爲大梵 最初生故 最後沒故
002_0221_b_24L威德勝故 名爲大梵〈玄樞卷八〉
-
002_0221_c_01L是實語者 願令一切五濁惡世無量無
002_0221_c_02L數無邊衆生 皆得金色三十二相 非男
002_0221_c_03L非女……具大人相 非男非女 坐寶蓮
002_0221_c_04L華 受無量樂……如意寶光耀善女天
002_0221_c_05L卽轉女身作梵天身
002_0221_c_06L(一)明外能利物又二 一發誓欲現
002_0221_c_07L神通 二神通如誓而現 曉莊依之
002_0221_c_08L〈玄樞卷八〉
002_0221_c_09L(二)言大人相者 本云三十二相莊
002_0221_c_10L卽述之〈玄樞卷八〉
002_0221_c_11L(三)作梵身者 七地生初禪 八地生
002_0221_c_12L二禪 九地生三禪 十地生四禪今此
002_0221_c_13L如是 八地人也 莊卽取之〈玄樞卷八〉
002_0221_c_14L梵王若水中月 行菩提行 我亦行菩提
002_0221_c_15L行
002_0221_c_16L此初色蘊不能行菩提行也 譬如水
002_0221_c_17L中本無月影 水與月和合力故 於
002_0221_c_18L淸淨水似有影生 色法亦爾 無有實
002_0221_c_19L體 但由因緣和合力故 心等生時變
002_0221_c_20L似外境生〈註經卷五〉
002_0221_c_21L若燄露行菩提行 我亦行菩提行
002_0221_c_22L言陽燄者 謂喩想蘊 如有渴鹿 見
002_0221_c_23L彼陽燄 謂是爲水 無充渴之用 想
002_0221_c_24L蘊攝境雖生倒見 實無修行之用 言
-
002_0222_a_01L如露者 謂喩行蘊 刹那生滅不久住
002_0222_a_02L故 行蘊亦爾 必遷流故 實無修菩
002_0222_a_03L提之用〈註經卷五〉
002_0222_a_04L此有五喩 卽加露喩 驗其經本 無
002_0222_a_05L懸露喩 今更助釋合有五 無懸露者
002_0222_a_06L略而不言 義准知有〈註經卷五〉
002_0222_a_07L(一)曉開炎露以爲五喩 卽喩五陰
002_0222_a_08L莊興取之 沼取本故云有四喩〈玄樞
002_0222_a_09L卷八〉
002_0222_a_10L若谷響行菩提行 我亦行菩提行
002_0222_a_11L總說意云 依勝義門 無有衆生 亦
002_0222_a_12L無實法 無能行者 亦無所行 如何
002_0222_a_13L問言 仁昔云何行菩提行 然依世俗
002_0222_a_14L行菩提行〈註經卷五〉
002_0222_a_15L時大梵王 聞此說已 白菩薩言 仁依
002_0222_a_16L何義而說此語 答言梵王 無有一法是
002_0222_a_17L實相者 但由因緣而得成故
002_0222_a_18L旣無衆生亦無法者 仁依何義而說
002_0222_a_19L此語 答勝義門中無有實性 然依世
002_0222_a_20L俗因緣力 故說此語耳〈註經卷五〉
002_0222_a_21L梵王言 若如是者 諸凡夫人 皆悉應
002_0222_a_22L得阿耨多羅三藐三菩提
002_0222_a_23L此問意云 無一法是實有 異生聖者
002_0222_a_24L應無差別 異生亦應得大菩提〈註經
-
002_0222_b_01L卷五〉
002_0222_b_02L愚癡人異 智慧人異 菩提異 非菩提
002_0222_b_03L異 解脫異 非解脫異
002_0222_b_04L有愚智異者 解與未解有差別故 菩
002_0222_b_05L提非菩提說有異者 覺與不覺有差
002_0222_b_06L別故 解脫非解脫說有異者 縛與離
002_0222_b_07L縛各不同故〈註經卷五〉
002_0222_b_08L梵王如是諸法 平等無異 於此法界眞
002_0222_b_09L如不異 無有中間而可執着 無增無減
002_0222_b_10L(一)明智者知無 有四平等 一事
002_0222_b_11L平等 二相平等 三因果平等 四道
002_0222_b_12L理平等 今總解之 事平等者除二
002_0222_b_13L種顚倒 一凡夫見生死常樂貪着怖
002_0222_b_14L畏涅槃 二除二乘見生死怖畏涅槃
002_0222_b_15L貪着 菩薩不執生死不執涅槃 故云
002_0222_b_16L如是諸法平等無異 卽事平等 二
002_0222_b_17L於此下卽相平等 法者諸法 界者如
002_0222_b_18L如 此如如是法界之相 今立法界平
002_0222_b_19L等相者 爲除執二我心 一切凡夫執
002_0222_b_20L人我 一切二乘執法我 爲虛妄說不
002_0222_b_21L無 爲無相說不有 不有除不無 不
002_0222_b_22L無除不有 法界雙除不有不無 法界
002_0222_b_23L於二邊平等故 以此除凡夫二乘人
002_0222_b_24L法分別心 三無有中下 因果平等
-
002_0222_c_01L爲除二乘衆生懶墮故 立無間平等
002_0222_c_02L道前法身是一間 道後法身是一間
002_0222_c_03L雖爲惑染無不淨 道後本無煩惱 故
002_0222_c_04L言非淨 若執道前法身自性定不淨
002_0222_c_05L卽衆生不可修道 若執自性定淨 卽
002_0222_c_06L不須修道 若言自性淨無煩惱可除
002_0222_c_07L故除二種懶墮 四無增減者道理平
002_0222_c_08L等 除始行菩薩疑惑 於空中生散亂
002_0222_c_09L心 不令見如如也 道前法身不減
002_0222_c_10L道後法身不增 又煩惱不減智慧不
002_0222_c_11L增也 莊潤此義爲六平等 乃至大小
002_0222_c_12L相納十句 三世相納四十九句 皆引
002_0222_c_13L中觀瑜伽等釋 具如彼辨〈玄樞卷八〉
002_0222_c_14L譬如幻師及幻弟子 善解幻術
002_0222_c_15L(一)幻弟子者 卽六識中意識也隋
002_0222_c_16L云七識 曉莊取之 沼有三釋 第
002_0222_c_17L三取之〈玄樞卷八〉
002_0222_c_18L於四衢道 取諸沙土草木葉等 聚在一
002_0222_c_19L處作諸幻術
002_0222_c_20L(一)四衢道者 譬離四謗之理 曉
002_0222_c_21L卽取之 興云 義亦不定 或說四識
002_0222_c_22L住 瑜伽八十四云 四衢道者住四識
002_0222_c_23L住 或說四諦 增一經云 四衢道喩
002_0222_c_24L四諦 或說四念處 如雜阿含二十等
-
002_0223_a_01L四衢喩四念處 今此皆有彼義 莊依
002_0223_a_02L伽義 沼有三釋 初取增一 第二同
002_0223_a_03L莊 第三四生〈玄樞卷八〉
002_0223_a_04L若有衆生愚癡無智 不能思惟 不知幻
002_0223_a_05L本
002_0223_a_06L(一)言愚癡者闡提 無智者身見也
002_0223_a_07L二不能下 不知理失 是二乘也 不
002_0223_a_08L知幻本者 始行菩薩未見法界 初行
002_0223_a_09L菩薩於空散亂 十信至十廻 初地以
002_0223_a_10L上方於空中寂靜 曉卽取之 莊取初
002_0223_a_11L二 興依莊云 愚癡喩闡提等 卽違
002_0223_a_12L外道 亦不能思惟故 今愚癡者凡夫
002_0223_a_13L外道 無智者二乘解行 外道凡夫
002_0223_a_14L由有無明故不能思如幻之本 解行
002_0223_a_15L二乘由無證智故不能知諸法之本
002_0223_a_16L〈玄樞卷八〉
002_0223_a_17L若見若聞 作是思惟
002_0223_a_18L(一)若見下不正行過失 若見者自
002_0223_a_19L不正思惟 若聞者廳他邪法 曉卽
002_0223_a_20L取之 莊同 故云 見色聞說等〈玄樞
002_0223_a_21L卷八〉
002_0223_a_22L復由假說顯實義故
002_0223_a_23L(一)明爲示衆生 本云 皆欲令他
002_0223_a_24L知於實義 以俗有示眞無也 莊興潤
002_0223_a_25L之〈玄樞卷八〉
-
002_0223_b_01L是諸凡愚 若見若聞 行非行法
002_0223_b_02L(一)是諸凡下合不正行 凡卽執見
002_0223_b_03L人 根利思惟故言若見 愚卽上闡提
002_0223_b_04L根鈍從他得故言聞 行者有爲法 非
002_0223_b_05L行無爲法 隋加云 卽上草木等 莊
002_0223_b_06L沼及興卽取之〈玄樞卷八〉
002_0223_b_07L是諸聖人 若見若聞 行非行法
002_0223_b_08L(一)言諸聖者是十地也 若見自見
002_0223_b_09L若聞從師 行非行法是爲無爲 莊沼
002_0223_b_10L卽取〈玄樞卷八〉
002_0223_b_11L有衆幻人心心數法
002_0223_b_12L言衆生者 謂普遍義 十方世界諸菩
002_0223_b_13L薩能解此義 非唯一二 故言衆生
002_0223_b_14L因緣法故名幻化 〈玄樞卷八〉
002_0223_b_15L八千億天子 無量無數國王臣民 遠塵
002_0223_b_16L離垢 得法眼淨
002_0223_b_17L(一)本云 八千億天子得無垢淨於
002_0223_b_18L法成就淸淨法眼 謂於法界得初地
002_0223_b_19L法如如也 法界有二種淸淨 一無垢
002_0223_b_20L淸淨修得 二直言淸淨性得 又無
002_0223_b_21L垢無煩惱鄣 淨者無一切智鄣 淨卽
002_0223_b_22L是性修二解脫也 初見如如解名法
002_0223_b_23L眼 眼者人法二我不執着故 此法眼
002_0223_b_24L卽是慧眼 通十地立之 曉卽取云
-
002_0223_c_01L初菩薩益 入第八地 更無出觀 故
002_0223_c_02L云不退 二天子益 得入初地 斷二
002_0223_c_03L禪執 故云得無垢淨 證於法界而得
002_0223_c_04L理觀 故言成就淸淨法眼 此二得益
002_0223_c_05L述三藏解 沼亦取之 莊釋菩薩益有
002_0223_c_06L二釋 初卽取之 後云十住〈玄樞卷八〉
002_0223_c_07L願令我等功德善根悉皆不退 廻向阿
002_0223_c_08L耨多羅三藐三菩提
002_0223_c_09L不退有四 一種子不退 謂初發心種
002_0223_c_10L解脫善 卽十信 二發心不退 謂十
002_0223_c_11L住已上 三行不退 謂初地已上 四
002_0223_c_12L煩惱不退 第八地已上〈玄樞卷八〉
002_0223_c_13L梵王 是諸苾芻 依此功德 如說修行
002_0223_c_14L過九十大劫 當得解悟出離生死 爾時
002_0223_c_15L世尊卽爲授記 汝諸苾芻 過三十阿僧
002_0223_c_16L祗劫 當得作佛 劫名難勝光王 國名無
002_0223_c_17L垢光 同時皆得阿耨多羅三藐三菩提
002_0223_c_18L皆同一號名願莊嚴間飾王 十號具足
002_0223_c_19L(一)曉述意云 過九十大劫等 謂
002_0223_c_20L入十解第四住時 能離三界繫 業旣
002_0223_c_21L盡故 言成就及出生死 如華嚴經讚
002_0223_c_22L彼住言第四生貴眞佛子 從諸賢聖
002_0223_c_23L正法生 有無諸法無所着 捨離生死
002_0223_c_24L出三界 莊有三說 初卽取之 次云
-
002_0224_a_01L又入極喜 離分段死 又過九十劫
002_0224_a_02L入第八地 離分段死 今依第二釋
002_0224_a_03L〈玄樞卷八〉
002_0224_a_04L(二)過三十劫等者 十廻最後 意
002_0224_a_05L謂入初地 三十僧祗得佛 一地中有
002_0224_a_06L三分 一僧祗道分 二住分 三出離
002_0224_a_07L分 故云過三十劫得佛 莊卽取云
002_0224_a_08L謂此初地過十地 各地各有三心 入
002_0224_a_09L住出名三十僧祗劫
002_0224_a_10L(三)就比丘中具五事 一授記人卽
002_0224_a_11L比丘 二授依處 是諸比丘依此功
002_0224_a_12L德 三時節 過三十僧祗 四處所 卽
002_0224_a_13L國士名 五感得 同時皆等 莊影爲
002_0224_a_14L五 時果取之略初 而刧國開爲二 加
002_0224_a_15L十號也〈玄樞卷八〉
002_0224_a_16L四天王觀察品第十一
002_0224_a_17L持國天王 增長天王 廣目天王
002_0224_a_18L(一)隋云 南方毗留勒叉此言增長
002_0224_a_19L增長國土 西方毗留博叉此言雜語
002_0224_a_20L解諸鬼神語 經一本云 南方毗勒此
002_0224_a_21L云雜語 西方云毗留博增長也 配方
002_0224_a_22L翻名 祥曉宜莊沼興皆同隋初說也
002_0224_a_23L但毗留博叉 曉云此云醜目 莊云此
002_0224_a_24L云廣目 亦名醜目〈玄樞卷八〉
-
002_0224_b_01L一切災變百千苦惱
002_0224_b_02L日月星宿兵石山林江海池沼種種變
002_0224_b_03L怪〈玄樞卷八〉
002_0224_b_04L四天王護國品第十二
002_0224_b_05L安置師子 殊勝法座
002_0224_b_06L哀泣經云 佛告阿難 若佛滅後爲法
002_0224_b_07L師比丘敷座 得十座功德 一尊者
002_0224_b_08L座 二輪王座 三帝釋 四梵王 五
002_0224_b_09L第六天王 六法師比丘 七帝得法
002_0224_b_10L八菩薩詣菩提樹下 當得佛座 九得
002_0224_b_11L轉法輪座 十涅槃時天龍等圍繞 然
002_0224_b_12L後得如來師子座〈玄樞卷九〉
002_0224_b_13L於法師所 起大師想
002_0224_b_14L十住毗婆沙第五云 言說法者 應行
002_0224_b_15L四法 一廣博多聞能持一切言辭章
002_0224_b_16L句 二決定善相 世間出世諸法生
002_0224_b_17L滅相 三得定智慧 於諸經隨順無
002_0224_b_18L諍 四不增不減如說修行〈玄樞卷九〉
002_0224_b_19L說法法師處師子座 復有四法 一
002_0224_b_20L欲昇高座 先應恭敬禮拜大衆 然後
002_0224_b_21L昇座 二衆有女人觀不淨 三威儀
002_0224_b_22L視瞻有大人相 敷演正法 顔色和悅
002_0224_b_23L人皆信受 不說外道經書 以欲怯畏
002_0224_b_24L四於惡問難當行忍辱 復有四法 一
-
002_0224_c_01L於諸衆生生饒益相 二於諸衆生不
002_0224_c_02L生我相 三於諸文字不生法相 四
002_0224_c_03L願諸衆生從我聞法於阿耨菩提 而
002_0224_c_04L不退轉 廣如法集第二 瑜伽四十四
002_0224_c_05L〈玄樞卷九〉
002_0224_c_06L永拔琰摩王界地獄餓鬼傍生之苦
002_0224_c_07L琰魔此云靜息 長阿含十九云 閻浮
002_0224_c_08L提南大金山內有閻羅王宮 王所治
002_0224_c_09L處 彼王日夜三時 有大銅鑊自然在
002_0224_c_10L前 乃至唇舌咽腹無不燒爛 受罪已
002_0224_c_11L訖 復與婇女共相娛樂 彼臣亦同
002_0224_c_12L瑜伽第二云 隨一有情由感雜染增
002_0224_c_13L上業故 生那落迦 作靜息王 若依
002_0224_c_14L此文 地獄趣攝〈玄樞卷九〉
002_0224_c_15L遂令我等及餘眷屬無量諸天 不得聞
002_0224_c_16L此甚深妙法 背甘露味 失正法流 無
002_0224_c_17L有威光及以勢力 增長惡趣損減人天
002_0224_c_18L墜生死河 乖涅槃路
002_0224_c_19L(一)四王失利有六事 此初 不聞
002_0224_c_20L經 二失法味 三無威德 四及以下
002_0224_c_21L失勢力 五增惡道 六損夭 莊撮爲
002_0224_c_22L六 沼爲五也〈玄樞卷九〉
002_0224_c_23L常爲宣說世出世論
002_0224_c_24L聲明等論〈玄樞卷九〉
-
002_0225_a_01L如意寶珠陀羅尼法
002_0225_a_02L眞多末尼 此云如意寶珠 如如意珠
002_0225_a_03L隨其所樂悉能出生 此呪亦爾 隨其
002_0225_a_04L所求皆令遂意 從喩名爲如意寶珠
002_0225_a_05L〈玄樞卷九〉
002_0225_a_06L薛室囉末拏
002_0225_a_07L此云多聞〈玄樞卷九〉
002_0225_a_08L於淨室中瞿摩塗地 作小壇場
002_0225_a_09L(一)瞿摩此云牛糞 莊興同之〈玄樞
002_0225_a_10L卷九〉
002_0225_a_11L可於月八日或十五日 於白氎上畫佛
002_0225_a_12L形像 當用木膠雜彩莊嚴
002_0225_a_13L造像用木膠者 以淸淨故 不用皮膠
002_0225_a_14L以不淨故〈註經卷六〉
002_0225_a_15L(一)畫像時 唯八日或十五日 白
002_0225_a_16L黑二月各半及終 或唯白月八日十
002_0225_a_17L五 此論起手畫像之時 或初置壇亦
002_0225_a_18L在此日 物用白氎 謂非絹素 人用
002_0225_a_19L木膠 謂非皮膠 彼血肉分非淸淨故
002_0225_a_20L莊意同之〈玄樞卷九〉
002_0225_a_21L無染着陀羅尼品第十三
002_0225_a_22L(一)准本釋今 開爲四段 一作不
002_0225_a_23L請師 二身子請解 三校量勸修 四
-
002_0225_b_01L大衆奉行 莊興同之〈玄樞卷九〉
002_0225_b_02L(二)梵音仳疎梨沙云無染着 而舊
002_0225_b_03L言銀主者非也〈玄樞卷九〉
002_0225_b_04L(三)問如前所說四種總持 此何攝
002_0225_b_05L耶 答曉云 正忍總持解離言故莊
002_0225_b_06L興取之 沼有三說 一取上也〈玄樞
002_0225_b_07L卷九〉
002_0225_b_08L(四)問何地得耶 答初地知之 具
002_0225_b_09L如淨地品疏 曉云 初三初地得之 第
002_0225_b_10L四在十廻向 地前四位皆得修習 但
002_0225_b_11L未決定 莊沼取之〈玄樞卷九〉
002_0225_b_12L過去菩薩之所受持
002_0225_b_13L(一)本云菩薩昔行菩薩攝受 菩薩
002_0225_b_14L昔由地前福慧薰修所得 轉依證見
002_0225_b_15L根本如如 如如智無分別波若 攝受
002_0225_b_16L者 但是一無分別菩提心智 智心外
002_0225_b_17L無別十度 一切行卽一心 攝一切行
002_0225_b_18L一切行得一心 昔十度種子親生 正
002_0225_b_19L得無分別菩提 名因攝果 正得無分
002_0225_b_20L別菩提親生 出觀菩提名果攝因 菩
002_0225_b_21L薩依此攝諸行德 令不退失 故言菩
002_0225_b_22L薩攝受 莊同意也〈玄樞卷九〉
002_0225_b_23L舍利子 汝於大乘 已能發趣 信解大
002_0225_b_24L乘尊重大乘
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002_0225_c_01L(一)曉云 身子迹現聲聞 實大菩
002_0225_c_02L薩 已發大乘菩提心 故言發行大乘
002_0225_c_03L已修勝解行地信解 故言信解 今入
002_0225_c_04L增上意樂地 故言增力大乘 莊卽取
002_0225_c_05L之〈玄樞卷九〉
002_0225_c_06L陀羅尼者 非方處 非非方處 非法 非
002_0225_c_07L非法 非過去 非未來 非現在 非事 非
002_0225_c_08L非事 非緣 非非緣 非行 非非行
002_0225_c_09L非有法故非方處 非無法故非非方
002_0225_c_10L處〈註經卷七〉
002_0225_c_11L非有爲故非行 非無爲故非非行
002_0225_c_12L〈玄樞卷九〉
002_0225_c_13L(一)此言非方處者 無形無相故而
002_0225_c_14L能種種示現 故曰非不方處 曉影
002_0225_c_15L此云 名句文身非是色法 故非方處
002_0225_c_16L所依音聲色蘊所攝故非不方處 莊
002_0225_c_17L有二說 後卽取之〈玄樞卷九〉
002_0225_c_18L得無所依 自性辯才
002_0225_c_19L(一)曉云 不從他聞 自然辯說諸
002_0225_c_20L法義故 莊沼興則意卽同也〈玄樞卷
002_0225_c_21L九〉
002_0225_c_22L如意寶珠品第十四
002_0225_c_23L眞陀末尼此云如意寶珠 如如意珠
002_0225_c_24L能伏諸毒 此法能除災難 從喩立名
-
002_0226_a_01L故言如意 此品說之 從此立名〈玄樞
002_0226_a_02L卷九〉
002_0226_a_03L觀自在菩薩摩訶薩
002_0226_a_04L阿婆嚧吉低此云觀 詵囉或云伊鉢
002_0226_a_05L羅云自在〈玄樞卷九〉
002_0226_a_06L執金剛秘密主菩薩
002_0226_a_07L此與釋迦同時發心 密眞示迹 作金
002_0226_a_08L剛力士 護賢劫千佛 如密迹力士經
002_0226_a_09L第一說 乃往久時有轉輪王名曰勇
002_0226_a_10L群 王有千子 乃至自念 五子皆發
002_0226_a_11L無上道意 今當識之何先逮道 作七
002_0226_a_12L寶甁及七寶㼤 高七仞 爲四丈九尺
002_0226_a_13L使千子各各路名作七寶籌着寶甁中
002_0226_a_14L擧甁善契七日供養 後取寶甁着紫
002_0226_a_15L金案 使諸太子各各採籌 有一太子
002_0226_a_16L名曰意淨 得第一籌 則拘留孫佛是
002_0226_a_17L次太子名離名聞 則拘那含牟尼是
002_0226_a_18L次名寂根則迦葉是 次名一切苦刹
002_0226_a_19L吾身是 次雨寶彌勒是 乃至法意太
002_0226_a_20L子自誓 諸人成佛時 當作金剛力士
002_0226_a_21L在外威儀省諸如來一切秘要 法念
002_0226_a_22L太子曰 諸人成佛時 當勸轉法輪
002_0226_a_23L爾時輪王定光佛是 其時諸子此賢
002_0226_a_24L劫中千佛是 法意太子則金剛是 法
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002_0226_b_01L念太子則梵王是〈玄樞卷九〉
002_0226_b_02L神呪名曰梵治
002_0226_b_03L梵治者 梵云鉢囉摩 此云淨也 而
002_0226_b_04L言梵者訛略也〈註經卷七〉
002_0226_b_05L(一)能淨諸災 故名梵治 莊同 加
002_0226_b_06L云 梵音鉢羅摩 此云淨 而言梵者
002_0226_b_07L訛略也〈玄樞卷九〉
002_0226_b_08L我亦有陀羅尼 名跋折羅扇儞
002_0226_b_09L跋析羅者此云 金剛〈註經卷七〉
002_0226_b_10L大辯才天女品第十五
002_0226_b_11L摩訶此云大 薩囉悉知婆底云辯才
002_0226_b_12L提婆仳云天女 〈玄樞卷九〉
002_0226_b_13L我當益其智慧 具足莊嚴言說之辯
002_0226_b_14L(一)言說辯者 本云 益其樂說辯
002_0226_b_15L才力 卽樂說辯 本文顯然 故曉及
002_0226_b_16L興卽一取之 莊則意爾〈玄樞卷九〉
002_0226_b_17L布灑星日
002_0226_b_18L(一)布灑星者 本云鬼宿 曉云 謂
002_0226_b_19L月宿於鬼星之日求此 月宿之法如
002_0226_b_20L金匱說 倍月加日 四至加一 右行
002_0226_b_21L數之 從虛起室者北方七宿中第六
002_0226_b_22L宿 言鬼星者 南方七中是第二宿
002_0226_b_23L具說如彼 莊沼及則依本文釋〈玄樞
002_0226_b_24L卷九〉
-
002_0226_c_01L敬禮天女那羅延
002_0226_c_02L(一)那羅延者讚有大力 莊卽同之
002_0226_c_03L〈玄樞卷九〉
002_0226_c_04L大吉祥天女品第十六
002_0226_c_05L摩訶此云大 室利云吉祥 提仳云天
002_0226_c_06L女〈玄樞卷九〉
002_0226_c_07L大吉祥天女增長財物品第十七
002_0226_c_08L先品總顯弘經福利 後品別釋與其
002_0226_c_09L財物〈玄樞卷九〉
002_0226_c_10L是灌頂法句 定成就句
002_0226_c_11L一 灌頂句者 轉輪聖王受位之時
002_0226_c_12L取四海水 以灌其頂 如是此呪灌心
002_0226_c_13L頂 二定成就句 謂成就所求事故
002_0226_c_14L〈註經卷八〉
002_0226_c_15L(一)曉顯意云 如轉輪王受位之時
002_0226_c_16L取四海水 以灌其頂 如是此呪受持
002_0226_c_17L不忘 以灌心頂 卽受佛位 莊沼及
002_0226_c_18L則皆取此也〈玄樞卷九〉
002_0226_c_19L(二)曉云 畢定成就吉祥事也 莊
002_0226_c_20L意取之〈玄樞卷九〉
002_0226_c_21L眞實之句
002_0226_c_22L如實說故〈玄樞卷九ㆍ註經卷八〉
002_0226_c_23L無虛誑句
002_0226_c_24L不虛誑句者 謂不誑他故〈註經卷八〉
-
002_0227_a_01L是平等行 於諸衆生
002_0227_a_02L謂平等攝諸觀行者故 又平等利益
002_0227_a_03L請有情故〈玄樞卷九ㆍ註經卷八〉
002_0227_a_04L是正善根
002_0227_a_05L謂能生長諸善根故〈玄樞卷九ㆍ註經
002_0227_a_06L卷八〉
002_0227_a_07L苦有受持讀誦呪者 應七日七夜受八
002_0227_a_08L支戒 於晨朝時先嚼齒木淨澡漱已 及
002_0227_a_09L於晡後香華供養一切諸佛 自陳其罪
002_0227_a_10L當爲己身及諸含識廻向發願 令所希
002_0227_a_11L求速得成就 淨治一室 或在空閑阿蘭
002_0227_a_12L若處 瞿摩爲壇 燒栴檀香而爲供養 置
002_0227_a_13L一勝座 旛蓋莊嚴 以諸名華 布列壇內
002_0227_a_14L方便有二 一遠方便 二近方便 遠
002_0227_a_15L方便中 有其五種 一受戒 二漱口
002_0227_a_16L三供養 四說罪 五發願 淨室下近
002_0227_a_17L方便〈註經卷八〉
002_0227_a_18L堅牢地神品第十八
002_0227_a_19L若諸有情 受用如是勝飮食已 長命色
002_0227_a_20L力諸根安隱 增益光暉 無請痛惱 心
002_0227_a_21L慧勇健 無不堪能
002_0227_a_22L六益 一增壽命 二長色力 三六根
002_0227_a_23L安 本云六情諸根 四增威德 五無
002_0227_a_24L病惱 六心慧勇〈玄樞卷九〉
-
002_0227_b_01L受用有六 一長壽 二色力 三諸根
002_0227_b_02L安 四光耀 五無痛惱 六心慧勇健
002_0227_b_03L〈註經卷八〉
002_0227_b_04L於白月八日布灑星合
002_0227_b_05L月十三日名白八日 布灑合者 謂於
002_0227_b_06L此月星宿合時〈玄樞卷九〉
002_0227_b_07L僧愼爾耶藥叉大將品第十九
002_0227_b_08L藥叉
002_0227_b_09L捷疾〈玄樞卷九〉
002_0227_b_10L與二十八部藥叉諸神
002_0227_b_11L(一) 孔雀王經言 四方各有四神四
002_0227_b_12L四爲十六 四維各一 合二十 上
002_0227_b_13L下各四 合二十八 彼經並爲天大將
002_0227_b_14L軍所領 又釋 此經自列八部 就四
002_0227_b_15L王各領五部 四王二十 合二十八也
002_0227_b_16L曉莊沼興皆取初說〈玄樞卷九〉
002_0227_b_17L隋所有一切法 如所有一切法
002_0227_b_18L(一)隨所有法者 本云 一切緣法
002_0227_b_19L前境 隋加云因緣之有 如所有者
002_0227_b_20L本云 知一切法 眞諦 莊有二說 初
002_0227_b_21L卽同之 又隨所有顯事法分量邊際
002_0227_b_22L如所有者顯諸法共相之理 如雜集
002_0227_b_23L第十一云 盡所有者謂蘊界處 如所
002_0227_b_24L有者四諦十六行眞如等〈玄樞卷九〉
-
002_0227_c_01L我有難思智光 我有難思智炬 我有難
002_0227_c_02L思智行 我有難思智聚 我於難思智境
002_0227_c_03L而能通達
002_0227_c_04L(一)祥云 明有能知二智之德 初
002_0227_c_05L四句明知智體 後一句明知智用 莊
002_0227_c_06L卽取之〈玄樞卷九〉
002_0227_c_07L如我於一切法 正知正曉正覺
002_0227_c_08L如者 爲顯如此我之四智令彼亦得
002_0227_c_09L此彼似義 故說如也〈玄樞卷九〉
002_0227_c_10L以智因緣爲彼有情 已於百千佛所 植
002_0227_c_11L諸善根 修福業者 於贍部洲廣宣流布
002_0227_c_12L不速隱沒
002_0227_c_13L謂此法師得氣力已 爲彼所化有情
002_0227_c_14L類 於贍部州 廣宣流布如是法典
002_0227_c_15L〈註經卷八〉
002_0227_c_16L王法正論品第二十
002_0227_c_17L(一)問昔理國王 今是誰耶 答莊
002_0227_c_18L有二釋 一釋迦 一妙幢〈玄樞卷九〉
002_0227_c_19L我依此論 於二萬歲善治國土
002_0227_c_20L(一)王理國事 曉莊興則多依出愛
002_0227_c_21L王經〈玄樞卷九〉
002_0227_c_22L我說王法論 利安諸有情 爲斷世間疑
002_0227_c_23L滅除衆過失 一切諸天王 及以人中王
002_0227_c_24L當生歡喜心 合掌聽我說 往昔諸天衆
-
002_0228_a_01L集在金剛山 四王從座起 請問於大梵
002_0228_a_02L梵主最勝尊 天中大自在 願哀愍我等
002_0228_a_03L爲斷請疑惑 云何處人世 而得名爲天
002_0228_a_04L復以何因緣 號名曰天子 云何生人間
002_0228_a_05L獨得爲人主 云何在天上 復得作天王
002_0228_a_06L如是護世間 問彼梵王已 爾時梵天王
002_0228_a_07L卽便爲彼說 護世汝當知 爲利有情故
002_0228_a_08L問我治國法 我說應善聽 由先善業力
002_0228_a_09L生天得作王……人及蘇羅衆 幷健闥
002_0228_a_10L婆等 羅刹旃茶羅 悉皆資半力 父母
002_0228_a_11L資半力 令捨惡修善 諸天共護持 示
002_0228_a_12L其諸善業……國人造惡業 王捨不禁
002_0228_a_13L制 斯非順正理 治擯當如法……非時
002_0228_a_14L降霜雹 饑疫苦流行 穀稼諸果實 滋
002_0228_a_15L味皆損減 於其國土中 衆生多疾病
002_0228_a_16L國中諸樹林 先生甘美果 由斯皆損減
002_0228_a_17L苦澁無滋味……若王作非法 親近於
002_0228_a_18L惡人 令三種世間 困斯受衰損……不
002_0228_a_19L隨非法友 於親及非親 平等觀一切
002_0228_a_20L……苗實皆成善 人無饑饉者 一切諸
002_0228_a_21L天衆 充滿於自宮……安樂諸衆生
002_0228_a_22L人及蘇羅衆幷健闥婆等 總說意云
002_0228_a_23L半名人王父母資故 半名天子諸天
002_0228_a_24L護故〈註經卷八〉
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002_0228_b_01L非法友者 諂佞臣 於親非親平等親
002_0228_b_02L者 謂於自眷屬 有罪卽罰 於非親
002_0228_b_03L有功必賞 如是名正法化人〈註經卷
002_0228_b_04L八〉
002_0228_b_05L苗實皆成善等一頌 如出家王經說
002_0228_b_06L大王當知 王功德者 略有十種〈玄樞
002_0228_b_07L卷九〉
002_0228_b_08L(一)本有八十二 今七十三頌爲三
002_0228_b_09L一二頌誡許 二四頌請問 三六十
002_0228_b_10L七頌爲釋 祥莊及宜卽取此也〈玄樞
002_0228_b_11L卷九〉
002_0228_b_12L(二)由先善業力下有六十五頌 正
002_0228_b_13L答 莊興取之 爲二 初五頌略答問
002_0228_b_14L正論之體 後人及下有六十頌 廣答
002_0228_b_15L正論之相〈玄樞卷九〉
002_0228_b_16L(三)人及蘇羅衆下六十頌 廣荅 有
002_0228_b_17L二 初三頌廣治化之人 後有五十
002_0228_b_18L七頌廣治化之法 莊卽取之〈玄樞卷
002_0228_b_19L九〉
002_0228_b_20L(四)人者卽人王也 蘇羅衆者 此
002_0228_b_21L顯天兼爲鬼王通二趣故 健闥婆者
002_0228_b_22L亦名執樂 是樂神故 今擧二神 經
002_0228_b_23L攝八部 故本云 半名人王 亦名執
002_0228_b_24L樂 本今轉勢 意必相成 以天護日
-
002_0228_c_01L天人果曰人 曉云 二分合成 半爲
002_0228_c_02L天力所加 半爲人功所得 故於一人
002_0228_c_03L以立二名 半曰天子 半名人王 莊
002_0228_c_04L影此也〈玄樞卷九〉
002_0228_c_05L(五)國人造惡業等一頌 明國主不
002_0228_c_06L敢 今意勸惡應遮 曉云 如佛爲愛
002_0228_c_07L王說經云 大王當知 王過失者略有
002_0228_c_08L十種 若王成就如是過失 雖有大府
002_0228_c_09L庫有大輔佐有大軍衆 然不可歸仰
002_0228_c_10L一種姓不高 二不得自在 三立性
002_0228_c_11L暴惡 四猛利憤發 五思慧奢薄 六
002_0228_c_12L受邪侫言 七所作不志不修儀則 八
002_0228_c_13L不顧善法 九不知差別 忘所作恩
002_0228_c_14L十一向縱任專行放逸 莊興及則卽
002_0228_c_15L取此也〈玄樞卷九〉
002_0228_c_16L(六)非時降霜雹等二頌半 有四 半
002_0228_c_17L頌正報 本云 故天降雹飢餓疫死
002_0228_c_18L半頌依報 半頌結正報 一頌結依果
002_0228_c_19L言三過者 莊沼則同 降霜味損多病
002_0228_c_20L爲三〈玄樞卷九〉
002_0228_c_21L(七)言三種世間者 則云三界 故
002_0228_c_22L云 增長惡伴 損人天道 於三有中
002_0228_c_23L多受苦惱 此爲良證 莊初說云 謂
002_0228_c_24L天地人 沼後云 人畜百穀爲三世
-
002_0229_a_01L間 准知不正 莊後 沼初 義合今也
002_0229_a_02L〈玄樞卷九〉
002_0229_a_03L善生王品第二十一
002_0229_a_04L王旣得聞如是 法合掌 一心唱隨喜 聞
002_0229_a_05L法希有淚交流 身心大喜皆充徧
002_0229_a_06L(一)有四 一句聽法 一句隨喜 依
002_0229_a_07L本讚嘆 一句悲哀 一句歡喜 莊影
002_0229_a_08L取之〈玄樞卷十〉
002_0229_a_09L諸天藥叉護持品第二十二
002_0229_a_10L此經難思議 能生諸功德 無邊大苦海
002_0229_a_11L解脫諸有情 我觀此經王 初中後皆善
002_0229_a_12L……所作三業罪 經力能除滅
002_0229_a_13L(一)歎經力大 爲三 初有七頌歎
002_0229_a_14L經力大 二有一頌半 勸沒命聽 三
002_0229_a_15L有十二頌半 聽受獲利 莊影興取
002_0229_a_16L〈玄樞卷十〉
002_0229_a_17L大肩
002_0229_a_18L一云 那羅延天之異名〈玄樞卷十〉
002_0229_a_19L彩軍乾闥婆
002_0229_a_20L以彩色嚴軍〈玄樞卷十〉
002_0229_a_21L大渠諾拘羅
002_0229_a_22L此樹神〈玄樞卷十〉
002_0229_a_23L舍羅及雪山
002_0229_a_24L山名〈玄樞卷十〉
-
002_0229_b_01L授記品第二十三
002_0229_b_02L授阿耨多羅三藐三菩提記 時有十千
002_0229_b_03L天子 最勝光明而爲上首
002_0229_b_04L(一)今謂有二 初總唱類 後別明
002_0229_b_05L主 在初時字 莊沼屬上 興付下
002_0229_b_06L〈玄樞卷十〉
002_0229_b_07L(二)祥云 授者云與 記者云決 亦
002_0229_b_08L云莂也 於九道內分決此人定當成
002_0229_b_09L佛 故云決也 莂義亦然 遙說來事
002_0229_b_10L以授前人 故名授記 前人領受故云
002_0229_b_11L授記 具如四卷及法花疏 莊沼興
002_0229_b_12L皆取此〈玄樞卷十〉
002_0229_b_13L無量無數百千萬億那庾多劫
002_0229_b_14L卽依日月歲數無數劫說 非大劫無
002_0229_b_15L數 何者 大劫無數要經三無數 非
002_0229_b_16L無量劫故 乃至廣說 卽取本義 故
002_0229_b_17L大乘玄涅槃義云 無量阿僧祗是小
002_0229_b_18L劫 三十三阿僧祗是中劫 三阿僧祗
002_0229_b_19L成佛是大劫〈玄樞卷十〉
002_0229_b_20L(一)問根有利鈍 行有勤惰 如何
002_0229_b_21L定說三大劫耶 答莊沼則意同云 唯
002_0229_b_22L取作意極精進時 非是通修不修時
002_0229_b_23L作不作意 苦雖勤惰根性不同 俱說
002_0229_b_24L三祗〈玄樞卷十〉
-
002_0229_c_01L以何因緣 修何勝行 種何善根
002_0229_c_02L(一)本云 何因何緣修行何等勝妙
002_0229_c_03L善根 莊云 三問 沼卽影之 今謂
002_0229_c_04L本今合論四問 准答知之〈玄樞卷十〉
002_0229_c_05L除病品第二十四
002_0229_c_06L(一)卽明釋迦三品之慈 除病明下
002_0229_c_07L品慈 流水明中品慈 捨身明上品慈
002_0229_c_08L也 曉莊卽取〈玄樞卷十〉
002_0229_c_09L(二)祥云 此明釋迦昔日大悲治病
002_0229_c_10L故名治病 曉莊卽取〈玄樞卷十〉
002_0229_c_11L妙閑諸論
002_0229_c_12L諸論 四吠陀等論也〈玄樞卷十〉
002_0229_c_13L云何身衰邁諸大有增損復在何時中能
002_0229_c_14L生諸疾病
002_0229_c_15L上半問得病因 下半問病生時〈玄樞
002_0229_c_16L卷十〉
002_0229_c_17L我今依古仙 所有療病法 次第爲汝說
002_0229_c_18L善聽救衆生 三月是春時 三月名爲夏
002_0229_c_19L……謂味界血肉 膏骨及髓惱……驗
002_0229_c_20L其無死相 方名可救人 諸根倒取境
002_0229_c_21L尊醫人起慢 親友生瞋恚 是死相應知
002_0229_c_22L左眼白色變 舌黑鼻梁欹 耳輪與舊殊
002_0229_c_23L下脣垂向下 訶梨勒一種 具足有六味
002_0229_c_24L能除一切病 無忌藥中王 又三果三辛
-
002_0230_a_01L諸藥中易得……我已爲汝說 療疾中
002_0230_a_02L要事 以此救衆生 當獲無邊果
002_0230_a_03L梵音阿羅沙 此云味界 謂飮食入腹
002_0230_a_04L在▼(月+胃)分爲二分 一去退卽成大小 二
002_0230_a_05L味界卽變成 血宍分〈玄樞卷十〉
002_0230_a_06L死相有八 一根倒境 二尊起慢 三
002_0230_a_07L親生恚 四左眼白 五舌色黑 六鼻
002_0230_a_08L梁欹 七耳輪殊 八唇垂下〈玄樞卷
002_0230_a_09L十〉
002_0230_a_10L六味 甘辛苦酢醎淡 彼西域法 於
002_0230_a_11L諸藥中皆着此菓〈玄樞卷十〉
002_0230_a_12L三果 一訶梨勒 二阿無羅迦 舊言
002_0230_a_13L羅者訛也 三仳德迦 似阿無羅而
002_0230_a_14L大〈玄樞卷十〉
002_0230_a_15L(一)正答 祥興卽取 曉莊沼影 本
002_0230_a_16L十七頌 今三十二行頌答之 諸師皆
002_0230_a_17L云有三 初之一頌標許 次三十五頌
002_0230_a_18L正答 後之一頌結勸〈玄樞卷十〉
002_0230_a_19L長者子流水品第二十五
002_0230_a_20L(一)本云流水長者子品 釋迦前身
002_0230_a_21L能與萬魚淸流 復有長人之德 又亦
002_0230_a_22L長養萬品以爲名 今卽標文以彰德
002_0230_a_23L指子以明行 故言長者子流水品 曉
002_0230_a_24L興取本 莊有二說 初問故云 長者
-
002_0230_b_01L謂父名爲持水 子名流水 父母立名
002_0230_b_02L後取先本 故云又以水濟魚名爲流
002_0230_b_03L水〈玄樞卷十〉
002_0230_b_04L如是甚深妙法
002_0230_b_05L由五種甚深故 緣起法名爲甚深如
002_0230_b_06L如 雜集第四云 因甚深故 相甚深
002_0230_b_07L故 生甚深故 住甚深故 轉甚深故
002_0230_b_08L〈玄樞卷十〉
002_0230_b_09L此有故彼有 此生故彼生 所謂無明緣
002_0230_b_10L行 行緣識 識緣名色 名色緣六處 六
002_0230_b_11L處緣觸 觸緣受 受緣愛 愛緣取 取緣
002_0230_b_12L有 有綠生 生緣老死 憂悲苦惱 此滅
002_0230_b_13L故彼滅 如是純極苦蘊 悉皆除滅
002_0230_b_14L有二 初明雜染緣起 後明淸淨緣起
002_0230_b_15L〈玄樞卷十〉
002_0230_b_16L如雜集言 此有故彼有者 顯無作緣
002_0230_b_17L生義 唯由有緣故果法得有 非緣有
002_0230_b_18L實作用能生果法〈玄樞卷十〉
002_0230_b_19L顯勢用緣生義 雖復諸法無作無常
002_0230_b_20L然不隨一法爲緣故一切果生 所以
002_0230_b_21L者何 以諸法功能差別故 具如雜集
002_0230_b_22L說〈玄樞卷十〉
002_0230_b_23L捨身品第二十六
002_0230_b_24L(一)顯如來上品慈故 莊影取之
-
002_0230_c_01L〈玄樞卷十〉
002_0230_c_02L我等今者於自己身各生愛戀 復無智
002_0230_c_03L慧 不能於他而興利益
002_0230_c_04L由二因緣 不能益物 一愛戀己身
002_0230_c_05L二無智〈玄樞卷十〉
002_0230_c_06L於歸棄我不知恩
002_0230_c_07L謂爲養身求求財物 損害有情 造於
002_0230_c_08L種種不淨之業 而終棄恩墮於惡趣
002_0230_c_09L令受諸苦 故言不知恩〈註經卷十〉
002_0230_c_10L是故我今應當棄捨 以求無上究竟涅
002_0230_c_11L槃 永離憂患無常苦惱 生死休息斷諸
002_0230_c_12L塵累 以定慧力 圓滿薰修 百福莊嚴
002_0230_c_13L成一切智諸佛所讚微妙法身
002_0230_c_14L(一)求涅槃果有二 一自證 二化
002_0230_c_15L他 初中有三 莊沼及興皆影取之
002_0230_c_16L一求解脫 二以定慧下 求般若 三
002_0230_c_17L圓滿下 求法身〈玄樞卷十〉
002_0230_c_18L我爲法界諸衆生 志求無上菩提處 起
002_0230_c_19L大悲心不傾動 當捨凡夫所愛身 菩提
002_0230_c_20L無患無熱惱 諸有智者之所樂 三界苦
002_0230_c_21L海諸衆生 我今拔濟令安樂
002_0230_c_22L(一)發願兩頌 爲二 初半頌標 後
002_0230_c_23L一頌半釋 前又二 初一句標化他
002_0230_c_24L後一句標自利 釋中亦二 初一頌釋
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002_0231_a_01L自行 後半頌釋化他 沼影取之 莊
002_0231_a_02L云初行自利 後行利他者 疎文故
002_0231_a_03L本文分明〈玄樞卷十〉
002_0231_a_04L大地山河皆震 動諸方暗蔽日無光 天
002_0231_a_05L華亂墜偏空中 定是我弟捨身相 ……
002_0231_a_06L卽便抆淚喩夫人 告言賢首 汝勿憂慼
002_0231_a_07L吾今共出求覔愛子 ……今失所愛子
002_0231_a_08L惡相表非虛
002_0231_a_09L(一)眷屬悲哀 有三 一二兄悲哀
002_0231_a_10L二侍從悲哀 三父母悲哀 祥莊沼興
002_0231_a_11L卽取此也〈玄樞卷十〉
002_0231_a_12L(一)有人云 言賢首者 此夫人名
002_0231_a_13L也 薦福法師親問三藏 西國俗法
002_0231_a_14L友人稱讚親感慰問 呼爲賢首 非夫
002_0231_a_15L人名也〈註經卷十〉
002_0231_a_16L我念過去世 無量無數劫 或時作國王
002_0231_a_17L或復爲王子 常行於大施 及捨所愛身
002_0231_a_18L願出離生死 至妙菩提處 昔時有大國
002_0231_a_19L國主名大車 ……復古阿難陀 往時薩
002_0231_a_20L埵者卽我牟尼是 勿生於異念 ……菩
002_0231_a_21L薩捨身時 發如是弘誓 願我身餘骨
002_0231_a_22L來世益衆生 此是捨身處 七寶窣覩波
002_0231_a_23L以經無量時 遂沈於厚地 由昔本願力
002_0231_a_24L隨緣興濟度 爲利於人天 從地而涌出
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002_0231_b_01L(二)總有六十三頌 准上有二 初
002_0231_b_02L有六十頌 頌上長行說舍利因緣 後
002_0231_b_03L有三頌 頌說寶塔因緣 就初爲三
002_0231_b_04L初有二頌 總明捨身大意 次有五十
002_0231_b_05L四頌 正頌長行 後有四頌 結會古
002_0231_b_06L今 祥興取之 莊沼及則雖求異言不
002_0231_b_07L離本義 見文知之〈玄樞卷十〉
002_0231_b_08L十方菩薩讚歎品第二十七
002_0231_b_09L佛身微妙眞金色 其光普照等金山 淸
002_0231_b_10L淨柔輭若蓮華 無量妙彩而嚴飾 ……
002_0231_b_11L佛說甘露殊勝法 能與甘露微妙義 引
002_0231_b_12L入甘露涅槃城 令受甘露無爲樂 常於
002_0231_b_13L生死大海中 解脫一切衆生苦 ……廻
002_0231_b_14L斯福聚施群生 皆願速證菩提果
002_0231_b_15L甘露法者 謂十二分敎 謂從法界所
002_0231_b_16L流故 能頌甘露法故〈註經卷十〉
002_0231_b_17L(一)有十一頌 爲二 初十頌半讚
002_0231_b_18L歎 後有半頌廻向 祥曉莊取〈玄樞卷
002_0231_b_19L十〉
002_0231_b_20L菩提樹神讚歎品第二十九
002_0231_b_21L敬禮如來淸淨慧 敬禮常求正法慧 敬
002_0231_b_22L禮能離非法慧 敬禮恒無分別慧 希有
002_0231_b_23L世尊無邊行 希有難見比優曇 希有如
002_0231_b_24L海鎭山王 希有善逝光無量………牟尼
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002_0231_c_01L寂靜諸根定 能入寂靜涅槃城 能住寂
002_0231_c_02L靜等持門 能知寂靜深境界 兩足中尊
002_0231_c_03L住定寂 聲門第子身亦空 一切法體性
002_0231_c_04L皆無 一切衆生悉空寂……唯願如
002_0231_c_05L來哀愍我 常令覩見大悲身 三業無倦
002_0231_c_06L奉慈尊 速出生死歸眞際
002_0231_c_07L敬禮等四句 如次圓鏡等四智也
002_0231_c_08L〈玄樞卷十〉
002_0231_c_09L牟尼寂靜諸根定等一頌 於中有三
002_0231_c_10L一根靜入涅槃城 二等持門 三知寂
002_0231_c_11L靜 言深境者謂眞如理〈註經卷十〉
002_0231_c_12L牟尼寂靜諸根定等二頌 初一行能
002_0231_c_13L證 後一行所證 初中有三 一根寂
002_0231_c_14L入涅槃城 二等持門 三深寂靜境 謂
002_0231_c_15L眞如性 後卽所證寂靜〈玄樞卷十〉
002_0231_c_16L(一)牟尼寂靜諸根定等二頌 初一
002_0231_c_17L頌歎能照之智 後一頌歎所照之境
002_0231_c_18L祥云 初明能證智 後明所證理 莊
002_0231_c_19L興及則皆取此故〈玄樞卷十〉
002_0231_c_20L(二)十一頌爲三 初八頌合歎應化
002_0231_c_21L二身 二二頌別歎法身 三有一頌合
002_0231_c_22L結 祥卽興影 初又二 一有五頌正
002_0231_c_23L歎二身 二三頌明其渴仰 祥卽取
002_0231_c_24L之 莊沼影之 初又二 初二頌歎應
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002_0232_a_01L化身之體 後三頌明應化身之用 祥
002_0232_a_02L沼卽取 莊興影之〈玄樞卷十〉
002_0232_a_03L付囑品第三十一
002_0232_a_04L爾時衆中有六十俱胝諸大菩薩 六十
002_0232_a_05L俱胝諸天大衆 異口同音作如是語 世
002_0232_a_06L尊我等咸有欣樂之 心於佛世尊無量
002_0232_a_07L大劫…當令正法久住世間
002_0232_a_08L(一)大衆奉行 今謂有二 一總標
002_0232_a_09L護持 二別陳護持 莊沼同之〈玄樞卷
002_0232_a_10L十〉
002_0232_a_11L福資粮圓滿生 起智資糧 由資粮滿故
002_0232_a_12L護持於此經
002_0232_a_13L謂十度中初三福資粮 後七智資粮
002_0232_a_14L又初五福資粮 後五智資粮〈玄樞卷
002_0232_a_15L十〉
002_0232_a_16L四梵住相應
002_0232_a_17L(一)四梵住者 是四無量 莊同 瑜
002_0232_a_18L伽五十八爾〈玄樞卷十〉
002_0232_a_19L金剛最勝王經疏輯逸終
- 1){底}安啓賢輯逸本 佛敎學報第二~四輯所載〔所依文獻〕 願曉撰金光明最勝王經玄樞十卷(玄樞)ㆍ明一撰 金光明最勝王經註釋十卷(註釋)ㆍ平備撰ㆍ最勝王經羽足一卷(羽足)ㆍ常勝撰 註金光明最勝王經十卷(註經)。
- 2)(一)(二)等之文是間接引用文也。