이 경을 여섯 문단으로 나누어 설명하겠다. 제일 먼저 대의를 서술하고, 다음은 경의 종지를 드러내고, 세 번째로 제목을 해석하고, 네 번째로 (경을 설하시게 된) 인연을 밝히고, 다섯 번째로 전체 가르침 중 어디에 해당하는지를 밝히고, 여섯 번째로 문장을 풀이하겠다.

제일 먼저 대의를 서술한다. 무릇 반야(波若)1)가 지극한 길이라지만 길도 길 아님도 없고, 지극함도 지극하지 않음도 없다. 말쑥하여라, 고요하지 않은 것이 없구나. 태연하여라, 씻어 버리지 못하는 것이 없도다. 이로써 참된 모양(實相)은 (정해진) 모양이 없기 때문에 (그) 모양이 아니라 할 것이 없고, 참된 비춤(眞照)은 밝힘이 없기 때문에 밝히지 못함도 없다는 것을 알겠다.

밝힘이 없고 밝히지 못함도 없다면 누가 어리석음의 어둠을 없애고 지혜의 밝음을 얻겠는가? 모양이 없고 (그) 모양이 아닌 것도 없다면 어찌 가설된 명칭을 파괴하고 참된 모양을 설명하겠는가? 그렇다면 가설된 명칭과 허망한 모양이 참된 성품 아닌 것이 없지만 네 가지 변재(四辨)2)로도 그 모양을 설명할 수 없으니, 실상반야實相般若란 그윽하고 또 그윽한 것이도다. 탐욕의 물듦과 어리석음의 어둠이 모두 지혜의 밝음이지만 다섯 가지 눈(五眼)3)으로도 그 비춤을 발견할 수 없나니, 관조반야觀照般若란 덜어 내고 또 덜어 내는 것이도다.

지금 이 경은 반야를 종지로 삼나니, 설함도 없고 보여 줌도 없으며 들음도 없고 얻음도 없으면서 온갖 희론獻論을 끊는 격언格言이다. 보여 주는 것이 없기 때문에 보여 주지 않는 것도 없고, 얻는 것이 없기 때문에 얻지 못하는 것도 없다. (그래서) 육바라밀의 온갖 보살행이 여기에서 원만해지고, 다섯 가지 눈의 온갖 공덕이 이것으로부터 생성되니, 보살의 요긴한 곳간이요, 모든 부처님의 참된 어머니이시다.

이런 까닭에 위없는 법왕께서 이 경을 설하려 하시면서 반야를 존중해 친히 스스로 자리를 펴시자 하늘이 네 가지 꽃(四華)4)을 비처럼 뿌려 공양하였고, 대지가 여섯 종류로 진동하여 놀라고 기쁘게 하였으며, 시방의 대사大士5)들이 가장 변방에 계시던 분들까지 멀리서 찾아오시고, 두 세계의 모든 하늘이 높은 곳에서 광명을 비추면서 멀리서 내려왔으며,6)

001_0480_b_01L상제常啼가 7년 동안 서 있으면서 골수가 부러지는 것도 돌아보지 않고,7) 하천河天이 한자리에서 그것을 듣고 곧바로 보리를 성취하리라는 수기를 얻었던 것이다.8)

나아가 요임금이나 순임금 같은 분들은 온 천하를 뒤덮었고, 주공이나 공자 같은 분들은 뭇 신선들의 으뜸이시다. 하지만 (그런 분들조차) 오히려 여러 하늘이 가르침을 베풀면 감히 하늘의 법칙을 거스르지 않았다. 이제 우리 법왕의 참된 경전인 『마하반야바라밀경』을 모든 하늘이 받들고 우러러 믿으면서 감히 부처님의 가르침을 어기지 않고 있다. 이로써 추론해 보면 그들9)과는 거리가 아득하니, 어찌 같은 태양 아래에서 함께 논의할 수 있으랴! 이 경전은 네 구절의 게송만 믿고 배워도 그 복이 허공보다 드넓어 갠지스의 모래알 수만큼 몸과 목숨을 바친다 해도 (그 공덕을) 비유할 수 없으며, 비방하는 생각을 한 번만 일으켜도 그 죄가 오역죄五逆罪보다 무거워 천겁의 세월을 무간지옥에 떨어진다 해도 오히려 갚을 수 없는 것이다.

‘마하반야바라밀’이란 말은 모두 인도 말이니, 이 땅의 말로 옮기면 대혜도大慧度이다. 아는 것이 없고 알지 못하는 것도 없기 때문에 ‘지혜(慧)’라 하고, 도달할 곳이 없기 때문에 도달하지 못할 곳도 없기에 ‘건너간다(度)’고 한다. 이와 같기 때문에 하지 못하는 것이 없어서 위없이 큰 사람(無上大人)10)을 낳을 수 있고, 가없이 큰 과보를 드러낼 수 있다. 이런 뜻 때문에 ‘대혜도’라 한다. ‘경經’이란 말은 영원하다(常)는 뜻이고, 법칙(法)이라는 뜻이다. 영원한 성품은 존재하지 않기 때문에 선대와 후대 성현들의 영원한 길이며, 법의 모양은 끝끝내 공하기 때문에 물결을 거슬러 근원으로 돌아가는 참된 법칙인 것이다.

이 경은 600권이고 16분으로 구성되어 있다. 앞부분 400권을 초분初分으로 삼고 있는데, 초분에 78품이 있고 그 가운데 맨 앞에서 경이 시작된 인연을 밝혔다. 따라서 ‘초분연기품제일初分緣起品第一’이라 하였다.

두 번째로 경의 종지를 드러낸다. 이 경은 바로 반야로 으뜸을 삼는다. 통틀어 말하면 반야에 세 가지가 있으니, 첫째는 문자반야(文字波若)이고, 둘째는 실상반야(實相波若)이고, 셋째는 관조반야(觀照波若)이다. 지금 이 경은 뒤의 두 가지를 으뜸으로 삼는다. 왜 그런가. 문자는 단지 설명 도구인 가르침이기 때문이고, 뒤의 두 가지가 설명 내용인 뜻이기 때문이다. 이제 이 으뜸가는 뜻을 드러내기 위해 대략 세 문단으로 나누겠다.

001_0480_c_01L첫째로 실상을 밝히고, 둘째로 관조를 밝히고, 셋째로 두 가지 반야를 합쳐서 밝히겠다.

먼저 실상반야의 특징을 밝힌다. 모든 법의 참된 모양은 설명하는 사람마다 다르다.

이런 주장이 있다.

의타기자성依他起自性11)에 대한 변계소집자성遍計所執自性12)은 드러낼 만한 것이 영원히 없다. 진여眞如가 바로 참된 모양이니, 의타기성依他起性은 실제 공하지 않기 때문이다. 『유가사지론』에서 “만약 명언훈습名言熏習13)의 생각으로 만들어진 식識이 색色 등의 모양과 현상을 반연하여 색 등의 성품이라고 헤아렸다면, 마땅히 알라. 그런 성품은 실물實物로서 있는 것도 아니고, 승의勝義14)로서 있는 것도 아니다. 이는 오직 변계소집자성일 뿐이니, 가설로서 있는 것임을 알아야 한다. 만약 명언훈습의 생각으로 만들어진 식을 버린다면, 그 색 등의 모양과 현상 같은 인연들은 언어적 설명을 벗어난 성품이다. 이 성품이 바로 실물로서 있는 것이고, 이것이 승의로서 있는 것임을 알아야 한다.”15)고 하고, 나아가 자세히 설명했기 때문이다.

이렇게 주장하는 사람도 있다.

의타기성도 공하고, 진여 역시 공하다. 이와 같아야 비로소 모든 법의 참된 모양이다. 아래 (경의) 문장에서 “색色은 존재하는 것이 없으며, 얻을 수 없다. 수受·상想·행行·식識도 존재하는 것이 없으며, 얻을 수 없다. 나아가 법의 성품이나 진실한 세계 같은 것들도 존재하는 것이 없으며, 얻을 수 없다.”16)고 말한 것과 같다. 또 “(사리불이 물었다.) 모든 법의 참된 모양은 어떻게 있습니까? (세존께서 말씀하셨다.) 모든 법은 존재하지 않지만 이렇게 있다. 이런 사실을 알지 못하는 것을 무명이라 한다.”17)고 하고, 나아가 자세히 설명했기 때문이다.

이렇게 주장하는 사람도 있다.

의타기성은 있기도 하고 공하기도 하다. 세속제世俗諦로 보면 있고, 승의제勝義諦로 보면 공하기 때문이다. 그 공하다는 것이 곧 진여이니, 진여는 공하지 않다. 이와 같은 것을 모든 법의 참된 모양이라 한다. 아래 (경의) 문장에서 “세속법에 따랐기 때문에 업보가 있다고 말했지만 제일의제에서는 업도 없고 과보도 없다.”18)고 말한 것과 같다. 『유가론』에서도 “승의에서 보면 승의마저도 없다.”19)고 했기 때문이다.

이렇게 주장하는 사람도 있다.

(진제와 속제라는) 두 가지 진리의 법문은 가설일 뿐이지 (모든 법의) 참된 모양은 아니다. 진제도 아니고 속제도 아니고 있음도 아니고 공함도 아닌 이와 같은 것이라야 비로소 모든 법의 참된 모양이라 할 수 있다. 아래 (경의) 문장에서 “얻을 것이 있다는 것과 얻을 것이 없다는 것이 평등하니, 이것을 ‘얻을 것 없음(無所得)’이라 한다.”20)고 하고,

001_0481_a_01L『대지도론』에서 “만약 전도顚倒가 조금이라도 실체가 있다면 제일의제 역시 실체가 있어야만 할 것이다.”21)라고 하였기 때문이다.

문 여러 논사들의 주장 가운데 어떤 것이 진실입니까?

답 여러 논사들의 주장이 모두 진실이다. 왜 그런가. 모두 성스러운 경전의 말씀으로서 서로 어긋나지 않기 때문이고, 모든 법의 참된 모양이 온갖 희론戲論을 끊어 도무지 그렇다 할 것이 없고 그렇지 않다 할 것도 없기 때문이다. 『석론釋論』22)에서 하신 말씀과 같다.

一切實一切非實　　일체가 진실이고, 일체가 진실이 아니며
及一切實亦非實　　나아가 일체가 진실이면서 또한 진실이 아니고
一切非實非不實　　일체가 진실이 아니면서 진실이 아닌 것도 아니니
是名諸法之實相　　이것을 모든 법의 참된 모양이라 하네.23)

이를 검토해 보겠다.

여기에서 말한 4구24)가 바로 (모든 법의) 참된 모양이라면 그 차례와 마찬가지인 앞의 네 가지 주장도 허용된다. 집착을 떠나서 말하면 합당하지 않은 것이 없기 때문이다. 만약 집착을 가진 자가 말씀 그대로를 취한다면 파괴되지 않는 것이 없을 것이다. 따라서 참된 모양이 아니다. 4구를 벗어나고 끊어야 파괴할 수 없을 것이니, 이와 같아야 비로소 모든 법의 참된 모양이라 할 수 있다. 『광백론廣百論』의 게송에서 하신 말씀과 같다.

有非有俱非　　　　있다, 없다, 있으면서 없다, 있는 것도 없는 것도 아니라는
諸宗皆寂滅　　　　온갖 주장이 모두 사라지니
於中欲興難　　　　이에 대해 힐난하고 싶어도
畢竟不能申　　　　끝내 논리를 펴지 못하리라.25)

이렇게 주장하는 사람도 있다.

이 『대반야경』에 의거하면 여래장如來藏이 실상반야가 된다. 아래 「이취분理趣分」에서 하신 말씀과 같다.

『보성론寶性論』에서는 이렇게 말씀하셨다.

無始世來性　　　　시작 없는 세상부터 있어 온 성품이
作諸法依止　　　　모든 법이 의지하는 바탕이 되나니
依性有諸道　　　　이 성품을 의지해 모든 도가 있고
及證涅槃果　　　　나아가 열반의 과보를 증득한다.27)

(이 게송을 그 아래) 산문에서 이렇게 해석하였다.

이 다섯 구절30)을 의거해 『섭대승론攝大乘論』과 『불성론佛性論』에서는 다섯 가지 뜻으로 무상無相을 해석하였다. 『현식론顯識論』에서는 “성품이라 말한 것에 본래 다섯 가지 뜻이 있다. 첫째는 자성의 종류라는 뜻이고, 둘째는 원인이라는 뜻이고, 셋째는 생긴다는 뜻이고, 넷째는 파괴되지 않는다는 뜻이고, 다섯째는 비밀스럽다는 뜻이다.”31)라고 하며, 나아가 자세히 설명하였다.

지금 이 『대반야경』에서 “일체 유정이 모두 여래장이니 보현보살의 자체가 보편하기 때문이다.”라고 한 것은, 이 보살이 마음먹기를 “모든 유정은 오직 하나의 법계로서 별개의 유정이란 없다.” 하고는 이러한 도리에 의거해 오랜 세월 익히고 닦았음을 말한다. 따라서 자기 마음이 변화해 모든 유정에게 보편하게 되었고, 그들을 자기 몸으로 삼았다는 것이다. 이와 같이 보살이 분수에 따라 관찰하는 마음도 오히려 이와 같은데, 하물며 모든 여래께서 원만하게 관찰하시는 마음이겠는가! 따라서 “모든 유정이 다 여래장에 포섭되므로 여래장이라 한다.”고 이와 같이 해석한 것이다.

『불성론』에서 “일체 중생이 모두 여래의 지혜 속에 있고, 모두가 여래께서 거두시는 대상이 되기 때문이다. 여래께서 거두시는 중생을 여래장이라 말한 것은 여래께서 거두시는 것을 여래장이라 하기 때문이다.”32)라고 말씀하신 것과 같다.

“금강장보살이 깨끗이 씻었기 때문이다.”라는 것은 무엇인가. 불지佛地33)에서 얻는

001_0481_c_01L대원경지大圓鏡智34)와 상응하는 정식淨識에 포함된 종자가 변화하여 모든 유정이 되기에 이를 등류과等流果35)로 삼는다는 것을 말한다. 따라서 “깨끗이 씻었기 때문이다.”라고 하였다.

“(일체 유정이) 모두 바른 말씀을 따라 구르기 때문이다.”라는 것은 무엇인가. 보현보살이 변화해 모든 유정이 될 때에는 자신의 바른 말을 따라 다른 것으로 변화해 태어난다. 따라서 모든 유정이 다 바른 법이라는 것이다.

“모두 묘업장이다.”라는 것은 무엇인가. 여래장 자체 내에 훈습하는 힘이 있기 때문에 모든 유정에게 두 가지 업이 생기니, 괴로움을 피하는 것과 즐거움을 찾는 것이다. 모든 착한 사업에 있어서 일체 가행加行의 착한 마음이 다 (선천적으로 얻은) 이 두 가지 업을 의지해 생긴다. 따라서 “모든 사업에 있어서 가행이 이를 의지하기 때문이다.”라고 하였다. 이와 같은 도리에 의거해 ‘묘업妙業’이라 하였다.

다음은 관조반야의 특징을 밝힌다. 『대지도론』에서 다음과 같이 설명하였다.

총괄하여 설명하면 그렇지만 이것을 다시 나눠 보면 아래 『대지도론』의 문장처럼 여러 설명들이 같지가 않다. 이제 그 가운데 간단히 네 가지 주장만 간추려 보겠다.37)

첫째, 이렇게 주장하는 사람이 있다.

무루無漏38)의 혜안慧眼이 바로 반야바라밀의 특징이다. 왜 그런가. 모든 지혜 가운데 첫째가는 지혜를 반야바라밀이라 하는데, 무루의 혜안이 바로 첫째이기 때문이다.

둘째, 이렇게 주장하는 사람이 있다.

반야바라밀은 유루有漏39)의 지혜이다. 왜 그런가. 보살은 보리수 아래에 도착해서야 결사結使40)를 끊는다. 그에 앞서 비록 큰 지혜가 있고 한량없는 공덕이 있지만 모든 번뇌가 끊어진 것은 아니다. 따라서 보살의 바라밀은 바로 유루의 지혜이다.

셋째, 이렇게 주장하는 사람이 있다.

보살의 유루와 무루의 지혜를 통틀어 반야바라밀이라 한다. 왜 그런가. 보살은 열반을 보면서 부처의 길을 걷는다. 이런 일 때문에 이것은 무루여야 마땅하다. (또한) 결사를 아직 끊지 못했고 일을 아직 완수하지 못했기 때문에 유루라고 해야 마땅하다.

넷째, 이렇게 주장하는 사람이 있다.

이 반야바라밀은

001_0482_a_01L있다거나 없다거나 영원하다거나 무상하다거나 공하다거나 실재한다거나 하는 특징을 찾을 수 없다. 이 반야바라밀은 중衆41)·계界42)·입入43)에 포섭되는 것이 아니며, 유위有爲도 아니고 무위無爲도 아니며, 법도 아니고 법이 아닌 것도 아니며, 가질 수도 없고 버릴 수도 없으며, 생기지도 않고 소멸하지도 않는다. 있다 없다 등의 4구를 벗어났기에 맞닥뜨린다 해도 손댈 곳이 없으니, 비유하면 불꽃은 네 방향 어디에서도 만질 수 없는 것과 같다. 손을 태우기 때문이다. 반야바라밀 역시 마찬가지로 만질 수 없으니, 사견邪見이라는 손이 타기 때문이다.

문 앞에서 여러 사람이 반야바라밀을 설명했는데, 어떤 것이 진실입니까?

답 이렇게 말하는 사람이 있다. ‘각각 이치가 있으니, 모두 진실이기 때문이다. 경에서 500비구가 각각 양 극단과 중도의 뜻을 설명하자 부처님께서 ≺모두 도리가 있다≻고 말씀하신 것과 같다.’

이렇게 말하는 사람도 있다. ‘가장 마지막 대답이 진실이다. 왜 그런가. 깨뜨릴 수 없고 무너뜨릴 수 없기 때문이다. 만약 털끝만큼이라도 법이 있다고 말하는 자가 있다면, 모두 허물이 있어 타파할 수 있다. 없다고 말한다 해도 역시 타파할 수 있다. 이 반야바라밀에는 있는 것도 없고, 없는 것도 없다. 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라는 것도 없고, 이와 같은 말조차도 없다. 이것을 적멸하고 걸림이 없으며 희론이 없는 법이라 한다. 따라서 깨뜨릴 수 없고 무너뜨릴 수 없으니, 이를 가장 수승해 그보다 나은 것이 없는 진실한 반야바라밀이라 한다. 전륜성왕이 모든 적을 항복시키고도 자신을 높이지 않는 것처럼, 반야바라밀 역시 마찬가지로 모든 언어의 희론을 능히 타파하지만 또한 깨뜨린 것이 있다고 여기지 않는다.’

(이상은 『대지도론』) 제11권의 딱 중간쯤에 나온다.

검토해 보겠다.

이 가운데 앞쪽의 세 가지 주장은 자취에 의거해 진실을 드러낸 것이니, 초지初地 이전과 십지十地에서의 반야를 통틀어 취하여 유루와 무루를 뜻에 따라서 설명하였다. 네 번째 주장은 십지에서의 무분별지無分別智만 드러낸 것이니, 실상을 증득하고 모든 희론을 끊으며 4구를 훌쩍 뛰어넘고 다섯 가지 상相44)을 멀리 벗어난 것이다. 따라서 ‘가장 마지막 대답이 진실이다.’라고 말한 것이다. 이렇게 가장 수승한 것을 선택한다면 이와 같이 말하겠지만 일체 지혜를 모조리 포섭하는 것은 아니다.

001_0482_b_01L따라서 ‘모든 주장에 다 도리가 있다.’고 말한 것이다.

아래 (『대지도론』의) 문장에서 “반야바라밀은 모든 지혜를 포함한다. 왜 그런가. 보살은 부처의 도를 구할 때에 모든 법을 배워 모든 지혜를 얻어야만 하기 때문이다. 이른바 성문과 벽지불과 부처님의 지혜를 구해야 한다. 이런 지혜에 세 가지가 있으니, 유학有學과 무학無學과 유학도 아니고 무학도 아닌 것이다. 유학도 아니고 무학도 아닌 지혜란 간혜지乾慧地45)·부정관不淨觀46)·안반安般47)·욕계에 얽힌 사념처四念處48)·난법煖法·정법頂法·인법忍法·세제일법世第一法49) 등이다”50)라고 하고, 나아가 자세히 설명한 것과 같다.

세 번째로 두 가지 반야를 합쳐서 밝힌다. 하나가 아니기 때문에 두 가지라고 가설하였지만 주체(能)와 대상(所)을 벗어났기에 결국엔 차이가 없다. 왜 그런가. 보살이 반야를 수행할 때에 일체 모든 법의 성품과 모양을 추구해 보지만 나도 나 없음도 영원함도 무상함도 생성도 소멸도 있음도 공함도 이와 같은 일체를 도무지 얻을 수 없다. (따라서) 취하는 대상인 모양을 어떤 것도 얻지 않고, 취하는 주체인 견해를 어떤 것도 일으키지 않는다. 이때 모든 모양과 견해를 멀리 떠나 모든 법의 참된 모양을 평등하게 증득하니, 둘도 없고 차별도 없으며, 시작도 없고 끝도 없으며, 생성도 없고 소멸도 없으며, 있는 것도 아니고 공한 것도 아니다. (따라서) 일체 언어의 길을 훌쩍 뛰어넘고 일체 마음 쓸 곳을 영원히 끊는데, 어떻게 그 가운데 두 가지 반야가 있겠는가. 다만 일체 모든 법이 한결같지 않음이 없기 때문에 ‘모든 법의 참된 모양’이라고 억지로 이름을 붙이고, 일체 분별을 벗어나지 못하는 게 없기 때문에 또한 ‘무분별지’라고 부르는 것뿐이다.

지혜가 없으면 참된 모양이 아니고, 참된 모양이 없으면 지혜가 아니다. 『대지도론』에서 “보살은 일체 모든 법이 영원함도 아니고 무상함도 아니고 나도 아니고 나 없음도 아니고 있음도 아니고 없음도 아니라는 등등으로 관찰하며, 이런 관찰 역시 있다고 여기지 않는다. 이것을 보살이 행하는 반야바라밀이라 한다. 이것은 일체 모든 관찰을 버리고, 일체 언어를 없애고, 일체 마음 작용을 떠나면 본래부터 생겨남도 없고 소멸함도 없어 열반의 모습과 같다는 뜻이다. 모든 법이 또한 이와 같나니,

001_0482_c_01L이것을 모든 법의 참된 모양이라 한다.”고 하며, 나아가 자세히 설명한 것과 같다.

문 관조반야에 혹 세 부분51)이 있습니까, 없습니까? 만약 견분見分이 있다면 왜 ‘봄이 없다’고 말했습니까? 만약 견분이 없다면 왜 ‘관조觀照’라는 이름을 붙였습니까? 자증분自證分이 있어 자체를 자각하는 것이라면 이 지혜의 본체는 참된 모양과 같지 않은 것입니다. 어떻게 ‘둘도 없고 차별도 없다.’고 말할 수 있습니까? 만약 견분도 없고 자증분도 없다면 허공과 같으니 ‘지혜’라 부를 수 없습니다.

답 ‘이 지혜에는 견분見分은 있고 상분相分은 없다.’는 주장이 있고, ‘이 지혜에는 상분도 없고 견분도 없으며 오직 자증분自證分만 있어 자체를 지각한다.’는 주장도 있다.

이렇게 주장하는 사람도 있다. ‘만약 차별이 있다는 입장에서 (셋을) 구분했다면, 세 부분은 모두 없는 것이다. 만약 차이가 없음을 의지해 (셋을) 가설했다면, 세 부분은 모두 있는 것이다. 말하자면 곧 이 평등 속에서는 모양이 없는 것이 상분이 되고, 봄이 없는 것이 견분이 되며, 특별히 자체를 지각하는 것도 없지만 자체를 지각하지 못하는 것도 아니다. 이와 같이 자증분은 지각하지 못하는 것이 없으니, 모든 법의 참된 모양이 자기 아닌 것이 없기 때문이다. 따라서 이 자증분은 견분 아닌 것이 없다. 참된 모양을 본다는 것은 바로 보이는 것이 없다는 것이다. 보이는 것이 있으면 진실을 보지 못하기 때문이다. 따라서 이 견분은 참된 모습 아닌 것이 없다. 이와 같이 세 부분은 그저 한 맛일 뿐이다.’

만약 이와 같이 설명한다면 봄이 있다고 하건 보지 못한다고 하건 장애도 없고 걸림도 없으니 곧 이것이 해탈이다. 만약 보는 주체를 설정하면 곧 ‘있다’는 극단에 떨어지고, 만약 견분이 없다고 하면 곧 ‘없다’는 극단에 떨어지며, 양 극단을 벗어나지 못하기 때문에 곧 결박당하게 된다.

『대지도론』의 게송에서 말한 것과 같다.

若人見般若　　　　만약 사람이 반야를 본다면
是卽爲被縛　　　　이것은 곧 결박당하는 것
若不見般若　　　　반야를 보지 못한다 해도
卽亦名被縛　　　　이것 역시 결박당했다 하네.
若人見般若　　　　만약 사람이 반야를 본다면
是則得解脫　　　　이것은 곧 해탈을 얻은 것
若不見般若　　　　반야를 보지 못한다 해도
則亦得解脫　　　　이것 역시 해탈을 얻은 것.52)

여기까지가 두 번째 경의 종지를 드러냄이다.

세 번째, 제목을 해석한다. ‘마하摩訶’는 위대하다(大)는 뜻이고, ‘반야般若’는 지혜(慧)라는 뜻이며,

001_0483_a_01L‘바라밀波羅蜜’은 저쪽 언덕에 이른다(到彼岸)는 뜻이니, 『대지도론』의 설명과 같다.

이 이름을 해석하면서 곧 세 문단으로 나누니, 처음은 ‘위대하다’(에 대한 해석)이고, 다음은 ‘지혜’(에 대한 해석)이고, 마지막은 ‘저쪽 언덕에 이른다’(에 대한 해석)이다.

‘위대하다’는 단어를 총괄적으로 설명하겠다. 무릇 존재하는 모든 위대한 일과 위대한 법과 불가사의한 신통력과 위엄스런 덕은 모두 반야가 완수하는 것이다. 이러한 뜻 때문에 위대하다고 부르는 것이다. 아래 (『마하반야바라밀경』) 문장의 말씀과 같다.

이외의 사항들도 자세히 설명하였다.

이것을 낱낱이 구별해 논한다면 그 양이 너무 많을 것이다. 이제 그 요점만 간추려 네 가지 뜻만 간략히 풀이하겠다. (위대하다고 부르는 까닭은) 뛰어난 힘을 가지고 있기 때문이고, (불법을) 많이 듣게 되기 때문이고, 위대한 인물을 낳기 때문이고, 큰 과보를 주기 때문이다.

뛰어난 힘을 가지고 있기 때문에 위대하다고 한다는 것은, 모든 보살이 반야바라밀을 능히 배우기 때문에 불가사의하고 수승한 신통력을 가진다는 것이다. 『경』에서 “하나의 털로 삼천대천 국토에 있는 모든 수미산을 들어 다른 방위의 한량없는 아승기 국토 너머로 던지면서도 (그 안에 있는) 중생들을 괴롭히지 않(는 방법을 배우)고 싶다면 반야바라밀을 배워야 한다.”55)고 말씀하셨기 때문이다.

(불법을) 많이 듣게 되기 때문에 위대하다고 한다는 것은, 모든 보살이 반야를 배우기 때문에 과거와 미래의 일체 모든 부처님께서 설하시는 가르침을

001_0483_b_01L이미 말씀하신 것이건 앞으로 말씀하실 것이건 모두 두루 듣게 된다는 것이다. 『경』에서 “과거 모든 부처님께서 이미 말씀하신 것과 현재 모든 부처님께서 지금 말씀하시는 것과 미래 모든 부처님께서 앞으로 말씀하실 것을 듣고, 듣고 나서 자기를 이롭게 하고 또한 다른 사람도 이롭게 하고 싶다면 반야바라밀을 배워야 한다.”56)고 말씀하신 것과 같다.

『대지도론』에서 (이 문장을 해석하며) 말하였다.

“보살에게 삼매가 있으니, 그 이름이 관삼세제불삼매觀三世諸佛三昧이다. 이 삼매에 들어가면 삼세의 모든 부처님을 빠짐없이 뵙고 그분들의 설법을 듣게 된다.”57)

문 과거와 미래 모든 부처님의 음성이 현재에 이르기 때문에 보살이 듣게 되는 것입니까? 음성은 현재에 이르지 않지만 삼매의 힘으로 이미 사라지고 아직 생기지 않은 음성을 들을 수 있다는 것입니까? 만약 (과거와 미래 부처님의) 그 음성이 현재에 이른다면, 어떻게 이미 사라진 것이 현재에 다시 생겨나고, 어떻게 아직 생기지도 않은 것이 현재에 먼저 나타날 수 있습니까? 만약 (과거와 미래 부처님의) 그 음성이 현재에 이르지 못한다면 그 음성은 이미 사라졌거나 아직 생기지 않은 것입니다. 아직 생기지 않았거나 이미 사라졌다는 것은 곧 소리가 없다는 것인데, 어떻게 없는 소리를 들을 수 있습니까?

답 저 과거와 미래의 (부처님) 음성이 현재에 이르지 않는다 해도 능히 들을 수 있으니, 삼매의 힘 때문이다. 마치 장애물 너머의 색色이 물건에 막혀 있다 해도 천안天眼의 힘 때문에 볼 수 있는 것과 같다. 과거와 미래의 (부처님) 음성 또한 그렇다는 것을 마땅히 알아야 하니, 비록 시간에 간격이 있지만 능히 들을 수 있는 것이다. 있었던 음성과 앞으로 있을 음성을 듣게 된다는 것은 이미 사라졌거나 아직 생기지 않아서 없는 소리를 듣는다는 게 아니다. 만약 저 과거와 미래 모든 부처님의 힘 때문에 음성이 현재에 이르러 들리는 것이라면 범부나 이승도 모두 들을 수 있어야 할 것이며, 그건 반야삼매의 힘을 말하는 건 아니다. 따라서 이 경에서 ‘이미 말씀하신 것과 앞으로 말씀하실 것’이라 하였으니, 앞으로 말씀하실 것이란 곧 앞으로 있을 음성이고, 이미 말씀하신 것이란 곧 과거에 있었던 음성이다.

문 보살도 현재에서 과거와 미래의 음성을 들을 수 있는데, 부처님은 왜 음성을 현재에 이르게 하지 못합니까? 이르게 할 수 있다고 해도 앞에서 제기한 힐난58)을 벗어나지 못할 것이니, (사라진 것이) 다시 생겨나고 (시간의) 순리를 거스르는 것은 이치에 맞지 않기 때문입니다.

답 모든 부처님께서 (음성을 현재에) 이르게 하지 못한다고 누가 말하던가? 다만 (현재에) 이른 것을 듣는다면 그건 반야의 힘은 아니라고 말했을 뿐이다. 마땅히 알라. 모든 부처님께서 굴리시는 법륜의 음성은 삼세에 보편하여 이르지 못하는 곳이 없나니, 이르는 것과 이르는 곳을 얻을 수 없기 때문이다.

001_0483_c_01L『화엄경』에서 하신 말씀과 같다.

譬如章文字　　　　비유하자면 문장과 문자가
悉入一切數　　　　모조리 일체 중생에게 들어가지만
所入無所入　　　　들어가도 들어간 것이 없으니
法輪亦如是　　　　법륜 또한 이와 같다네.
如來轉法輪　　　　여래께서 굴리시는 법륜은
三世無不至　　　　삼세에 이르지 못하는 곳 없지만
所轉無所轉　　　　굴려도 굴리신 것이 없으니
求之不可得　　　　찾아도 얻을 수가 없다네.59)

과거와 미래의 음성이 현재에 이른다고 해도 (사라진 것이) 다시 생기는 것이 아니고, 또한 (시간의) 순리를 거스르는 것도 아니다. 왜 그런가. 부처님께서 삼세의 아득한 겁에 일어나는 일들을 아시는 건 곧 극히 짧은 한 생각 사이지만 겁을 단축하는 것도 아니고, 또한 생각을 길게 늘이는 것도 아니다. 따라서 마땅히 알아야 한다. 저 (과거와 미래의 부처님) 음성이 현재에 이른다 해도 (사라진 것이) 다시 생기거나 (시간의) 순리를 거스르는 과실은 없다. 저 『화엄경』에서 하신 말씀과 같다.

無量無數劫　　　　한량없고 수없는 겁이
卽是一念頃　　　　곧 한 생각 사이라네.
亦不令刦短　　　　그렇다고 겁을 단축하지도 않나니
究竟刹那法　　　　구경에는 찰나의 법이라네.60)

나머지 논의들은 일단 멈추고 본래 주제로 돌아가 서술하겠다.

위대한 인물을 낳기 때문에 위대하다고 한다는 것은, 네 종류의 위대한 인물이 모두 반야로부터 태어나기 때문이다. 『대지도론』에서 설명하신 말씀과 같다.

“일체 세간에서 시방 삼세의 모든 부처님이 제일 위대하고, 다음으로 보살과 벽지불과 성문이 있다. 이 네 종류의 위대한 인물이 모두 반야바라밀로부터 태어난다. 따라서 위대하다고 한다.”61)

큰 과보를 주기 때문에 위대하다고 한다는 것은, 일체 중생에게 능히 가없고 다함없는 과보를 주기 때문이다. 『대지도론』에서 설명하신 말씀과 같다.

“또한 중생에게 한량없고 다함없으며 영원히 변하거나 부서지지 않는 큰 과보를 줄 수 있으니, 이른바 열반이라는 것이다. 따라서 위대하다고 한다. 나머지 다섯 가지62)는 그럴 수 없기 때문에 위대하다고 부르지 않는다.”63)
이 네 가지 뜻에 의거해 반야를 위대하다고 한다. 여섯 가지 해석법(六種釋)64) 중 이것은 유재석有財釋65)이다.

두 번째로 지혜의 뜻을 해석한다. 완전히 이해한다는 뜻이 지혜의 뜻이니, 알아야 할 경계 일체를 완전히 알기 때문이다. 앎이 없다는 뜻이 지혜의 뜻이니, 아는 것이 있는 자는 참된 모습을 알지 못하기 때문이다. 파괴한다는 뜻이 지혜의 뜻이니, 모든 법의 말로 표현할 수 있는 성품과 모양을 파괴하기 때문이다.

001_0484_a_01L파괴하지 않는다는 뜻이 지혜의 뜻이니, 가설된 명칭을 파괴하지 않고 참된 모양을 증득하기 때문이다. 멀리 벗어난다는 뜻이 지혜의 뜻이니, 집착하고 있던 일체 모양을 영원히 벗어나기 때문이다. 벗어나지 않는다는 뜻이 지혜의 뜻이니, 일체 법의 모양을 증득하고 깨닫기 때문이다. 또한 벗어남이 없고 벗어나지 않음도 없다는 뜻이 반야의 뜻이니, 일체 법에 도무지 벗어날 것이 없고 벗어나지 않을 것도 없기 때문에 있다. 파괴함도 없고 파괴하지 않음도 없다는 뜻이 반야의 뜻이니, 일체 법에 끝끝내 파괴할 것이 없고 파괴하지 않을 것도 없기 때문이다. 앎이 없고 알지 못함도 없다는 뜻이 반야의 뜻이니, 알아야 할 것이 없고 알지 못할 것도 없다는 것을 얻기 때문이다. 뜻도 없고 뜻이 아닌 것도 없다는 뜻이 반야의 뜻이니, 어떤 뜻도 얻지 못하고 뜻 아닌 것도 얻지 못하기 때문이다. 이와 같은 뜻은 『대지도론』에서 자세히 설명한 것과 같다.

이와 같은 것이 열 가지 반야의 뜻이다. 만약 경계와 지혜가 하나가 아니라는 주장을 따를 경우, 고요히 비춤(觀照)을 지혜라 부르는 것은 지업석持業釋66)이고, 참된 모양(實相)을 지혜라 부르는 것은 의주석依主釋67)이다. 주체와 대상이 다르지 않다는 측면에 의거한다 해도 역시 하나의 실상반야이니, 이것도 지업석이다.68)

문 만약 저 반야라는 단어를 이 땅의 말로 지혜라 번역한다면 왜 『대지도론』에서는 이 두 가지가 걸맞지 않는다고 하였습니까? 예를 들면 아래 (『대지도론』) 문장에서 “지칭할 수 없다는 것을 설명하겠다. 지혜라는 단어로 지칭하지만 반야의 참된 모양은 너무도 깊고 지극히 무겁다. (하지만) 지혜(라는 단어)는 가볍고 얇다. 따라서 지칭할 수 없다. 또 반야(의 범주)는 다양한데 지혜(의 범주는) 적다. 따라서 지칭할 수 없다. 또 반야의 이익은 광범위하니, 성취하지 못하더라도 능히 세간의 과보를 주고 성취하고 나면 도의 과보를 준다. 구경의 완전한 앎이기 때문에 그런 단어로 지칭한다면, 반야바라밀에는 영원함이건 무상함이건 진실이건 허구이건 있음이건 없음이건 지칭할 수 있는 앎이 없다. 이와 같은 등등이 지칭할 수 없다고 한 뜻임을 알아야 한다.”69)고 하였습니다.

답 이 『대지도론』 문장의 뜻은 지혜라는 단어가 반야의 본체를 지칭하지 못함을 바로 밝힌 것이지, 반야라는 지칭이 지혜라는 단어에 합당하지 않다고 말하는 것이 아니다. 왜 그런가. (『대지도론』) 문장에서 “지혜라는 단어로 지칭하지만”이라 한 것은 지혜라는 단어로 지칭할 수 있음을 거론한 것이다.

001_0484_b_01L“반야의 참된 모양은 너무도 깊고 지극히 무겁다.”고 한 것은 반야의 본체가 언어를 벗어나고 사려를 끊은 것임을 드러낸 것이다. “지혜(라는 단어)는 가볍고 얇다.”고 한 것은, 지혜라는 단어가 언어와 사려를 벗어나지 못한 것이기 때문에 이 단어로는 본체를 지칭할 수 없음을 밝힌 것이다. 또 “반야(의 범주)는 다양한데 지혜(의 범주는) 적다.”고 한 것은, 반야의 본체가 한량없고 가없으며 아는 것과 증득하는 것도 한량이 없기 때문이다. (반면에) 지혜라는 단어는 한계가 있고 분량이 있으며, 지칭할 수 있고 알 수 있는 것이 오직 하나의 단어뿐이기 때문이다. 따라서 (범주가) 적은 단어로는 다양한 (범주의) 본체를 지칭할 수 없다.

그 다음에 “반야의 이익은 광범위하다.”고 한 것은, 반야의 본체가 이롭게 하는 곳은 광범위하여 지혜라는 단어로 표현할 수 없는 것임을 밝힌 것이다. 따라서 “지칭할 수 없다.”고 말하였다. 그 다음에 “구경의 완전한 앎이기 때문에 그런 단어로 지칭한다면”이라 한 것은, 지혜의 본체는 “완전한 앎”이라는 단어로 지칭할 수 있지만 반야의 본체에는 도무지 알았다고 할 것이 없음을 밝힌 것이다. 말하자면 영원함이나 무상함이나 진실이나 허구나 있음이나 없음 등 이와 같은 일체를 얻을 수 없기 때문이다. 따라서 “지칭할 수 없다.”고 말하였다. 또 “완전한 앎”은 본체와 모양이 해석되기 때문에 단어로 그 본체와 모양을 지칭할 수 있다. 하지만 반야의 모양은 알 수 있는 자가 없으니, 영원함이나 무상함 등을 얻을 수 없기 때문이다. 이러한 도리로 인해 지칭할 수 없다. 이런 네 가지 뜻으로 지칭할 수 없음을 풀이하였으니, 이것은 명칭과 본체가 서로 걸맞을 수 없음을 드러낸 것이다.

문 반야의 본체가 아는 것이 없기 때문에 “완전한 앎”이라는 단어로 지칭할 수 없다면, 곧 앞의 해석에서 “앎이 없다는 뜻이 지혜의 뜻이다.”라고 말한 것과 같습니다. (따라서 무지無知라는) 이 단어가 반야의 본체를 지칭할 수 있습니다.

답 “앎이 없다.”는 단어 역시 (반야의) 본체를 지칭하지 못한다. 바로 이것은 부정하는 표현이라서 적극적으로 제시할 수는 없기 때문이다. 그저 앎을 부정할 뿐이지 없음을 표방하는 것은 아니기 때문이다.

문 만약 그렇다면 “너무도 깊고 지극히 무겁다.”는 말은 그 본체를 거론한 것이기 때문에 적극적으로 제시할 수 있습니다. 적극적으로 제시할 수 있으므로 지칭할 수 없는 게 아닙니다. 만약 “너무도 깊다.”는 단어로도 지칭할 수 없다면, 왜 이 말은 바로 본체를 거론한 것이라고 하였습니까?

답 “너무도 깊다.” 등의 말 역시 부정하는 표현이다. 얕고 엷은 것을 부정할 뿐 깊은 것을 얻지는 못하기 때문이다. 따라서 이 말 역시 본체를 지칭하지 못한다. 이처럼 논주論主의 의도는 반야의 본체로 향하면서 이 말을 하고,

001_0484_c_01L반야라는 명칭으로 나아가 “가볍고 엷다.”는 말을 한 것이다. 이런 뜻을 드러내기 위해 “본체를 거론한다.”고 말한 것이지, “너무도 깊다.”는 말이 반야의 본체를 지칭할 수 있다는 것은 아니다.”

문 만약 그와 같다면 앞서 열 가지 뜻으로 풀이한 반야라는 명칭은 모두 그 반야의 본체를 지칭하지 못하고, 또한 반야의 업을 지칭하지도 못합니다. (그런데) 어떻게 “이것은 지업석이다.”라고 말했습니까?

답 반야는 그러한 것이 아니기 때문에 어떤 명칭도 합당하지 않다. 그러나 그렇지 않은 것도 아니기 때문에 모든 명칭이 합당할 수 있다. 또 지업석이라 한 것도 일단 가설한 것이지 실제 그렇다는 것은 아니다. 따라서 서로 어긋나지 않는다.

세 번째로 ‘저쪽 언덕에 이른다’의 뜻을 해석한다. ‘저쪽 언덕에 이른다’에 여러 가지 뜻이 있는데, 이 『마하반야바라밀경』과 『대지도론』에 의거해 간단히 네 가지 뜻만 추려 보겠다.

첫째, 생사의 이쪽 언덕에서 열반의 저쪽 언덕에 이르기 때문에 ‘저쪽 언덕에 이른다’고 한다. 『대지도론』에서 “삼승의 사람들이 이 반야로써 저쪽 언덕인 열반에 이르러 일체 근심과 고통을 없앤다. 이런 뜻 때문에 바라밀이라고 한다.”70)고 해석한 것과 같다.

둘째, 모습이 있는 이쪽 언덕에서 모습이 없는 저쪽 언덕에 이르기 때문에 ‘저쪽 언덕에 이른다’고 한다. 『대지도론』에서 “이 반야바라밀 등으로 물질과 마음 두 법을 추구하면 (모조리) 파괴되어 굳건하고 참된 것을 얻을 수가 없다. 이런 뜻 때문에 바라밀이라 한다.”71)고 해석한 것과 같다.

셋째, 가득 차지 않은 지혜인 이쪽 언덕에서 구경의 지혜인 저쪽 언덕에 이르기 때문에 ‘저쪽 언덕에 이른다’고 한다. 『대지도론』에서 “저쪽 언덕을 모든 지혜의 극단을 다한 지혜라 하고, 파괴할 수 없는 모양이라 한다. 파괴할 수 없는 모양이란 곧 여여如如·법성法性·실제實際이니, 그것은 참되기 때문에 파괴할 수 없다. 이 세 가지 사항이 반야 가운데 포함되기 때문에 바라밀이라 한다.”72)고 해석한 말씀과 같다.

넷째, 이쪽저쪽 언덕이 있다는 것에서 저쪽이쪽 언덕이 없다는 것에 이르기에 이르는 곳이 없기 때문에 ‘저쪽 언덕에 이른다’고 한다. (『마하반야바라밀경』의) 아래 문장에서 “이쪽저쪽 언덕으로 건너지 않기 때문에 반야바라밀이라 한다.”73)고 하고,

001_0485_a_01L『금고경金鼓經』에서 “생사와 열반이 모두 허망한 견해이다. 이를 남김없이 건널 수 있기 때문에 바라밀이라 한다.”74)고 하신 말씀과 같다.

이 네 가지 뜻 중 첫째와 셋째는 원인 가운데서 결과를 설명했으니, 이것은 유재석有財釋이다. 둘째와 넷째는 이미 도달한 것을 설명했으니, 이것은 지업석持業釋이다. 만약 이 ‘대혜도’라는 제목을 설명의 주체로 지목한다면 이것은 의주석依主釋이다.

네 번째로 경을 설하시게 된 인연을 밝힌다. 『대지도론』에 이런 질문이 나온다.

“부처님께서는 어떤 인연으로 『마하반야바라밀경』을 설하셨습니까? 아무 일이 없거나 나아가 작은 인연 때문에 스스로 말씀을 꺼내시지 않는 것이 모든 부처님의 법입니다. 비유하면 수미산왕은 아무 일이 없거나 나아가 작은 인연 때문에 요동치지 않는 것과 같습니다. 이제 어떤 큰 인연들이 있었기에 부처님께서 이 경을 설하셨습니까?”75)

이에 대한 대답에 수많은 인연들이 나오는데, 이제 그 요점만 취해 여섯 가지 인연으로 요약하겠다. 첫째는 보살행을 자세히 보여 주기 위해서이고, 둘째는 모든 하늘의 요청을 거스르지 않기 위해서이고, 셋째는 모든 사람의 의심을 끊어 주고 싶어서이고, 넷째는 중생의 병을 치료해 주고 싶어서이고, 다섯째는 제일의제第一義諦를 말씀해 주고 싶어서이고, 여섯째는 모든 논의사論議師들을 굴복시키고 싶기 때문이다.

첫째, 보살행을 자세히 보여 주기 위해서다. 『대지도론』에서 다음과 같이 설명하셨다.

둘째, 모든 하늘의 요청을 거스르지 않기 위해서다. 『대지도론』에서 다음과 같이 설명하셨다.

셋째, 모든 사람의 의심을 끊어 주고 싶어서다. 『대지도론』에서 다음과 같이 설명하셨다.

검토해 보겠다. 여기에서 꺼내셨다는 ‘정성스런 말씀’은 거짓이 없는 말씀을 뜻하니, 긴 혀를 가지고 계셨기 때문이다. 비유하자면 세상 사람들이 긴 혀를 가진 자에 대해 다들 알고 있는 것과 같다. 세속의 전적에서 ‘혀가 길어 코를 덮으면 절대로 거짓말을 하지 않는다.’고 하였다. 이렇게 비량比量으로 증명하는 도리에 의거해 여래께서 하신 말씀이 거짓이 아님을 확인할 수 있다. 따라서 여래에게는 일체지가 있어 이것으로 중생의 의심을 끊어 없애신 것이다.

넷째, 중생의 병을 치료해 주고 싶어서다. 『대지도론』에서 다음과 같이 설명하셨다.

다섯째, 제일의제를 말씀해 주고 싶어서다. 『대지도론』에서 다음과 같이 설명하셨다.

(『대지도론』에서는) 이외의 사항들도 자세히 설명하였다.

검토해 보겠다.

통틀어 말하면 일체 교문敎門이 두 가지 종지를 벗어나지 않으니, 이른바 이제二諦이다. 다만 세제世諦에 많은 차별이 있다.

001_0486_a_01L따라서 그 가운데서 (위인실단과 대치실단) 두 가지가 갈라져 나오며, 이 두 가지 외의 것들은 모두 첫 번째에 속한다.

가운데 두 가지 실단에는 어떤 차이가 있는가. 통틀어 말하면 위인실단치고 대응해 다스리지 않는 것이 없고, 대치실단 역시 사람을 위한 것이다. 하지만 똑같은 사안에 대해 ‘있다’ 또는 ‘없다’로 다르게 말씀하셨으니, 이것은 사람의 차이에서 비롯된 것이다. 따라서 위인(실단)이라 한다. (이것은) 병이 다르기 때문에 별도의 약을 준 것이 아니니, 똑같은 사안이기 때문에 대치(실단이)라 하지 않는다.

만약 별도의 법으로 다른 병을 다스렸다면 병도 구별되고 약도 다르다. 따라서 대치(실단이)라 한다. (이것은) 하나의 사안에 대해 사람 따라 다르게 말씀하신 것은 아니다. 따라서 이런 것은 위인(실단)이라 하지 않는다. 이 두 가지를 제외하고 세속의 일을 말씀하신 것은 모두 세계실단에 포함된다.

문 모든 부처님의 설법치고 사람을 위하지 않은 것이 없고, 중생의 병을 대응해 치료하지 않은 것이 없습니다. 왜 처음과 마지막 두 가지 실단은 위인(실단)이라 하지 않고 대치(실단이)라 하지 않습니까?

답 통틀어 말하자면, 여래께서는 질문이 있을 때에 그저 세속의 가설된 명칭을 곧장 보여 주기도 하셨고, 또 승의의 참된 모양을 곧장 드러내기도 하셨다. 이와 같은 두 가지는 (보여 주신) 진리 때문에 다른 것이지, 사람 때문에 다른 것이 아니고 병 때문에 다른 것도 아니다. 따라서 처음과 마지막 두 가지를 따로 수립하였다.

문 만약 ‘사람 등이 세제에서 존재하는 것은 한 사람에게 두 번째 머리가 있다는 것과는 같지 않다.’고 말한다면, (사람은) 온蘊·계界·처處에서 어떤 법에 포함됩니까? 또 만약 사람이 존재한다면, 곧 이것은 ‘내가 있다.’는 것이니, 독자부犢子部84)에서 수립한 주장과 무엇이 다릅니까?

답 살바다종薩婆多宗85)에서는 ‘사람이란 존재하지 않는다. (한 사람의) 두 번째 머리처럼 온·계·처의 법에 포섭되지 않기 때문이다.’라고 주장한다. 독자부에서는 ‘실제로 사람과 법이 존재하며 서로 똑같지도 않고 분리되지도 않는다. 비록 온·계·처에는 포함되지 않지만 다섯 번째 불가설장不可說藏86)에는 해당된다.’고 주장한다.

이제 대승에서는 이렇게 말한다.

인연 때문에 있으나 별도의 성품은 없다. 물질과 마음 등의 법이 모두 또한 마찬가지다. 만약 실제로 사람이 존재한다고 주장하면 이는 억지로 더하는 극단(增益邊)이고, 만약 사람이 전혀 존재하지 않는다고 주장하면 억지로 줄이는 극단(損減邊)이다. 대승은 그렇지 않다. 인연 따라 존재한다고 보기 때문에 억지로 줄이는 극단을 벗어나고, 별도의 성품은 없다고 보기 때문에 억지로 늘리는 극단을 벗어난다.

001_0486_b_01L온·계·처에서 어떤 법에 포함되는가. 심불상응행온心不相應行蘊87)에 포함되며, 스물네 가지 중 중생동분衆生同分88)에 포함된다. (그리고) 법계法界와 법처法界에 포함되는 것임을 알아야 한다.

나머지 논의들은 일단 멈추고 본래 주제로 돌아가 서술하겠다.

여섯째, 모든 논의사들을 굴복시키고 싶어서이다. 『대지도론』에서 다음과 같이 설명하셨다.

(『대지도론』에서는) 이외의 사항들도 자세히 설명하였다. 장조범지가 논의한 인연90)을 여기서 자세히 설명해야 마땅하지만 그 나머지 여러 인연들은 논에서 자세히 설명한 것과 같다. 경을 설하신 인연을 간략히 서술하면 이상과 같다.

다음은 다섯 번째로 가르침을 판별한다. 부처님의 가르침을 판별하는 방법에 서로 다른 여러 주장들이 있다. 이제 우선 두 가지 주장만 간략히 드러내 옳고 그름을 가려 보겠다.

이렇게 주장하는 사람이 있다.

하나의 가르침이 두 길을 벗어나지 않으니, 첫째는 돈교頓敎이고, 둘째는 점교漸敎이다. 점교에 다섯 시기가 있다. 첫째는 사제교四諦敎이고, 둘째는 무상교無相敎이고, 셋째는 억양교抑揚敎이고, 넷째는 일승교一乘敎이고, 다섯째는 상주교常住敎로서 얕은 것에서 깊은 것으로 차례대로 설하신 것이다. 이제 이 경을 비롯한 모든 반야의 가르침은 두 번째 시기에 해당하며, 무상교라고 부른다.91)

이렇게 주장하는 사람도 있다.

세상을 벗어나는 (부처님의) 가르침은 세 종류에 지나지 않는다. 이른바 경에서 말한 세 가지 법륜이니, 『해심밀경解深密經』에서 하신 말씀과 같다.

지금 이 『대품반야경』을 비롯한 모든 『반야경』은 다 이 두 번째 법륜에 포함된다.93)

문 이 두 논사의 주장 중 어느 것이 진실입니까?

답 두 가지 가르침과 세 가지 법륜이 하나의 길로 나아가는 것이며, 또한 모두 도리가 있다. 하지만 그들의 교판이 이 『대품반야경』 등을 모두 (다섯 시기 중) 두 번째 시기로 분류하고 (세 가지 법륜 중) 두 번째 법륜에 포함시킨 것은 이치상 절대로 그렇지 않다. 경과 논에 어긋나기 때문이다. 이 『대지도론』의 「석필정품釋畢定品」에서 말씀하셨다.

(『대지도론』에서는) 이외의 사항들도 자세히 설명하였다. 이로써 이 경을 설한 시기가 『법화경』 이후라는 것을 확인할 수 있다. 따라서 두 번째 시기에 제시하셨다는 주장은 도리에 맞지 않다.”95)

문 만약 이 경을 『법화경』 뒤(에 설해진 것으)로 판별한다면, 이런 주장은 『인왕경仁王經』에서 “그때 대중이 각자 서로에게 말하였다. ‘크게 깨달으신 세존께서는 전에 이미 우리 대중을 위해 29년 동안 『마하반야摩訶般若』, 『금강반야金剛般若』, 『천왕문반야天王問般若』, 『광찬반야바라밀光讚般若波羅蜜』을 말씀하셨다. 오늘 여래께서 큰 광명을 비추시니, 어떤 일을 하려고 이러는 것일까?’”96)라고 하신 말씀과 어떻게 회통하여 이해해야 합니까?97)

답 마하반야는 하나가 아니라 여러 가지로 많으니,

001_0487_a_01L초기의 말씀에 해당하는 것도 후기의 말씀에 해당하는 것도 있다. 『대지도론』에서 “이 『마하반야바라밀경』은 2만 2천 게송이고, 『대반야경』은 10만 게송이다. 저 용왕의 궁궐이나 아수라궁 또는 천궁에 있는 것들은 천억만 게송이다.”98)라고 하고, 나아가 자세히 설명한 것과 같다. 이러한 뜻 때문에 서로 어긋나지 않는다.99)

또 이 『대지도론』에서 “또 두 종류의 설법이 있다. 하나는 논쟁하는 것이고, 둘은 논쟁이 없는 것이다. 논쟁하는 것은 나머지 경들과 같은 것들이다. 이제 논쟁이 없는 것을 밝히고 싶어 이 『마하반야바라밀경』을 설하신 것이다.”100)라고 했다.

이것으로써 지금 이 경이 세 번째인 (부처님의 뜻을) 완전히 드러낸 법륜이란 걸 확실히 알 수 있으니, 온갖 논쟁거리가 되기에 충분한 것이 아니기 때문이다. 그리고 이 경 등을 두 번째 법륜을 제시한 것으로 판별한다면, (이 경은) 논쟁거리가 되는 것이다. (그렇다면) 『대지도론』에서 “이것은 논쟁할 수 없는 것이다.”라고 말하지 않았어야 한다.101)

또 이 『마하반야바라밀경』에서 “삼승의 보리를 찾고자 한다면 반야바라밀을 배워야 한다.”고 하고, 또 “반야바라밀 가운데 비록 얻을 수 있는 법이 없기는 하지만 그럼에도 삼승의 가르침이 있다.”102)고 하며 나아가 자세히 설명하신 것과 같다. 『해심밀경』에서도 역시 “일체 성문과 독각과 보살이 모두 하나의 오묘하고 청정한 도이다.”라고 말씀하셨다.

마땅히 알라. 이 경은 저 세 번째인 널리 모든 승乘에 발심하여 나아가는 자들을 위해 완전히 드러내는 형식으로 바른 법륜을 굴리신 것이다. 그러나 저 두 번째 법륜을 굴리시며 하신 말씀들은 오직 대승에 발심하여 나아가고 닦는 자들만을 위한 것이다. 어떻게 이 경을 저 두 번째 법륜에 포함시킬 수 있겠는가.103)

또 이 『마하반야바라밀경』의 「여화품如化品」에서 말씀하셨다.

이런 문장들이 증명하고 있으니, 이 경에서 말씀하신 열반이란 법 역시 자성이 없음을 마땅히 알아야 한다. 하지만 저 두 번째 법륜에서는 ‘일체 모든 법이 생성도 없고 소멸도 없으며, (이렇게) 본래 고요한 자성이 열반’이란 건 말씀하셨지만 열반도 자성이 없는 성품이란 건 말씀하지 않으셨다. 세 번째 (부처님의 뜻을) 완전히 드러낸 법륜에서 ‘일체 모든 법이 생성도 없고 소멸도 없으며, 나아가 열반도 자성이 없는 성품’이란 걸 말씀하셨다. 이로써 이 경의 종지는 두 번째 법륜을 뛰어넘어 세 번째 법륜과 같음을 알 수 있다.105)

또 『화엄경』에서 말씀하셨다.

生死及涅槃　　　　생사와 열반
是二悉虛妄　　　　이 둘 모두 허망하나니
愚智亦如是　　　　어리석음과 지혜도 이와 같아
二皆無眞實　　　　두 가지 모두 진실이 없다네.106)

이제 이 『마하반야바라밀경』에서는 (수보리가 여러 천자들에게) ‘색色·수受·상想 등은 환상과 같고 꿈과 같으며, 나아가 열반마저도 환상과 같고 꿈과 같다. 만약 열반보다 훌륭한 법이 있게 된다 해도 나는 그것 역시 환상과 같고 꿈과 같다고 말하리라.’107)고 하였다. 마땅히 알라. 이 경은 저 『화엄경』과 같아 이보다 나은 것은 없고, 이것을 포용하는 것도 없다. 다만 그 가르치는 방법이 각각 다르거나 같을 뿐이다.

다섯 번째, 교판을 간략히 서술하면 이상과 같다.

여섯 번째, 문장풀이이다. 『대지도론』에 의거해 자세히 해석하였다.108)

대혜도경종요 끝.