단락/경판 - 불교학술원 아카이브

신집성문헌

서명순
- 전체
- 가
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=A&dataId=}
- 나
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=B&dataId=}
- 다
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=C&dataId=}
- 라
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=D&dataId=}
- 마
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=E&dataId=}
- 바
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=F&dataId=}
- 사
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=G&dataId=}
- 아
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=H&dataId=}
- 자
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=I&dataId=}
- 차
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=J&dataId=}
- 카
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=K&dataId=}
- 타
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=L&dataId=}
- 파
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=M&dataId=}
- 하
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=N&dataId=}
- 기타
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=bookName&depth=1&upPath=O&dataId=}
특성별
- 의례
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=ncCustom&depth=1&upPath=%EC%9D%98%EB%A1%80&dataId=}
- 사지
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=ncCustom&depth=1&upPath=%EC%82%AC%EC%A7%80&dataId=}
- 사기
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=ncCustom&depth=1&upPath=%EC%82%AC%EA%B8%B0&dataId=}
- 언해
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=ncCustom&depth=1&upPath=%EC%96%B8%ED%95%B4&dataId=}
- 변상
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=ncCustom&depth=1&upPath=%EB%B3%80%EC%83%81&dataId=}
- 목판
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=ncCustom&depth=1&upPath=%EB%AA%A9%ED%8C%90&dataId=}
- 인경
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=ncCustom&depth=1&upPath=%EC%9D%B8%EA%B2%BD&dataId=}
판종별
- 木板本
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%E6%9C%A8%E6%9D%BF%E6%9C%AC&dataId=}
- 木活字本
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%E6%9C%A8%E6%B4%BB%E5%AD%97%E6%9C%AC&dataId=}
- 金屬活字本
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%EF%A4%8A%E5%B1%AC%E6%B4%BB%E5%AD%97%E6%9C%AC&dataId=}
- 筆寫本
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%E7%AD%86%E5%AF%AB%E6%9C%AC&dataId=}
- 新鉛活字本
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%E6%96%B0%E9%89%9B%E6%B4%BB%E5%AD%97%E6%9C%AC&dataId=}
- 石版本
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%E7%9F%B3%E7%89%88%E6%9C%AC&dataId=}
- 謄寫本
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%E8%AC%84%E5%AF%AB%E6%9C%AC&dataId=}
- 影印本
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%E5%BD%B1%E5%8D%B0%E6%9C%AC&dataId=}
- 油印本
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%E6%B2%B9%E5%8D%B0%E6%9C%AC&dataId=}
- 印刷本
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%E5%8D%B0%E5%88%B7%E6%9C%AC&dataId=}
- 拓本
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%EF%A8%82%E6%9C%AC&dataId=}
- 寫眞本
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%E5%AF%AB%E7%9C%9E%E6%9C%AC&dataId=}
- 木板
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=panType&depth=1&upPath=%E6%9C%A8%E6%9D%BF&dataId=}
주제별
- 경장
  - 아함부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EA%B2%BD%EC%9E%A5%5E%EC%95%84%ED%95%A8%EB%B6%80&dataId=}
  - 본연부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EA%B2%BD%EC%9E%A5%5E%EB%B3%B8%EC%97%B0%EB%B6%80&dataId=}
  - 반야부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EA%B2%BD%EC%9E%A5%5E%EB%B0%98%EC%95%BC%EB%B6%80&dataId=}
  - 법화부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EA%B2%BD%EC%9E%A5%5E%EB%B2%95%ED%99%94%EB%B6%80&dataId=}
  - 화엄부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EA%B2%BD%EC%9E%A5%5E%ED%99%94%EC%97%84%EB%B6%80&dataId=}
  - 보적부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EA%B2%BD%EC%9E%A5%5E%EB%B3%B4%EC%A0%81%EB%B6%80&dataId=}
  - 열반부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EA%B2%BD%EC%9E%A5%5E%EC%97%B4%EB%B0%98%EB%B6%80&dataId=}
  - 대집부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EA%B2%BD%EC%9E%A5%5E%EB%8C%80%EC%A7%91%EB%B6%80&dataId=}
  - 경집부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EA%B2%BD%EC%9E%A5%5E%EA%B2%BD%EC%A7%91%EB%B6%80&dataId=}
  - 밀교부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EA%B2%BD%EC%9E%A5%5E%EB%B0%80%EA%B5%90%EB%B6%80&dataId=}
  - 기타
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EA%B2%BD%EC%9E%A5%5E%EA%B8%B0%ED%83%80&dataId=}
- 율장
  - 소승율
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9C%A8%EC%9E%A5%5E%EC%86%8C%EC%8A%B9%EC%9C%A8&dataId=}
  - 대승율
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9C%A8%EC%9E%A5%5E%EB%8C%80%EC%8A%B9%EC%9C%A8&dataId=}
  - 기타
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9C%A8%EC%9E%A5%5E%EA%B8%B0%ED%83%80&dataId=}
- 논장
  - 비담부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%85%BC%EC%9E%A5%5E%EB%B9%84%EB%8B%B4%EB%B6%80&dataId=}
  - 중관부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%85%BC%EC%9E%A5%5E%EC%A4%91%EA%B4%80%EB%B6%80&dataId=}
  - 유가부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%85%BC%EC%9E%A5%5E%EC%9C%A0%EA%B0%80%EB%B6%80&dataId=}
  - 논집부
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%85%BC%EC%9E%A5%5E%EB%85%BC%EC%A7%91%EB%B6%80&dataId=}
  - 기타
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%85%BC%EC%9E%A5%5E%EA%B8%B0%ED%83%80&dataId=}
- 사휘
  - 사전
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%82%AC%ED%9C%98%5E%EC%82%AC%EC%A0%84&dataId=}
  - 목록
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%82%AC%ED%9C%98%5E%EB%AA%A9%EB%A1%9D&dataId=}
  - 과도
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%82%AC%ED%9C%98%5E%EA%B3%BC%EB%8F%84&dataId=}
  - 기타
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%82%AC%ED%9C%98%5E%EA%B8%B0%ED%83%80&dataId=}
- 중국찬술
  - 논서
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%A4%91%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EB%85%BC%EC%84%9C&dataId=}
  - 선서
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%A4%91%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%84%A0%EC%84%9C&dataId=}
  - 정토
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%A4%91%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%A0%95%ED%86%A0&dataId=}
  - 교육
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%A4%91%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EA%B5%90%EC%9C%A1&dataId=}
  - 사기
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%A4%91%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%82%AC%EA%B8%B0&dataId=}
  - 의례
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%A4%91%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%9D%98%EB%A1%80&dataId=}
  - 사지
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%A4%91%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%82%AC%EC%A7%80&dataId=}
  - 문집
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%A4%91%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EB%AC%B8%EC%A7%91&dataId=}
  - 역사
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%A4%91%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%97%AD%EC%82%AC&dataId=}
  - 인물
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%A4%91%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%9D%B8%EB%AC%BC&dataId=}
  - 기타
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%A4%91%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EA%B8%B0%ED%83%80&dataId=}
- 한국찬술
  - 논서
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%ED%95%9C%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EB%85%BC%EC%84%9C&dataId=}
  - 선서
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%ED%95%9C%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%84%A0%EC%84%9C&dataId=}
  - 정토
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%ED%95%9C%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%A0%95%ED%86%A0&dataId=}
  - 교육
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%ED%95%9C%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EA%B5%90%EC%9C%A1&dataId=}
  - 사기
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%ED%95%9C%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%82%AC%EA%B8%B0&dataId=}
  - 의례
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%ED%95%9C%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%9D%98%EB%A1%80&dataId=}
  - 사지
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%ED%95%9C%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%82%AC%EC%A7%80&dataId=}
  - 문집
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%ED%95%9C%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EB%AC%B8%EC%A7%91&dataId=}
  - 역사
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%ED%95%9C%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%97%AD%EC%82%AC&dataId=}
  - 인물
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%ED%95%9C%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%9D%B8%EB%AC%BC&dataId=}
  - 기타
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%ED%95%9C%EA%B5%AD%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EA%B8%B0%ED%83%80&dataId=}
- 일본찬술
  - 논서
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9D%BC%EB%B3%B8%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EB%85%BC%EC%84%9C&dataId=}
  - 선서
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9D%BC%EB%B3%B8%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%84%A0%EC%84%9C&dataId=}
  - 정토
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9D%BC%EB%B3%B8%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%A0%95%ED%86%A0&dataId=}
  - 교육
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9D%BC%EB%B3%B8%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EA%B5%90%EC%9C%A1&dataId=}
  - 사기
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9D%BC%EB%B3%B8%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%82%AC%EA%B8%B0&dataId=}
  - 의례
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9D%BC%EB%B3%B8%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%9D%98%EB%A1%80&dataId=}
  - 사지
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9D%BC%EB%B3%B8%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%82%AC%EC%A7%80&dataId=}
  - 문집
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9D%BC%EB%B3%B8%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EB%AC%B8%EC%A7%91&dataId=}
  - 역사
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9D%BC%EB%B3%B8%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%97%AD%EC%82%AC&dataId=}
  - 인물
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9D%BC%EB%B3%B8%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EC%9D%B8%EB%AC%BC&dataId=}
  - 기타
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%9D%BC%EB%B3%B8%EC%B0%AC%EC%88%A0%5E%EA%B8%B0%ED%83%80&dataId=}
- 다라니
  - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%8B%A4%EB%9D%BC%EB%8B%88&dataId=}
- 외서
  - 경
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%99%B8%EC%84%9C%5E%EA%B2%BD&dataId=}
  - 사
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%99%B8%EC%84%9C%5E%EC%82%AC&dataId=}
  - 자
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%99%B8%EC%84%9C%5E%EC%9E%90&dataId=}
  - 집
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%99%B8%EC%84%9C%5E%EC%A7%91&dataId=}
  - 문서
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%99%B8%EC%84%9C%5E%EB%AC%B8%EC%84%9C&dataId=}
  - 기타
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EC%99%B8%EC%84%9C%5E%EA%B8%B0%ED%83%80&dataId=}
- 문서
  - 사적
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%AC%B8%EC%84%9C%5E%EC%82%AC%EC%A0%81&dataId=}
  - 불사
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%AC%B8%EC%84%9C%5E%EB%B6%88%EC%82%AC&dataId=}
  - 의례
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%AC%B8%EC%84%9C%5E%EC%9D%98%EB%A1%80&dataId=}
  - 자산
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%AC%B8%EC%84%9C%5E%EC%9E%90%EC%82%B0&dataId=}
  - 조직
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%AC%B8%EC%84%9C%5E%EC%A1%B0%EC%A7%81&dataId=}
  - 행정
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%AC%B8%EC%84%9C%5E%ED%96%89%EC%A0%95&dataId=}
  - 서간
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%AC%B8%EC%84%9C%5E%EC%84%9C%EA%B0%84&dataId=}
  - 기타
    - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=subject&depth=1&upPath=%EB%AC%B8%EC%84%9C%5E%EA%B8%B0%ED%83%80&dataId=}
발행년
- - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=pubYear&depth=0&upPath=&dataId=}
발행자
- - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=pubUser&depth=0&upPath=&dataId=}
소장자
- - {url:./treeAjax?itemId=ABC_NC&cate=holder&depth=0&upPath=&dataId=}

金剛般若經疏論纂要刊定記會編卷第七

단락보기
경판보기

ABC_NC_03208_0004_T_001

0004_0001_b_01L金剛會編火 0004_0001_b_02L 0004_0001_b_03L 0004_0001_b_04L 0004_0001_b_05L 0004_0001_b_06L 0004_0001_b_07L 0004_0001_b_08L 0004_0001_b_09L 0004_0001_b_10L

0004_0002_a_01L 0004_0002_a_02L 0004_0002_a_03L 0004_0002_a_04L 0004_0002_a_05L빈페이지 0004_0002_a_06L 0004_0002_a_07L 0004_0002_a_08L 0004_0002_a_09L 0004_0002_a_10L

0004_0002_b_01L金剛般若經疏論纂要刊定記會編卷第七 0004_0002_b_02L秦三藏法師鳩摩羅什譯經 0004_0002_b_03L唐　圭山大師宗密　述疏 0004_0002_b_04L宋　長水沙門子璿　錄記 0004_0002_b_05L淸荆溪後學沙門行策會編 0004_0002_b_06L ○四斷聲聞得果是取疑 ●疏二初隨章敘疑 0004_0002_b_07L 論云向說聖人無爲法不可取說云何聲聞各取 0004_0002_b_08L自果如證而說 0004_0002_b_09L 初二句指疑起處此從第三中來不可取說者 0004_0002_b_10L以前文云如來所說法皆不可取不可說云何

0004_0003_a_01L下結成疑也前云一切賢聖通於三乘故疑聲 0004_0003_a_02L聞得果是取如初果人證自初果亦自說言已 0004_0003_a_03L證初果等 ●二依經斷疑四如疏列 0004_0003_a_04L ○斷之文四初入流果 0004_0003_a_05L 須菩提於意云何須陀洹能作是念我得須陀洹果 0004_0003_a_06L不須菩提言不也世尊何以故須陀洹名爲入流而 0004_0003_a_07L無所入不入色聲香味觸法是名須陀洹 0004_0003_a_08L 問意云於汝意中如何汝謂須陀洹人作念云 0004_0003_a_09L得須陀洹果不答言不也徵意云若如是者以 0004_0003_a_10L何義故得名須陀洹釋意云但約不入色等境

0004_0003_b_01L界卽名須陀洹 ●疏三初正釋經文 0004_0003_b_02L 須陀洹此云入流入聖人流故亦云預流預聖人 0004_0003_b_03L流故秖由不入六塵名入聖流不是別有所入故 0004_0003_b_04L論云聖人得果不取一法不取六塵境界故名逆 0004_0003_b_05L流乃至羅漢不取一法以是義故名阿羅漢 0004_0003_b_06L 入流者四果名爲聖人今從凡夫刱入聖類故 0004_0003_b_07L流類也預廁也秖由下釋得名所以入者取著 0004_0003_b_08L義若取六塵卽滯凡流不取六塵名入聖流是 0004_0003_b_09L知功過在人不在六塵境界據此則何有別法 0004_0003_b_10L而爲所入耶論云下引證上義不取一法者不

0004_0004_a_01L唯六塵也名逆流者逆凡流也謂若取六塵卽 0004_0004_a_02L入凡流逆聖流旣不取著卽入聖流逆凡流也 0004_0004_a_03L乃至下例明餘果初果尙爾況餘果耶 0004_0004_a_04L ●二商較果證 0004_0004_a_05L 然非不取無爲自果但於證時離取我等煩惱是 0004_0004_a_06L故無如是心我能得果若起如是心我能得果卽 0004_0004_a_07L爲著我等 0004_0004_a_08L 或問旣皆不取應亦不證故此釋也但於下轉 0004_0004_a_09L釋意明但無取心非謂不證若起下反明凡夫 0004_0004_a_10L著我旣由起心聖人無我必不起也

0004_0004_b_01L ●三結斷疑情 0004_0004_b_02L 故知得果是不取義何得疑云是取 0004_0004_b_03L 空生本謂證果是取故生疑今明無取方成證 0004_0004_b_04L義永異所疑也若準斷疑斯文已畢以四果是 0004_0004_b_05L小乘賢聖修證行位是故經中具而明也然此 0004_0004_b_06L四果復有四向謂向於果故卽須陀洹向等於 0004_0004_b_07L四果之中初爲見道次二修道後一無學道且 0004_0004_b_08L初修行得入見道謂十六心斷三界四諦下八 0004_0004_b_09L十八使分別麤惑得初果證謂三界各有四諦 0004_0004_b_10L每諦下各有煩惱卽貪瞋癡慢疑身見邊見邪

0004_0005_a_01L見見取戒禁取四諦之下或具或闕故成八十 0004_0005_a_02L八使雜心論云苦下具一切集滅除三見道除 0004_0005_a_03L於二見上界不行恚謂初句卽欲界苦諦下全 0004_0005_a_04L具十使次句卽集滅二諦下各除三見卽身邊 0004_0005_a_05L二見及戒禁取所以除此三者緣身是苦本觀 0004_0005_a_06L苦已斷身見邊見依身而起故亦隨亡無戒禁 0004_0005_a_07L取者以集諦不計非道爲道滅諦又非修位是 0004_0005_a_08L故皆無戒禁取道當修位却或有之故不除矣 0004_0005_a_09L故云道除於二見不除戒禁也由是苦下具十 0004_0005_a_10L集滅二諦下各七通前卽二十四道諦下八合

0004_0005_b_01L三十二後句云上界不行恚卽於二四諦下各 0004_0005_b_02L除一瞋每界各有二十八共成五十六兼下欲 0004_0005_b_03L界三十二卽都合爲八十八也云何十六心謂 0004_0005_b_04L欲界四諦下各一忍一智以成八心又合上二 0004_0005_b_05L界爲一四諦類下欲界觀斷亦各一忍一智以 0004_0005_b_06L成八心二八卽爲十六心也忍卽無間道是正 0004_0005_b_07L斷惑時智卽解脫道是斷了時所謂苦法智忍 0004_0005_b_08L苦法智苦類智忍苦類智乃至道法智忍道法 0004_0005_b_09L智道類智忍道類智斷至十五心道類智忍名 0004_0005_b_10L初果向至第十六心道類智時名證初果入於

0004_0006_a_01L見道爲須陀洹分別麤惑一時頓斷猶如劈竹 0004_0006_a_02L三節竝開卽以見諦八智爲初果體初果行相 0004_0006_a_03L畧明如是餘之三果佇見次文 0004_0006_a_04L ○二一來果 0004_0006_a_05L 須菩提於意云何斯陀含能作是念我得斯陀含果 0004_0006_a_06L不須菩提言不也世尊何以故斯陀含名一往來而 0004_0006_a_07L實無往來是名斯陀含 0004_0006_a_08L 問答及徵意皆同上釋意明斯陀含者但於人 0004_0006_a_09L間天上一度往來雖復往來實無往來之者只 0004_0006_a_10L約此義名斯陀含

0004_0006_b_01L 斯陀含此云一來斷欲界六品修惑從此命終一 0004_0006_b_02L往天上一來人間便得阿羅漢果故名一來而實 0004_0006_b_03L無來者已悟無我誰能往來 0004_0006_b_04L 斷惑者謂欲界修惑有四卽貪瞋癡慢此是俱 0004_0006_b_05L生細惑任運起者障於修道以難斷故分爲九 0004_0006_b_06L品所謂上上乃至下下此九品惑二三果人斷 0004_0006_b_07L之斷至五品名二果向斷六品盡名第二果故 0004_0006_b_08L俱舍云斷至五二向斷六一來果一往等者以 0004_0006_b_09L九品修惑能潤欲界七生謂上上品潤兩生次 0004_0006_b_10L三各一生次二品共一生下三品共一生今斷

0004_0007_a_01L六品已損六生猶殘下三品潤欲界一生是故 0004_0007_a_02L一往天上更須一來人間受生斷餘惑也便得 0004_0007_a_03L等者問據此次第合是第三云何僭言便得羅 0004_0007_a_04L漢答所言便得羅漢等者非謂逾越不證第三 0004_0007_a_05L但約欲界惑盡往而不來望一去說故云便得 0004_0007_a_06L等也不若改便得爲直至何也餘下三品一生 0004_0007_a_07L斷盡便往羅漢卽不須前來和會也故名下結 0004_0007_a_08L成第二果卽以見道八品無爲及修道六品無 0004_0007_a_09L爲爲此果體無我等者由無我故不計去來非 0004_0007_a_10L謂不去不來但不計去來之者其猶魯般匠士

0004_0007_b_01L刻木爲人雖復驅使往來實無情慮所計 0004_0007_b_02L ○三不來果 0004_0007_b_03L 須菩提於意云何阿那含能作是念我得阿那含果 0004_0007_b_04L不須菩提言不也世尊何以故阿那含名爲不來而 0004_0007_b_05L實無不來是故名阿那含 0004_0007_b_06L 問答徵意亦同上釋意云阿那含者一往天上 0004_0007_b_07L更不再來雖爾不來亦無不來之者但約此義 0004_0007_b_08L名阿那含 0004_0007_b_09L 阿那含此云不來亦云不還斷欲界九品修惑盡 0004_0007_b_10L命終一往天上更不還來下界故云不來而實無

0004_0008_a_01L不來義同前釋 0004_0008_a_02L 不來不還葢是一義斷惑等者謂前九品惑中 0004_0008_a_03L餘下三品斷至八品名三果向斷九品盡名第 0004_0008_a_04L三果故俱舍云斷惑七八品名第三果向九品 0004_0008_a_05L全斷盡卽得不還果更不還者欲界修惑但餘 0004_0008_a_06L三品三品煩惱共潤一生今已斷之更無惑潤 0004_0008_a_07L杜絶紆絆故無再來故云下結成第三果卽以 0004_0008_a_08L見道八品無爲及修道九品無爲爲此果體此 0004_0008_a_09L二三果人斷惑猶如截木橫斷而已知之同前 0004_0008_a_10L者合云已悟無我誰能往來

0004_0008_b_01L ○四不生果 ●疏二初辨得名 0004_0008_b_02L 阿羅漢此釋有三一無賊三界見修煩惱盡故二 0004_0008_b_03L不生不受後有故三應供應受人天廣大供養故 0004_0008_b_04L 三釋者由有三義故存梵音無賊者意以煩惱 0004_0008_b_05L爲賊謂斷人慧命劫功德財致使行人失於聖 0004_0008_b_06L道流迸生死曠野不達涅槃寶所爲害頗深故 0004_0008_b_07L名爲賊見修等者謂上二界各有三種修惑謂 0004_0008_b_08L貪癡慢此惑微細難除故約八地分之每地分 0004_0008_b_09L成九品都合七十二品每品各有一無間一解 0004_0008_b_10L脫斷至七十一品名阿羅漢向斷七十二品惑

0004_0009_a_01L盡成阿羅漢此果斷惑如登樓臺漸陟漸高見 0004_0009_a_02L修合論兼欲界一地總以八十九品無爲爲此 0004_0009_a_03L果體若約四果有爲出體者卽初果唯取道類 0004_0009_a_04L智一解脫道爲體第二唯取斷欲界九品修惑 0004_0009_a_05L中第六品一解脫道爲體三果唯取第九品一 0004_0009_a_06L解脫道爲體羅漢唯取有頂地第九品中一解 0004_0009_a_07L脫道盡智爲體所言無爲卽離繫果有爲卽等 0004_0009_a_08L流果不生等者謂我生已盡梵行已立所作已 0004_0009_a_09L辦不受後有然前三句卽是盡智後句卽是無 0004_0009_a_10L生智謂不向三界之中受有苦身也以世間因

0004_0009_b_01L亡果喪出世間因成果證故應受等者爲超出 0004_0009_b_02L人天故堪受人天供養若或一種淪溺寧堪供 0004_0009_b_03L之故俱舍云供養阿羅漢得現在福報葢由業 0004_0009_b_04L煩惱盡福田勝故當知未出三界受他供養者 0004_0009_b_05L大須隨順出離豈得安然免之哉 0004_0009_b_06L ●二分科釋三如疏列 0004_0009_b_07L ○文三初舉所得以問 0004_0009_b_08L 須菩提於意云何阿羅漢能作是念我得阿羅漢道 0004_0009_b_09L不 ○二明無取以答 0004_0009_b_10L 須菩提言不也世尊何以故實無有法名阿羅漢世

0004_0010_a_01L尊若阿羅漢作是念我得阿羅漢道卽爲著我人衆 0004_0010_a_02L生壽者 0004_0010_a_03L 上問意此答及徵意俱準前可知釋意云阿羅 0004_0010_a_04L漢者無煩惱不受生應供養以是義故名阿羅 0004_0010_a_05L漢除此之外更無一法名阿羅漢若阿下反釋 0004_0010_a_06L云若或作念言我得阿羅漢果便著我人等相 0004_0010_a_07L則與凡夫何所異哉由此驗知的無是念 0004_0010_a_08L ○三引己證令信三 0004_0010_a_09L 此則以己方人也亦令衆生皆亡是念入於聖 0004_0010_a_10L道故

0004_0010_b_01L ○初明佛先印 0004_0010_b_02L 世尊佛說我得無諍三昧人中最爲第一是第一離 0004_0010_b_03L欲阿羅漢 0004_0010_b_04L 意云佛於往日曾說於我得是三昧人中第一 0004_0010_b_05L無諍者不惱衆生能令衆生不起煩惱故佛讚之 0004_0010_b_06L十弟子中善現第一離欲者三界煩惱但有貪心 0004_0010_b_07L盡名爲欲非唯欲界 0004_0010_b_08L 不惱等者若人嫌立則復爲坐乃至不向貧家 0004_0010_b_09L乞食皆爲不惱他也能令下釋旣不惱之煩惱 0004_0010_b_10L何起第一等者謂十大弟子各有一能皆稱第

0004_0011_a_01L一卽迦葉頭陀阿難多聞舍利弗智慧目連神 0004_0011_a_02L通羅睺羅密行阿那律天眼富樓那說法迦旃 0004_0011_a_03L延論義優波離持律須菩提解空今言無諍者 0004_0011_a_04L秖由解空得無諍故亦如夫子十哲各有能事 0004_0011_a_05L謂德行顔淵閔子騫冉伯牛仲弓言語宰我子 0004_0011_a_06L貢政事冉有季路文學子游子夏離欲等者謂 0004_0011_a_07L貪使煩惱通於三界斷盡此貪方眞離欲也問 0004_0011_a_08L若然者則但是羅漢皆斷三界煩惱云何善現 0004_0011_a_09L稱第一耶答所言第一者葢約無諍不約離欲 0004_0011_a_10L也故經云我得無諍三昧人中最爲第一又魏

0004_0011_b_01L經云我若作念世尊則不記我無諍行第一意 0004_0011_b_02L者以空生獨得無諍三昧故於諸離欲羅漢之 0004_0011_b_03L中稱爲第一也 0004_0011_b_04L ○二彰己不取 0004_0011_b_05L 我不作是念我是離欲阿羅漢 0004_0011_b_06L 意云佛雖讚我我於此時輒無是念 0004_0011_b_07L ○三却釋佛意 0004_0011_b_08L 世尊我若作是念我得阿羅漢道世尊則不說須菩 0004_0011_b_09L提是樂阿蘭那行者以須菩提實無所行而名須菩 0004_0011_b_10L提是樂阿蘭那行

0004_0012_a_01L 意云若我當此之時作如是念我得阿羅漢果 0004_0012_a_02L佛則不說我爲樂寂靜者只緣不作是念故佛 0004_0012_a_03L讚之無所行者卽不作念也故此中反說卽言 0004_0012_a_04L若作是念順釋卽言實無所行 0004_0012_a_05L 論云離二種障一煩惱障得阿羅漢故離二三昧 0004_0012_a_06L障得無諍故離故無所行阿蘭那者此云寂靜 0004_0012_a_07L離煩惱障者謂貪等十使麤細盡除離三昧障 0004_0012_a_08L者三昧是定障卽是惑三昧之障依主釋也不 0004_0012_a_09L同煩惱卽障持業釋故然此二障離各有由離 0004_0012_a_10L煩惱障得羅漢故離三昧障得無諍故寂靜者

0004_0012_b_01L寂靜卽是無諍定意言須菩提是樂寂靜之者 0004_0012_b_02L ○五斷釋迦然燈取說疑 ●疏二初隨章敘疑 0004_0012_b_03L 論云釋迦昔於然燈佛所受法彼佛爲此佛說法 0004_0012_b_04L云何言不可取不可說 0004_0012_b_05L 初二句先述疑意卽釋迦因中爲善慧仙人蒙 0004_0012_b_06L然燈如來授記云汝於來世當得作佛號釋迦 0004_0012_b_07L牟尼由此增進入第八地故云受法廣有因緣 0004_0012_b_08L如第十二中說云何下指疑起處便結成疑此 0004_0012_b_09L亦從前第三中來以彼文云如來所說法皆不 0004_0012_b_10L可取不可說故 ●二依經斷疑

0004_0013_a_01L 斷者 0004_0013_a_02L 佛告須菩提於意云何如來昔在然燈佛所於法有 0004_0013_a_03L所得不不也世尊如來在然燈佛所於法實無所得 0004_0013_a_04L 問意云於汝意中如何謂我昔於然燈佛所於 0004_0013_a_05L授記言說之中有法爲所得爲無所得答意云 0004_0013_a_06L如來昔在然燈佛所於授記言說之中實無法 0004_0013_a_07L爲所得 0004_0013_a_08L 於法實無所得者然燈佛說說是語言釋迦所聞 0004_0013_a_09L唯聞語言語言非實智證法故論云釋迦於然燈 0004_0013_a_10L所言語所說不取證法以是義故顯彼證智不可

0004_0013_b_01L說不可取 0004_0013_b_02L 說是語言等者以是語言故無所得語言非實 0004_0013_b_03L者謂語言從緣緣無自性舉體全空空故無得 0004_0013_b_04L也斯則聞而無聞說而無說智證法者釋得記 0004_0013_b_05L之由也意明但以自無分別智證自無差別理 0004_0013_b_06L智與理冥境與神會豈有所說所得耶論云下 0004_0013_b_07L引證上義證法離言說相故不可說證法離心 0004_0013_b_08L緣相故不可取也 0004_0013_b_09L ○六斷嚴土違於不取疑 ●疏二初隨章敘疑 0004_0013_b_10L 論云若法不可取云何諸菩薩取莊嚴淨土云何

0004_0014_a_01L自受法王身 0004_0014_a_02L 初句指疑起處此亦從前第三中來云何下結 0004_0014_a_03L成疑也旣興功運行六度齊修廻向發心嚴淨 0004_0014_a_04L佛土此若非取則孰爲取耶佛身之疑意亦同 0004_0014_a_05L此以是二報不相離故故論文中二疑雙敘然 0004_0014_a_06L今此科但斷一種 ●二依經斷疑三如疏列 0004_0014_a_07L ○斷之文三初舉取相莊嚴問 0004_0014_a_08L 須菩提於意云何菩薩莊嚴佛土不 0004_0014_a_09L 意云菩薩取形相莊嚴佛土不 0004_0014_a_10L 佛意欲明法性眞土故問取形相莊嚴土不

0004_0014_b_01L 空生本疑有取佛意欲顯無取取與無取在於 0004_0014_b_02L性相二土故且舉相問之試其解不 0004_0014_b_03L 二釋離相莊嚴答 0004_0014_b_04L 不也世尊何以故莊嚴佛土者卽非莊嚴是名莊嚴 0004_0014_b_05L 意云不取相莊嚴佛土也徵意云以何義故不 0004_0014_b_06L取相莊嚴佛土釋意云不以相莊嚴是眞實莊 0004_0014_b_07L嚴也 0004_0014_b_08L 偈云智習唯識通如是取淨土非形第一體非嚴 0004_0014_b_09L莊嚴意論釋云諸佛無有莊嚴國土事唯眞實智 0004_0014_b_10L慧習識通達故不可取莊嚴有二一形相二第一

0004_0015_a_01L義相非嚴者無形相故莊嚴意者卽是第一莊嚴 0004_0015_a_02L以一切功德成就莊嚴故 0004_0015_a_03L 偈中前三句正釋經後一句卽却釋偈之第三 0004_0015_a_04L句也又前兩句釋經中莊嚴佛土者非形釋卽 0004_0015_a_05L非莊嚴第一體釋是名莊嚴非嚴顯偈中非形 0004_0015_a_06L莊嚴意顯偈中第一體此但指配其文義意卽 0004_0015_a_07L邐迆次顯論釋下轉釋偈文諸佛下至不可取 0004_0015_a_08L釋偈之前半謂修習無分別智通達唯識眞實 0004_0015_a_09L之性此則以智契如名爲莊嚴卽是無取之義 0004_0015_a_10L所疑有取自此釋遣莊嚴有二下釋後半先列

0004_0015_b_01L二土形相卽法相土謂金地寶池等以要言之 0004_0015_b_02L但有所見聞皆屬形相第一義卽法性土謂離 0004_0015_b_03L一切相無所見聞卽眞如理是非嚴下正釋卽 0004_0015_b_04L以後第三句爲出所以由是故得非嚴及莊嚴 0004_0015_b_05L也非嚴卽揀法相土非今所嚴之者當於經中 0004_0015_b_06L卽非莊嚴也莊嚴意卽顯法性土是此所嚴之 0004_0015_b_07L者當於經中是名莊嚴所謂顯發過恒河沙數 0004_0015_b_08L功德而爲莊嚴如金作器器非外來卽以此器 0004_0015_b_09L反嚴於金是故前引論云諸佛無有莊嚴國土 0004_0015_b_10L事等是則於諸嚴中更無過者故云第一莊嚴

0004_0016_a_01L等也言意者卽指非形第一體是非嚴莊嚴之 0004_0016_a_02L意也意卽所以也問諸佛身土必須性相具足 0004_0016_a_03L方爲了義今旣唯嚴於性豈不闕於相耶答身 0004_0016_a_04L土之相唯心之影心淨方能現之苟能淸淨其 0004_0016_a_05L心身土自然顯現其猶磨鏡塵盡像生自然如 0004_0016_a_06L然故非造作故唯識云大圓鏡智能現能生身 0004_0016_a_07L土智影況是卽相亡相非謂棄相取性但無執 0004_0016_a_08L情何礙於相然以經宗無相此義稍增首末皆 0004_0016_a_09L爾用心之相如次所明 0004_0016_a_10L ○三依淨心莊嚴勸

0004_0016_b_01L 是故須菩提諸菩薩摩訶薩應如是生淸淨心不應 0004_0016_b_02L住色生心不應住聲香味觸法生心應無所住而生 0004_0016_b_03L其心 0004_0016_b_04L 意云以是義故汝諸菩薩應生無住淸淨之心 0004_0016_b_05L 論云若人分別佛土是有爲形相而言我成就者 0004_0016_b_06L彼住於色等境中爲遮此故故云應如是生淸淨 0004_0016_b_07L心不應住色等也而生其心者則是正智此是眞 0004_0016_b_08L心若都無心便同空見 0004_0016_b_09L 若人等者先敘所遮之心意以形相爲眞佛土 0004_0016_b_10L由是見故便欲形相莊嚴故云我成就等彼住

0004_0017_a_01L下顯失也意明本欲嚴淨如何却生染心以住 0004_0017_a_02L色等卽生死心何名淨耶爲遮下躡前所遮引 0004_0017_a_03L起經意旣以不住色等爲淸淨心當知住於色 0004_0017_a_04L等誠爲染矣正智者無住之心旣是正智當知 0004_0017_a_05L有住所生之心同爲妄識此中正智而言生者 0004_0017_a_06L所謂顯發非刱然而生故大經云於一切法不 0004_0017_a_07L生是般若波羅蜜生也以此般若不生不滅故 0004_0017_a_08L云眞心若都下顯意遮過恐墮空見故令生此 0004_0017_a_09L眞心天眞之心本無生滅但緣住境卽不相應 0004_0017_a_10L亦非斷滅心若不住般若了然亦非生起恐人

0004_0017_b_01L迷此故爲顯而遮之是則前令不住色等是遮 0004_0017_b_02L有後令生心是遮無旣離有無卽名中道如斯 0004_0017_b_03L體達是眞莊嚴何有佛土而不淸淨故淨名云 0004_0017_b_04L欲淨佛土當淨其心隨其心淨卽佛土淨淨其 0004_0017_b_05L心者卽離有無也 0004_0017_b_06L ○七斷受得報身有取疑 ●疏二初隨章指疑 0004_0017_b_07L 疑意如前 0004_0017_b_08L 疑起之意前章已敘問此與第三何別答前化 0004_0017_b_09L此報故不同也緣前聞應化非眞故無有取便 0004_0017_b_10L云報身是實應有取心是故此疑躡彼第三而

0004_0018_a_01L起也 ●二依經斷疑二如疏列 0004_0018_a_02L ●斷之文二初問答斷疑 0004_0018_a_03L 須菩提譬如有人身如須彌山王於意云何是身爲 0004_0018_a_04L大不須菩提言甚大世尊何以故佛說非身是名大 0004_0018_a_05L身 0004_0018_a_06L 問答可知徵意云以何義故名之爲大釋意云 0004_0018_a_07L非有漏有爲身是無漏無爲身若準無著則全 0004_0018_a_08L異於此大抵首末皆依二諦而釋也今此疏中 0004_0018_a_09L有依天親有依無著則此一段且依天親也 0004_0018_a_10L ●疏二初總釋喩旨

0004_0018_b_01L 論云如須彌山王勢力高遠故名爲大而不取我 0004_0018_b_02L是山王以無分別故報佛亦如是以得無上法王 0004_0018_b_03L體故名大而不取我是法王以無分別故故偈云 0004_0018_b_04L如山王無取受報亦復然 0004_0018_b_05L 高遠等者謂下據金輪高八萬由旬六萬諸山 0004_0018_b_06L而爲眷屬故名爲大故華嚴疏云須彌橫海落 0004_0018_b_07L羣峯之高而不取等者彼山雖大四寶所成五 0004_0018_b_08L位法中色法所攝三性之內無記性收豈有分 0004_0018_b_09L別而取爲王也報佛下正明所喩謂進修多劫 0004_0018_b_10L福智圓明純淨無垢更無過此故云無上獨王

0004_0019_a_01L法界故號法王大有二義一約體身智廓周故 0004_0019_a_02L二約位諸聖莫及故無分別者非如色法是無 0004_0019_a_03L記性但以三祇修習萬慮都亡如智寂然故無 0004_0019_a_04L分別偈云下以偈結也 0004_0019_a_05L ●二別解非身二初牒經略指 0004_0019_a_06L 非身名身者非有漏有爲身是無漏無爲身 0004_0019_a_07L無漏無爲者無漏則揀異世間無爲則表非生 0004_0019_a_08L滅問今明報身卽合有爲無漏云何此說無爲 0004_0019_a_09L耶答此據實敎不約權宗故是無爲也故淨名 0004_0019_a_10L云佛身無爲不墮諸數佛身無漏諸漏已盡也

0004_0019_b_01L●二引論廣釋二初引本偈 0004_0019_b_02L 故偈云遠離於諸漏及有爲法故 0004_0019_b_03L 此偈標遠離有爲有漏意顯唯有無漏法體 0004_0019_b_04L ●二引論文三初雙標 0004_0019_b_05L 論云若如是卽無有物若如是卽名有物 0004_0019_b_06L 若如是者指經徵起以標也 ●二雙釋 0004_0019_b_07L 以唯有淸淨身故以遠離有爲法故 0004_0019_b_08L 淸淨身卽法身也此釋有物之句卽是經中是 0004_0019_b_09L名大身也問此說報身云何言法答以法報合 0004_0019_b_10L說二身不殊以此實敎理智無二故得云耳以

0004_0020_a_01L遠離下釋無物之句也卽是經中佛說非身也 0004_0020_a_02L法身旣是無爲則離有爲生滅有爲尙離況有 0004_0020_a_03L漏耶故此釋文不言諸漏 ●三雙結 0004_0020_a_04L 以是義故實有我體以不依他緣住故 0004_0020_a_05L 謂以是遠離及唯有故顯得法身眞我無漏無 0004_0020_a_06L爲不生不滅湛然淸淨故有實體名爲有物不 0004_0020_a_07L如凡夫徧計之我有漏有爲卽生卽滅如彼夢 0004_0020_a_08L幻無有實體也以不依下結無有物亦是重顯 0004_0020_a_09L所以也以不依於五蘊有爲之緣而住唯如如 0004_0020_a_10L及如如智獨存故有實我當知凡夫皆依五蘊

0004_0020_b_01L有爲緣住五蘊尙假況所計我耶緣法非己故 0004_0020_b_02L云依他也 0004_0020_b_03L ○二校量顯勝二初約外財校量廣顯經勝二初校 0004_0020_b_04L量勝劣三初約多河以辨沙 0004_0020_b_05L 須菩提如恒河中所有沙數如是沙等恒河於意云 0004_0020_b_06L何是諸恒河沙寧爲多不須菩提言甚多世尊但諸 0004_0020_b_07L恒河尙多無數何況其沙 0004_0020_b_08L 恒河者從阿耨池東面流出周四十里沙細如麵 0004_0020_b_09L金沙混流佛多近此說法故取爲喩 0004_0020_b_10L 阿耨池者此贍部洲從中向北有九黑山次有

0004_0021_a_01L大雪山次有香醉山於雪北香南有阿耨池此 0004_0021_a_02L云無熱惱縱廣五十由旬八功德水充滿其中 0004_0021_a_03L於中四面各出一大河東名殑伽河繞池一匝 0004_0021_a_04L流入東海南信度河西縛芻北徙多皆繞池一 0004_0021_a_05L帀如次入南西北海今經恒河卽殑伽也言恒 0004_0021_a_06L者譯者譌也周四十里者謂初出池口處也佛 0004_0021_a_07L多下出取喩之由然說此經時但在祇園餘說 0004_0021_a_08L法時多近於彼故以喩也 0004_0021_a_09L ○二約多沙以彰福 0004_0021_a_10L 須菩提我今實言告汝若有善男子善女人以七寶

0004_0021_b_01L滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施得福多 0004_0021_b_02L不須菩提言甚多世尊 0004_0021_b_03L 論云前已說喩何故復說偈云說多義差別亦成 0004_0021_b_04L勝校量後福過於前故重說勝喩何故不先說此 0004_0021_b_05L喩爲漸化衆生令信上妙義故又前未顯以何等 0004_0021_b_06L勝功德能得菩提故 0004_0021_b_07L 論云等者徵也謂三疑之後四果之前已說寶 0004_0021_b_08L施之喩今復說者豈不重耶偈云下釋也謂前 0004_0021_b_09L說一三千界寶施此說無量三千界寶施雖則 0004_0021_b_10L總是多義總是勝校量然其後其卽多中之多

0004_0022_a_01L勝中之勝故重說也斯則言說重而義意不重 0004_0022_a_02L何故下轉難意云何不於前文中便說此喩耶 0004_0022_a_03L爲漸下約人通也謂機淺法㴱頓說難信漸次 0004_0022_a_04L誘引令知勝德又前下約法通也謂前喩之前 0004_0022_a_05L未說四果無心釋迦無得嚴淨國土不嚴而嚴 0004_0022_a_06L修證佛身無證而證是故校量之喩亦未能勝 0004_0022_a_07L後乃旣明斯義法理兼㴱由是校量之喩亦復 0004_0022_a_08L殊勝或可出生佛法之義亦在前喩之後也況 0004_0022_a_09L後釋所以中五段經文亦屬於此思之 0004_0022_a_10L ○三約多福以顯勝

0004_0022_b_01L 佛告須菩提若善男子善女人於此經中乃至受持 0004_0022_b_02L四句偈等爲他人說而此福德勝前福德 0004_0022_b_03L 施感生死經趣菩提大意同前 0004_0022_b_04L 大意同前者卽福不趣菩提二能趣菩提是也 0004_0022_b_05L ○二釋勝所以五初尊處歎人勝三初明處可敬 0004_0022_b_06L 復次須菩提隨說是經乃至四句偈等當知此處一 0004_0022_b_07L切世間天人阿修羅皆應供養如佛塔廟 0004_0022_b_08L 大般若說天帝不在諸天若來但見空座盡皆作 0004_0022_b_09L禮供養而去窣堵波此云高顯塔者邊國譌語廟 0004_0022_b_10L貌也於塔中安佛形貌

0004_0023_a_01L 大般若等者引事證也帝釋每於善法堂中爲 0004_0023_a_02L天衆說般若波羅蜜法或有時不在諸天若到 0004_0023_a_03L皆向座恭敬作禮爲重於法乃尊於處故高顯 0004_0023_a_04L者以尊人故令處高顯俾遠近皆見敬而生福 0004_0023_a_05L也形貌等者塔中有佛形貌人見必生敬心見 0004_0023_a_06L於說法之處亦如見佛形貌若梵語制多此云 0004_0023_a_07L靈廟或云可供養處與此大同 0004_0023_a_08L ○二顯人獲益 0004_0023_a_09L 何況有人盡能受持讀誦須菩提當知是人成就最 0004_0023_a_10L上第一希有之法

0004_0023_b_01L 意云宣說四句之處尙得天人供養何況盡此 0004_0023_b_02L經文能受持耶所獲勝益如經敘之 0004_0023_b_03L 前四句猶勝況此盡能受持故最上等也 0004_0023_b_04L 前四句等者據此經意望於前段有二勝劣何 0004_0023_b_05L者爲前說其處此說於人前明四句偈此明盡 0004_0023_b_06L受持由是前則劣中之劣此乃勝中之勝反覆 0004_0023_b_07L而言故云何況也最上等者等於第一希有也 0004_0023_b_08L最上者法身也無漏無爲絶上上故第一者報 0004_0023_b_09L身也衆聖中尊更無過故希有者化身也如前 0004_0023_b_10L所說四種事故意明受持讀誦具獲三身功德

0004_0024_a_01L圓滿也有云能趣菩提故云最上勝出諸乘故 0004_0024_a_02L云第一世間無比故云希有 0004_0024_a_03L ○三顯處有佛 0004_0024_a_04L 若是經典所在之處卽爲有佛若尊重弟子 0004_0024_a_05L 意云如此經文隨在何所卽爲有佛及諸弟子 0004_0024_a_06L 經顯如來法身依法則有報化又一切賢聖皆以 0004_0024_a_07L無爲得名經顯無爲必有賢聖尊重弟子 0004_0024_a_08L 經顯等者明有佛及有之所以謂報化必依法 0004_0024_a_09L身法身又從經顯旣有能顯之敎必有所顯之 0004_0024_a_10L佛又經是敎法佛是果法果由理顯理由行致

0004_0024_b_01L斯則三佛備足四法具圓所在之處豈生輕劣 0004_0024_b_02L又一切下明有弟子之所以三乘賢聖體是無 0004_0024_b_03L爲經顯無爲故有賢聖尊重者謂證如者皆是 0004_0024_b_04L入理聖人可尊可重故若準魏經卽但言有佛 0004_0024_b_05L使人尊重不言別有弟子故彼文云卽爲有佛 0004_0024_b_06L尊重似佛 0004_0024_b_07L ○二約義辨名勝 0004_0024_b_08L 爾時須菩提白佛言世尊當何名此經我等云何奉 0004_0024_b_09L持佛告須菩提是經名爲金剛般若波羅蜜以是名 0004_0024_b_10L字汝當奉持所以者何須菩提佛說般若波羅蜜卽

0004_0025_a_01L非般若波羅蜜 0004_0025_a_02L 問意云未審此經有何名目不有名目如何奉 0004_0025_a_03L持答文可知徵意云如來常說諸法名相皆空 0004_0025_a_04L今特立此名者有何所以釋意云我所立者名 0004_0025_a_05L卽無名無名之名豈違空義爲受持故於無名 0004_0025_a_06L中強立名耳 0004_0025_a_07L 佛立經名約能斷惑斷惑故勝也則非般若者無 0004_0025_a_08L著云對治如言執故 0004_0025_a_09L 佛立等者釋立名之因因卽所依之義謂金剛 0004_0025_a_10L有能壞之義般若有觀照之功法喩雙彰故曰

0004_0025_b_01L金剛般若其實亦約能堅之義以立今且就用 0004_0025_b_02L釋之具如題中及七義句中說也斷惑故勝者 0004_0025_b_03L衆生流轉爲遭惑染若斷惑染成佛無疑豈不 0004_0025_b_04L勝乎對治等者約名顯義義實名虛若執虛名 0004_0025_b_05L安得實義慮有斯執是故對治也 0004_0025_b_06L ○三佛無異說勝 0004_0025_b_07L 須菩提於意云何如來有所說法不須菩提白佛言 0004_0025_b_08L世尊如來無所說 0004_0025_b_09L 問意云汝謂如來除所證之法外更有別異之 0004_0025_b_10L說不答意云如來除所證之法外更無別異之

0004_0026_a_01L說此段躡於次前立名處來意云非唯立此經 0004_0026_a_02L名名卽無名凡有所說悉皆如此又非我獨爾 0004_0026_a_03L諸佛亦然 0004_0026_a_04L 無所說者無別異增減之說但如證而說旣如其 0004_0026_a_05L證則無所說三世佛皆然故云無異說故論云無 0004_0026_a_06L有一法唯獨如來說餘佛不說無著云第一義不 0004_0026_a_07L可說 0004_0026_a_08L 無別等者謂釋迦一佛初中後說竟無別異增 0004_0026_a_09L減然乃但據眞實無差不約言辭有異耳但如 0004_0026_a_10L下出所以也凡有說時皆如其證證中無說豈

0004_0026_b_01L有異耶三世下結通諸佛以諸佛同證竟無二 0004_0026_b_02L源不證則已證則無別也若未至極位在因地 0004_0026_b_03L中隨其所說各各差別何以故所證不同故如 0004_0026_b_04L地前地上十地節級不同由是果人決無異說 0004_0026_b_05L故云下結成上義旣一佛多佛過去未來所說 0004_0026_b_06L皆同咸如其證如證之說不亦勝乎故論云下 0004_0026_b_07L引證唯獨等者說般若能斷煩惱無有一佛不 0004_0026_b_08L作此說餘皆若此第一等者以諦理離言說相 0004_0026_b_09L離名字相故不可說此證前旣如其證則無所 0004_0026_b_10L說也然無著天親語雖似異其意實同旣如其

0004_0027_a_01L證豈非第一義耶 0004_0027_a_02L ○四施福劣塵勝 0004_0027_a_03L 須菩提於意云何三千大千世界所有微塵是爲多 0004_0027_a_04L不須菩提言甚多世尊須菩提諸微塵如來說非微 0004_0027_a_05L塵是名微塵如來說世界非世界是名世界 0004_0027_a_06L 問答之文可見釋意云所言塵者非煩惱塵但 0004_0027_a_07L是地塵所言世界者非染因界但是地塵界此 0004_0027_a_08L卽躡前校量中來由前說河沙寶施不及持經 0004_0027_a_09L惑者所聞未能誠信所以如來特說此義使其 0004_0027_a_10L明見優劣用滌所疑具下疏文昭然可見

0004_0027_b_01L 論云寶施福德是煩惱因以能成就煩惱事故地 0004_0027_b_02L塵無記非煩惱因故塵勝施劣大雲云故諸地塵 0004_0027_b_03L則非貪等煩惱塵是名無記地塵如來說三千界 0004_0027_b_04L非煩惱染因界是名地塵無記界是則界爲塵因 0004_0027_b_05L塵不生煩惱施爲福因福生煩惱 0004_0027_b_06L 論云等釋盡其意意云碎界爲塵塵上不起煩 0004_0027_b_07L惱寶施得福卽有貪瞋五欲自娛無惡不造故 0004_0027_b_08L相傳云布施是第三生怨所以塵界勝於寶施 0004_0027_b_09L且塵界但不起過尙得爲勝況受持此經定招 0004_0027_b_10L佛果豈可以爲劣哉由是相望便有三重勝劣

0004_0028_a_01L謂寶施不及塵界塵界不及持經持經尙勝於 0004_0028_a_02L塵界豈得不如寶施如百姓不如宰相宰相不 0004_0028_a_03L如天子天子尙勝於宰相豈得不如百姓喩中 0004_0028_a_04L天子最勝也法中持經最勝也經勝所以豈不 0004_0028_a_05L昭然大雲下但對經文以揀法喩更無別義然 0004_0028_a_06L其意者說微塵是塵說貪等亦是塵以俱有坌 0004_0028_a_07L汙之義故說三千爲界說煩惱染因亦爲界以 0004_0028_a_08L皆有爲因之義故亦可三千是器界煩惱是有 0004_0028_a_09L情界故也今則揀非貪等塵及染因界但是地 0004_0028_a_10L塵及三千界也是則結釋上義竝如前說

0004_0028_b_01L ○五感果離相勝 0004_0028_b_02L 須菩提於意云何可以三十二相見如來不不也世 0004_0028_b_03L尊不可以三十二相得見如來何以故如來說三十 0004_0028_b_04L二相卽是非相是名三十二相 0004_0028_b_05L 問答之文可知徵意云以何義故不以三十二 0004_0028_b_06L相爲法身如來釋意云如來說三十二相非是 0004_0028_b_07L法身無爲之相但是化身有爲之相故 0004_0028_b_08L 恐施寶者云我施求佛誰言煩惱故此經云可以 0004_0028_b_09L相爲佛不論云持說此法能成菩提勝彼福德何 0004_0028_b_10L以故彼相於佛菩提非法身相故經福能降施福

0004_0029_a_01L得三十二相意明經福降施方得色相佛身若但 0004_0029_a_02L寶施卽煩惱因 0004_0029_a_03L 恐施等者敘經起之意也恐彼意云若施不求 0004_0029_a_04L佛卽起煩惱本爲求佛云何煩惱彼所求者卽 0004_0029_a_05L是三十二相之身爲破此見故復問之持說下 0004_0029_a_06L且標勝劣謂寶施但得色相持經卽得菩提故 0004_0029_a_07L云勝彼福德何以故者徵意云旣得三十二相 0004_0029_a_08L何不得菩提彼相下釋也理法身是菩提相彼 0004_0029_a_09L三十二相非菩提相所以言者菩提無相故由 0004_0029_a_10L法身卽菩提相非菩提相空矣又於其中法身

0004_0029_b_01L則勝色身則劣何以故法身無爲眞實性故色 0004_0029_b_02L身有爲影像相故然由持說因勝故果中獲法 0004_0029_b_03L身寶施因劣故果中獲色身故上標云持說此 0004_0029_b_04L經勝彼福德經福下轉遮謬解恐施寶者聞上 0004_0029_b_05L所說便云雖知色身劣於法身寶施不如持說 0004_0029_b_06L我以不能持說不要法身但將寶施成就色身 0004_0029_b_07L相好旣圓則亦妙矣爲遮此見故此云也謂前 0004_0029_b_08L且約別義分於因果故說施感相身若據實義 0004_0029_b_09L而論空施不成相果何者由無智慧隨相生情 0004_0029_b_10L所施雖多唯成有漏縱得三十二相但是轉輪

0004_0030_a_01L王色相雖同不名爲佛若能持說此經則智慧 0004_0030_a_02L圓起依慧行施不住有空以無漏因獲無漏果 0004_0030_a_03L如此三十二相始得名爲佛也意明下結釋上 0004_0030_a_04L義不逾前說 0004_0030_a_05L ○二約內財校量倍顯經勝二初校量勝劣 0004_0030_a_06L 須菩提若有善男子善女人以恒河沙等身命布施 0004_0030_a_07L若復有人於此經中乃至受持四句偈等爲他人說 0004_0030_a_08L其福甚多 0004_0030_a_09L 經意如文可知但甚多之言顯超命施之福也 0004_0030_a_10L 捨身勝於寶施持說又勝捨命

0004_0030_b_01L 捨身等者意恐人聞寶施不及受持便謂以是 0004_0030_b_02L身外之財所以劣於經福若將身命布施必勝 0004_0030_b_03L受持爲破其見故有此文沙數猶劣況一身耶 0004_0030_b_04L ○二釋勝所以五初泣歎未聞㴱法勝 0004_0030_b_05L 爾時須菩提聞說是經㴱解義趣涕淚悲泣而白佛 0004_0030_b_06L言希有世尊佛說如是甚㴱經典我從昔來所得慧 0004_0030_b_07L眼未曾得聞如是之經 0004_0030_b_08L 意謂空生聞上所說喜極成悲泣涕連連自宣 0004_0030_b_09L心曲身爲羅漢已是多時慧眼雖開未聞斯敎 0004_0030_b_10L 捨身之苦已感人心何況更聞不及持說是故悲

0004_0031_a_01L淚論云念彼身苦尊重法故悲淚慧眼人空也未 0004_0031_a_02L聞法空也 0004_0031_a_03L 捨身等者悲泣之由然有三意一謂傷彼捨身 0004_0031_a_04L虛其功故意云捨命河沙劣於持說不達㴱旨 0004_0031_a_05L勞而無功二謂悲曩劫不逢遇故意云在凡不 0004_0031_a_06L聞固當其分自階聖果亦未聞之三謂慶今得 0004_0031_a_07L聞喜極成悲故善吉刱聞㴱法非本所望涕淚 0004_0031_a_08L交流以彰極喜今此疏中且明前一也論云下 0004_0031_a_09L引證慧眼等者謂空生混跡寄位小乘自證人 0004_0031_a_10L空已來未聞法空之理以法空是大乘所證境

0004_0031_b_01L故然以此爲經勝由者有兩重意一謂敎若麤 0004_0031_b_02L淺聞乃尋常旣感悲啼乃知㴱妙二謂常人啼 0004_0031_b_03L泣未足爲奇善吉悲傷當知最勝勝之所以不 0004_0031_b_04L亦明乎 0004_0031_b_05L ○二淨心契實具德勝二初正明 0004_0031_b_06L 世尊若復有人得聞是經信心淸淨則生實相當知 0004_0031_b_07L是人成就第一希有功德 0004_0031_b_08L 意云若人聞此能生信心此信若生不信諸法 0004_0031_b_09L故云淸淨諸法旣泯實相生焉三身功德自此 0004_0031_b_10L周備豈不勝耶第一等者如前所明經文存略

0004_0032_a_01L故標二也 0004_0032_a_02L 論云此中有實相餘者非實相 0004_0032_a_03L 此中卽般若敎餘者卽未說般若之前二乘人 0004_0032_a_04L天之敎所言實相者卽無相之相也謂無我法 0004_0032_a_05L之相以要言之離一切相名爲實相故下文云 0004_0032_a_06L離一切相卽名諸佛言餘敎所無者謂人天敎 0004_0032_a_07L中具足二執小乘敎內法相猶存不可以二執 0004_0032_a_08L之相而爲實相故言餘者非實相非猶無也言 0004_0032_a_09L此有者謂頓除二執雙顯二空空病亦空二邊 0004_0032_a_10L皆離中道斯顯名實相焉故云此中有也問實

0004_0032_b_01L相之理敎但能詮云何信心便生實相答謂能 0004_0032_b_02L信此經必無二執無二執處卽是實相非謂別 0004_0032_b_03L有實相生也 0004_0032_b_04L ○二拂跡 0004_0032_b_05L 世尊是實相者則是非相是故如來說名實相 0004_0032_b_06L意云此實相者體當勝義但唯無相名依世諦 0004_0032_b_07L故言實相 0004_0032_b_08L 無著云爲離實相分別想故 0004_0032_b_09L 爲離等者恐聞實相之名便生實相之想想卽 0004_0032_b_10L分別也良以實相眞妙言念不及雖假言念唯

0004_0033_a_01L證相應若起當情但唯影像恐認於此故曰卽 0004_0033_a_02L非也 0004_0033_a_03L ○三信解三空同佛勝三初總標信解 0004_0033_a_04L 世尊我今得聞如是經典信解受持不足爲難若當 0004_0033_a_05L來世後五百歲其有衆生得聞是經信解受持是人 0004_0033_a_06L則爲第一希有 0004_0033_a_07L 意云我爲阿羅漢親禀佛言信解受持不爲難 0004_0033_a_08L事若當來世濁惡世中去聖時遠不聞佛說覽 0004_0033_a_09L斯遺敎信解法空領受任持依解起行若斯等 0004_0033_a_10L類不亦難乎

0004_0033_b_01L 無著云未來法滅時尙有菩薩受持故無我人等 0004_0033_b_02L取云何汝等於正法時遠離修行不生慚愧 0004_0033_b_03L 未來等者謂無著出世當正法中故引來世之 0004_0033_b_04L勝人以誡當時之劣者是知小人君子何代無 0004_0033_b_05L之斯則指於第二疑中所說後五百歲持戒修 0004_0033_b_06L福者也 0004_0033_b_07L ○二別顯三空 0004_0033_b_08L 何以故此人無我相人相衆生相壽者相所以者何 0004_0033_b_09L我相卽是非相人相衆生相壽者相卽是非相何以 0004_0033_b_10L故離一切諸相則名諸佛

0004_0034_a_01L 徵意云設有能信解受持以何義故得爲希有 0004_0034_a_02L釋意云以無我等相故此則我空也徵意云所 0004_0034_a_03L以令無我等相者何謂也釋意云以我等相卽 0004_0034_a_04L非相故我相體是心心所法旣無此體卽是法 0004_0034_a_05L空也又徵意云以何義故令無我法之相後釋 0004_0034_a_06L意云離一切相名爲佛故諸相雖多不逾我法 0004_0034_a_07L今此統收故云一切斯則是相皆離爲俱空也 0004_0034_a_08L俱空之理則名爲佛佛自此成故言勝也 0004_0034_a_09L 無著云無我等者無人取我等卽非相者無法取 0004_0034_a_10L離一切者顯示諸菩薩隨順學相諸佛世尊離一

0004_0034_b_01L切相是故我等應如是學 0004_0034_b_02L 人法二取其義可知顯示等者爲我法二空菩 0004_0034_b_03L薩有分離一切相方是如來今顯示此義者令 0004_0034_b_04L諸菩薩方便隨順學而習之見賢思齊速成佛 0004_0034_b_05L故故云諸佛世尊乃至如是學也 0004_0034_b_06L ○三如來印定 0004_0034_b_07L 佛告須菩提如是如是 0004_0034_b_08L 經意如文可知然以前來從爾時須菩提聞說 0004_0034_b_09L是經乃至離一切相則名諸佛盡是空生之言 0004_0034_b_10L於中邐迆有其六重所謂聞法悲啼信生實相

0004_0035_a_01L對彰難易明無我人法執兼亡盡成佛故如斯 0004_0035_a_02L所說皆當誠諦之言故佛世尊印云如是重言 0004_0035_a_03L者表言當之極耳 0004_0035_a_04L ○四聞時不動希有勝 0004_0035_a_05L 若復有人得聞是經不驚不怖不畏當知是人甚爲 0004_0035_a_06L希有 0004_0035_a_07L 意云此經㴱妙難解難知或有人聞多生驚畏 0004_0035_a_08L若得不生驚畏豈不希有者哉實難其人葢緣 0004_0035_a_09L經勝經勝之義昭然可知 0004_0035_a_10L 論云驚者謂非處生懼怖者不能斷疑心故畏者

0004_0035_b_01L一向怖故其心畢竟墮驚怖故 0004_0035_b_02L 驚怖畏者此三行相不同驚謂愕然而怪怖則 0004_0035_b_03L進退慞惶畏則一向恐懼如人欲往上京行於 0004_0035_b_04L大路以先未經歷忽然而驚心自念言何謂至 0004_0035_b_05L此或進或退疑是疑非遂無決定之心謂此路 0004_0035_b_06L元來不是或反而不進或恐懼發狂墜壑投巖 0004_0035_b_07L不終天命法中亦爾以佛於人天小乘敎中說 0004_0035_b_08L空說有不達意者隨言而執及說此經則顯非 0004_0035_b_09L空非有中道之理先所執者悉皆驚畏却以爲 0004_0035_b_10L非不能進趣或墮凡夫或落小乘菩提眞空從

0004_0036_a_01L玆永失今之經意則云若人聞此不有不空難 0004_0036_a_02L信之法不生驚畏之心則能不捨菩提進向大 0004_0036_a_03L道旨趣㴱妙尠有其人若或有之是爲希有也 0004_0036_a_04L ○五大因淸淨第一勝 0004_0036_a_05L 何以故須菩提如來說第一波羅蜜卽非第一波羅 0004_0036_a_06L蜜是名第一波羅蜜 0004_0036_a_07L 徵意云以何義故聞而不驚等得爲希有耶釋 0004_0036_a_08L意云以此法門於諸波羅蜜中是第一波羅蜜 0004_0036_a_09L故然此波羅蜜若約勝義則不可言故言非第 0004_0036_a_10L一等今所說者約世諦說爲勝之義不亦然乎

0004_0036_b_01L故云是名等也 0004_0036_b_02L 何以故者有二一躡前不驚等徵二都躡前勝以 0004_0036_b_03L徵論云此法門者名爲大因勝餘修多羅故名爲 0004_0036_b_04L淸淨無量諸佛同說故故彼珍寶檀等無如是功 0004_0036_b_05L德是故彼福德中此福爲勝 0004_0036_b_06L 初意已如上說二都下謂前來兩重校量皆言 0004_0036_b_07L經勝釋勝所以已列九門每門之中各是一義 0004_0036_b_08L未知根本何謂勝乎斯則於勝所以中更徵勝 0004_0036_b_09L所以也大因者謂第六般若波羅蜜也以佛有 0004_0036_b_10L三身法身最大此能得故名爲大因六中最勝

0004_0037_a_01L故稱第一勝餘等者謂人天二乘敎中不詮此 0004_0037_a_02L法今乃詮之彼以所詮劣故能詮亦劣此以所 0004_0037_a_03L詮勝故能詮亦勝也淸淨等者謂隨相之法建 0004_0037_a_04L言必異離相之理說卽無差以平等一味故平 0004_0037_a_05L等一味卽勝義諦也以是勝義故淸淨矣故彼 0004_0037_a_06L下通釋都徵之意檀卽是施通於內外二財故 0004_0037_a_07L云等也無如是功德者謂在因無破惑之功在 0004_0037_a_08L果無法身之德故此福者受持讀誦也然前門 0004_0037_a_09L門皆顯經勝勝之根本不過此門能成淸淨法 0004_0037_a_10L身是故說名爲勝內外財施安可校量七卷終

0004_0037_b_01L金剛般若經疏論纂要刊定記會編卷第八 0004_0037_b_02L秦三藏法師鳩摩羅什譯經 0004_0037_b_03L唐　圭山大師宗密　述疏 0004_0037_b_04L宋　長水沙門子璿　錄記 0004_0037_b_05L淸荆溪後學沙門行策會編 0004_0037_b_06L ○八斷持說未脫苦果疑 ●疏二初隨章敘疑 0004_0037_b_07L 論云向說捨身苦身果報故福劣若爾依此法門 0004_0037_b_08L持說諸菩薩行苦行亦是苦果云何此法不成苦 0004_0037_b_09L果 0004_0037_b_10L 初三句指疑起處此從前內財校量中來謂河

0004_0038_a_01L沙命施全勝外財猶感苦身故名爲劣若爾者 0004_0038_a_02L印定前說依此下結成疑也謂依此經受持解 0004_0038_a_03L說不憚勞苦卽是菩薩行菩薩之行無所不爲 0004_0038_a_04L剜身然燈割股救鴿一句投火半偈亡軀供佛 0004_0038_a_05L燒身捐形飼虎如是等行皆名苦因爲行頗同 0004_0038_a_06L果證何異因果旣等何勝劣哉云何等者意明 0004_0038_a_07L前捨身命卽成苦果今受持經亦是苦行何故 0004_0038_a_08L不成苦果耶 ●二依經斷疑二如疏列 0004_0038_a_09L ○斷之文二初明超忍以斷疑二初明忍體 0004_0038_a_10L 須菩提忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜

0004_0038_b_01L 意云忍辱波羅蜜者勝義諦中則無此相故云 0004_0038_b_02L非忍辱等斷疑意者若如汝言受持此經及菩 0004_0038_b_03L薩行苦行便同捨身俱成苦果者此義不然以 0004_0038_b_04L前捨身不達無相卽成苦果持說此法菩薩苦 0004_0038_b_05L行達無我人知忍無忍彼岸非岸直造本源豈 0004_0038_b_06L成苦果故云忍辱非忍辱等 0004_0038_b_07L 忍到彼岸已離苦相況彼岸非岸誰苦誰忍 0004_0038_b_08L 忍到等者然此以超忍爲體須知本末五重然 0004_0038_b_09L後閱此疏文則明見其理五重者一是本源之 0004_0038_b_10L心非動非靜二不忍謂以怨報怨三忍雖不加

0004_0039_a_01L報未能忘懷卽未到彼岸忍四亡情絶慮寂然 0004_0039_a_02L不動卽到彼岸忍五非動非靜卽超彼岸忍爲 0004_0039_a_03L治動心且居靜境動旣非實靜豈爲眞若準五 0004_0039_a_04L門方爲究竟與其第一更無二源體相常然竟 0004_0039_a_05L無改易今言忍辱波羅蜜卽第四門非忍辱波 0004_0039_a_06L羅蜜卽第五門離苦相者已越第三彼岸非岸 0004_0039_a_07L兼超第四尙踰靜境豈有動心初後兩端正當 0004_0039_a_08L忍體 0004_0039_a_09L ○二明忍相二初引一生證極苦忍二初正明 0004_0039_a_10L 何以故須菩提如我昔爲歌利王割截身體我於爾

0004_0039_b_01L時無我相無人相無衆生相無壽者相 0004_0039_b_02L 徵意云以何義故能行此忍釋意云以無我人 0004_0039_b_03L等相故也 0004_0039_b_04L 歌利此云極惡佛昔作仙山中修道王獵疲寢妃 0004_0039_b_05L共禮仙王問得四果皆答不得王怒割截天怒雨 0004_0039_b_06L石王懼而懺悔仙證本無瞋王乃免害論云不但 0004_0039_b_07L無苦而乃有樂以慈悲故 0004_0039_b_08L 歌利王等準涅槃經說我念往昔生南天竺富 0004_0039_b_09L單那城婆羅門家是時有王名迦羅富其性暴 0004_0039_b_10L惡憍慢自在我於爾時爲衆生故在彼城外寂

0004_0040_a_01L然禪思爾時彼王春木華敷與其眷屬宮人綵 0004_0040_a_02L女出城遊觀在林樹下五欲自娛其諸綵女捨 0004_0040_a_03L王遊戲遂至我所我時爲欲斷彼貪故而爲說 0004_0040_a_04L法時王見我便生惡心而問我言汝今已得阿 0004_0040_a_05L羅漢果耶我言不得復言獲得不還果耶我言 0004_0040_a_06L不得復言汝旣年少未得如是二果則爲具有 0004_0040_a_07L貪欲煩惱云何恣情觀我女人我卽答言大王 0004_0040_a_08L當知我今雖未斷貪欲結然其內心實無貪著 0004_0040_a_09L王言癡人世有仙人服氣食果見色尙貪況汝 0004_0040_a_10L盛年未斷貪欲云何見色而當不著我言大王

0004_0040_b_01L見色不貪實不由於服氣食果皆由繫念無常 0004_0040_b_02L不淨王言若有輕他而生誹謗云何得名修持 0004_0040_b_03L淨戒我言大王若有妒心則爲誹謗我無妒心 0004_0040_b_04L云何言謗王言大士云何名戒我言忍名爲戒 0004_0040_b_05L王言若忍是戒當截汝耳若能忍者知汝持戒 0004_0040_b_06L卽截我耳時我被截容顔不變時王羣臣見是 0004_0040_b_07L事已卽諫王言如是大士不應加害王告諸臣 0004_0040_b_08L汝等云何知是大士諸臣答言見受苦時容顔 0004_0040_b_09L不變王復語言我當更試知變不變卽劓其鼻 0004_0040_b_10L刖其手足爾時菩薩已於無量無邊世中修習

0004_0041_a_01L慈悲愍苦衆生時四天王心懷瞋忿雨砂礫石 0004_0041_a_02L王見是已心大怖畏復至我所長跪而言惟願 0004_0041_a_03L哀愍聽我懺悔我言大王我心無瞋亦如無貪 0004_0041_a_04L王言大德云何得知我卽立誓我若眞實無瞋 0004_0041_a_05L恨者令我此身平復如故發是願已身卽平復 0004_0041_a_06L今言問得四果者葢通相而言也論云下義如 0004_0041_a_07L後釋 0004_0041_a_08L ○二反顯 0004_0041_a_09L 何以故我於往昔節節支解時若有我相人相衆生 0004_0041_a_10L相壽者相應生瞋恨

0004_0041_b_01L 徵意云以何義故得知無我等相釋意云若有 0004_0041_b_02L我相應生瞋恨旣不瞋恨則無我相如昔立誓 0004_0041_b_03L若實無瞋身卽平復以無瞋故則知無我以無 0004_0041_b_04L我故方成眞實忍波羅蜜支離也 0004_0041_b_05L ○二引多生證相續忍 0004_0041_b_06L 須菩提又念過去於五百世作忍辱仙人於爾所世 0004_0041_b_07L無我相無人相無衆生相無壽者相 0004_0041_b_08L 意恐人謂只是一度能爲此忍故說過去已五 0004_0041_b_09L百生或恐人言無我能忍應可暫時若使頻爲 0004_0041_b_10L必不能爾故說多生悉皆如是或恐人言有何

0004_0042_a_01L所因無我能忍故說多生忍之熟故含此三意 0004_0042_a_02L故有是言也 0004_0042_a_03L 累苦故忍熟而樂但與正定慈悲相應故偈云離 0004_0042_a_04L我及恚相實無有苦惱共樂有慈悲如是苦行果 0004_0042_a_05L 累苦故者本疑累苦難忍却由累苦能忍斯則 0004_0042_a_06L翻前三意中後二意也而樂者然有四意故樂 0004_0042_a_07L一爲忍熟故樂如役力之人久得其志也二爲 0004_0042_a_08L正定故樂常踞大定寂滅不動故三爲愍他故 0004_0042_a_09L樂如孩子杖父父卽樂生四爲自利故樂以將 0004_0042_a_10L此幻形易得堅質具玆四意故言樂也今文但

0004_0042_b_01L有前三意故偈云下引證如是苦行果者對破 0004_0042_b_02L疑情也謂因苦果還苦因樂果還樂故不同也 0004_0042_b_03L如陶金作器器還是金和土脫墼墼還是土前 0004_0042_b_04L徵云何此法不成苦果今此結云如是苦行故 0004_0042_b_05L不成苦果也 0004_0042_b_06L ○二勸離相以安忍 ●疏二初引論敘意 0004_0042_b_07L 論云若有菩薩不離我相見苦行苦欲捨菩提心 0004_0042_b_08L故勸離相無著云爲對治不忍因緣有三種苦謂 0004_0042_b_09L流轉苦衆生相違苦乏受用苦 0004_0042_b_10L 若有等者出勸之由也謂不能安忍欲捨菩提

0004_0043_a_01L心由見苦故見苦是苦者由不離我相故若離 0004_0043_a_02L我相則不見苦自然成忍不捨菩提故今勸之 0004_0043_a_03L令離相也夫菩提心者謂上求下化二利不息 0004_0043_a_04L旣若見苦爲苦卽不能忘身捨命出生入死是 0004_0043_a_05L故便捨大菩提心如舍利弗本發大心行菩薩 0004_0043_a_06L行至六住被乞眼睛便生瞋忿不成忍行捨大 0004_0043_a_07L歸小葢由我相也三種苦者前二卽次文後一 0004_0043_a_08L卽當第十疑中心住於法行布施等是也意明 0004_0043_a_09L住相行施墮有漏中受用欲樂疲乏生苦也亦 0004_0043_a_10L可有漏有限有限故乏受用乏受用故生於苦

0004_0043_b_01L也然今依天親科經故不收入此段前二文理 0004_0043_b_02L相似故全用之 ●二分文正釋二如疏列 0004_0043_b_03L ○文二初總標 0004_0043_b_04L 是故須菩提菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三 0004_0043_b_05L菩提心 0004_0043_b_06L 意云以是無我相等得成忍行故彼諸菩薩應 0004_0043_b_07L須離相發菩提心 0004_0043_b_08L 若離相發心雖逢大苦卽能不捨無著云離一切 0004_0043_b_09L相者謂離如是三苦相也 0004_0043_b_10L 若離等者住相旣捨菩提不住卽成大忍菩提

0004_0044_a_01L之心自然久固何捨之有也無著下可知 0004_0044_a_02L ○二別顯二初對治不忍流轉苦 0004_0044_a_03L 不應住色生心不應住聲香味觸法生心應生無所 0004_0044_a_04L住心若心有住則爲非住是故佛說菩薩心不應住 0004_0044_a_05L色布施 0004_0044_a_06L 意云不應住於色等六境生於妄心應生無住 0004_0044_a_07L菩提之心若心有住色等境界則爲非住菩提 0004_0044_a_08L也以是義故佛於正答問之中說菩薩心不應 0004_0044_a_09L住於色等布施菩薩之行處處皆同故引前文 0004_0044_a_10L以證於後也

0004_0044_b_01L 初正明流是集諦轉是苦諦無著云若著色等則 0004_0044_b_02L於流轉苦中疲乏故菩提心不生後引證引前說 0004_0044_b_03L無住施具含六度證此文矣 0004_0044_b_04L 流是下解科文此卽四諦之中前二世間因果 0004_0044_b_05L也大雲解云集招苦果故說爲流生死不停故 0004_0044_b_06L名爲轉斯則襲習綸輪之義也著色等者著色 0004_0044_b_07L等卽疲乏菩提心不生不著色等卽不疲乏菩 0004_0044_b_08L提心生矣引前等者是上修行中文已如前說 0004_0044_b_09L ○二對治不忍相違苦 0004_0044_b_10L 須菩提菩薩爲利益一切衆生應如是布施如來說

0004_0045_a_01L一切諸相卽是非相又說一切衆生卽非衆生 0004_0045_a_02L 意云菩薩行行本爲利益衆生故便離相行於 0004_0045_a_03L布施若能離相則衆生相違時不生疲乏也況 0004_0045_a_04L我法二相如來說爲非相耶以皆本無故須離 0004_0045_a_05L矣若其本有何用離之勸離之旨方玆著矣 0004_0045_a_06L ●疏二初引無著顯意 0004_0045_a_07L 無著云旣爲衆生行施云何於彼生瞋由不能無 0004_0045_a_08L衆生想故衆生相違時卽生疲乏故顯示人無我 0004_0045_a_09L法無我 0004_0045_a_10L 旣爲等者葢不合爲而爲之也如人邀客本爲

0004_0045_b_01L供承見有所須反生凌辱於理如何由不能下 0004_0045_b_02L出瞋之所以也故顯下出經意也但無此二心 0004_0045_b_03L必相應 ●二約天親釋文 0004_0045_b_04L 論云諸相者衆生相也非相者無我也陰中見我 0004_0045_b_05L是衆生相一切衆生者五陰法也非衆生者陰空 0004_0045_b_06L故法無我也乏受用苦配在後段 0004_0045_b_07L 衆生相者以魏經云一切衆生相故陰中等者 0004_0045_b_08L今於陰中不見有我故云非相也五陰法者以 0004_0045_b_09L彼衆生皆用五陰之所成故陰空等者以無能 0004_0045_b_10L成之五陰故云法無我也然此人法二相本自

0004_0046_a_01L空無衆生不知妄執爲有今所說者意令知而 0004_0046_a_02L離之也又此我法經文文與意反文卽先法後 0004_0046_a_03L人意則先人後法魏經之內文句昭然故今疏 0004_0046_a_04L中順意釋也乏受用下可知 0004_0046_a_05L ○九斷能證無體非因疑 ●疏二初隨章敘疑 0004_0046_a_06L論云於證果中無道云何彼於果爲能作因 0004_0046_a_07L 初句述疑意兼指疑起處也此從前第三第七 0004_0046_a_08L中來以彼校量內外財施不及持經以此得菩 0004_0046_a_09L提故遂起疑云若然者且言說是因因卽是道 0004_0046_a_10L以此證果理則不成何者以果是無爲無爲有

0004_0046_b_01L體因是有爲有爲無體無體之道不到果中云 0004_0046_b_02L何說此而爲因耶 ●二依經斷疑二如疏列 0004_0046_b_03L ○斷之文二初斷疑 0004_0046_b_04L 須菩提如來是眞語者實語者如語者不誑語者不 0004_0046_b_05L異語者 0004_0046_b_06L 意云如來之言眞實無異皆如其事不誑衆生 0004_0046_b_07L持說必趣菩提汝等云何不信又以如來說於 0004_0046_b_08L眞實等故名如來爲眞實語者由是者字皆屬 0004_0046_b_09L如來 ●疏二初略銷經意 0004_0046_b_10L 佛所有說皆如其事今說證果何疑不然

0004_0047_a_01L 此通說斷疑之意皆如其事者卽下四語所說 0004_0047_a_02L之事今說等者以彼況此也意云彼旣無謬此 0004_0047_a_03L豈不然 ●二廣釋五語 0004_0047_a_04L 眞語者說佛身大菩提法也是眞智故實語者說 0004_0047_a_05L小乘四諦諦是實義如語者說大乘法有眞如小 0004_0047_a_06L乘無也不異語者說三世授記等事更無參差佛 0004_0047_a_07L將此四語不誑衆生是故秦譯加不誑語 0004_0047_a_08L 佛身卽眞身也以法報合論理智無二故若欲 0004_0047_a_09L分文別指則佛身是報大菩提法爲法也是眞 0004_0047_a_10L智者以菩提是覺覺卽智故論云依此法身說

0004_0047_b_01L名本覺法報合說同名眞身如來說此眞智之 0004_0047_b_02L法乃名如來爲眞語者此則以所說名能說也 0004_0047_b_03L餘皆例此諦實等義已如前說如語等者小乘 0004_0047_b_04L雖有生空之理非實眞如以是偏眞未徹源故 0004_0047_b_05L大乘之內具顯三空空病亦空是究竟眞如法 0004_0047_b_06L也不異者與三乘弟子授記劫數久遠名號壽 0004_0047_b_07L量國土等事一一不異故也佛將等者謂本來 0004_0047_b_08L只有四語秦什譯時加此一語欲以統收四語 0004_0047_b_09L發明佛意用之斷疑也應可一一舉而問之以 0004_0047_b_10L顯不誑之義且如佛說大菩提法爲眞智時爲

0004_0048_a_01L眞不眞耶則對曰眞當知如來是眞語者斯則 0004_0048_a_02L不誑之義明矣他皆例此說此四事旣不誑人 0004_0048_a_03L今說此經受持得菩提果豈成誑耶云何不信 0004_0048_a_04L雖此言說有爲無體之因能證離言無爲有體 0004_0048_a_05L之果故偈云果雖不住道而道能爲因以諸佛 0004_0048_a_06L實語彼智有四種亦如淨名云文字性離卽是 0004_0048_a_07L解脫無離文字說解脫也 0004_0048_a_08L ○二離執 0004_0048_a_09L 須菩提如來所得法此法無實無虛 0004_0048_a_10L 意者前雖以言遣疑又恐隨言生執聞說依言

0004_0048_b_01L得菩提便謂言中有菩提及聞言中無菩提便 0004_0048_b_02L謂畢竟無菩提不達言空而法實故作斯執今 0004_0048_b_03L則遣之故云如來所得等也 0004_0048_b_04L 無實者如言說性非有故無虛者不如言說自性 0004_0048_b_05L有故 0004_0048_b_06L 如言等者謂言說緣生本無自性言中菩提亦 0004_0048_b_07L同言說何以故有名無實故如言於火但有火 0004_0048_b_08L名名言二法皆無體性故云如言等也不如等 0004_0048_b_09L者不似言說也謂言說畢竟無體菩提之法卽 0004_0048_b_10L不無也但以不在言中不無離言之法如言中

0004_0049_a_01L之火雖無不無離言之火由是言中雖無火不 0004_0049_a_02L妨因言而得火言中雖無菩提不妨因言而得 0004_0049_a_03L菩提以依言進修必證果故若然者則不應言 0004_0049_a_04L中執有離言執無達此有無方云離執故偈云 0004_0049_a_05L順彼實智說不實亦不虛如聞聲取證對治如 0004_0049_a_06L是說 0004_0049_a_07L ○十斷如徧有得無得疑 ●疏二初隨章敘疑 0004_0049_a_08L論云若聖人以無爲眞如法得名彼眞如一切時 0004_0049_a_09L處恒有何故有得者有不得 0004_0049_a_10L 初句指疑起處此從第三中來準彼但云無爲

0004_0049_b_01L不言眞如今所言者揀餘無爲故所以揀者欲 0004_0049_b_02L顯所疑要成徧義餘無爲法有不徧故彼眞如 0004_0049_b_03L下立理也如華嚴云法性徧在一切處一切衆 0004_0049_b_04L生及國土三世悉在無有餘亦無形相而可得 0004_0049_b_05L斯則處及塵塵時該念念故也何故下結成疑 0004_0049_b_06L旣徧時處卽合皆得何故有得不得耶 0004_0049_b_07L ●二依經斷疑二如疏列 0004_0049_b_08L ○斷之文二初舉喩斷疑 0004_0049_b_09L 須菩提若菩薩心住於法而行布施如人入闇則無 0004_0049_b_10L所見若菩薩心不住法而行布施如人有目日光明

0004_0050_a_01L照見種種色 0004_0050_a_02L 意云若住法行施則不得眞如如入闇中一無 0004_0050_a_03L所見若無住行施則得眞如如太陽昇天何所 0004_0050_a_04L不矚眞如雖徧得失在人義理昭然竟何所惑 0004_0050_a_05L 論云無智住法心不淸淨故不得有智不住法心 0004_0050_a_06L淸淨故得有目者如得對治法日光者如所治闇 0004_0050_a_07L盡能治現前空喩眞如色喩性上萬德 0004_0050_a_08L 無智等者謂無般若觀照之智由無智故卽執 0004_0050_a_09L著色等六塵及空有等一切法也以住是執著 0004_0050_a_10L之義故云住法心不淨者由執著故爲塵所染

0004_0050_b_01L正智不生不證眞理故云不得得卽證也有智 0004_0050_b_02L等者反前可見對治等者以經中具有法喩疏 0004_0050_b_03L中配釋影略難明今要預說方會疏文謂喩中 0004_0050_b_04L有五一空二色三闇四日五目法中有四一眞 0004_0050_b_05L如二性德三煩惱四智法四喩五數不齊者以 0004_0050_b_06L空喩眞如色喩性德闇喩煩惱日目二事同喩 0004_0050_b_07L一智所以然者以日目二事各有一能智慧之 0004_0050_b_08L中具有二義日能破闇如智斷惑目能見空如 0004_0050_b_09L智證理旣目無破闇之義日無見空之能約義 0004_0050_b_10L分之但有四對法喩喩中意者且如虛空無所

0004_0051_a_01L不徧一切色法亦滿世間百千萬人悉在其內 0004_0051_a_02L日光未出六合瞑然雖在空而不見空雖對色 0004_0051_a_03L而不見色苟或日出昏闇盡除眼目開明空色 0004_0051_a_04L皆見匪但空無邊際身在其中反思闇瞑之時 0004_0051_a_05L不曾暫出法中亦爾謂眞如之理周徧十方性 0004_0051_a_06L上功德亦徧一切衆生無量悉在其中以智慧 0004_0051_a_07L未生唯是癡闇雖在眞內何曾見眞雖有性德 0004_0051_a_08L不見性德苟或智慧明發惑闇盡除眞性廓周 0004_0051_a_09L自然明見匪但性無邊際身在性中反思迷闇 0004_0051_a_10L之時不曾暫離故肇公云道遠乎哉觸事而眞

0004_0051_b_01L聖遠乎哉體之則神彌勒頌云時及處實有爲 0004_0051_b_02L不得眞如無智以住法餘者有智得對治法者 0004_0051_b_03L卽智慧也以日目二種同喩此故謂日是能治 0004_0051_b_04L闇是所治所治之闇旣盡能治日光現前卽能 0004_0051_b_05L見其色等法中惑智例此言也故偈云闇如愚 0004_0051_b_06L無智明者如有智對法及對治得滅法如是 0004_0051_b_07L ○二讚經功德二 0004_0051_b_08L 讚德者以顯得眞如爲由心淨心淨由不住法 0004_0051_b_09L不住法緣有智有智葢由聞經當知此經有其 0004_0051_b_10L勝德故須讚歎以示將來勝德之相卽下十段

0004_0052_a_01L○初總標 0004_0052_a_02L 須菩提當來之世若有善男子善女人能於此經受 0004_0052_a_03L持讀誦則爲如來以佛智慧悉知是人悉見是人皆 0004_0052_a_04L得成就無量無邊功德 0004_0052_a_05L 經意可知所言以佛智慧知功德者意謂除佛 0004_0052_a_06L世尊餘無知者葢顯功德之殊勝也 0004_0052_a_07L 無著云讀誦者此說受持因故爲欲受故讀爲欲 0004_0052_a_08L持故誦論云受持修行依總持法故讀誦修行依 0004_0052_a_09L聞慧廣故是則從他聞法內自思惟爲得修行智 0004_0052_a_10L也故偈云修從他及內

0004_0052_b_01L 受持因者標也爲欲下釋欲受其文故先讀欲 0004_0052_b_02L持其義故先誦是故受持皆由讀誦故分因果 0004_0052_b_03L也受持等者謂依總持法而受持修行若文若 0004_0052_b_04L義總能領納方曰受持此則思慧也讀誦等者 0004_0052_b_05L謂依聞慧廣故讀誦修行若無所聞憑何讀誦 0004_0052_b_06L此聞慧也論云廣多讀習亦名聞慧然皆言修 0004_0052_b_07L行者葢通相說也非是三慧中修慧以修慧與 0004_0052_b_08L理相應唯局無漏出於讀等四法之表故不配 0004_0052_b_09L之但約聞思二慧共所成就故次云是則從他 0004_0052_b_10L聞法等故偈下引證從他卽聞慧也及內卽思

0004_0053_a_01L慧也 0004_0053_a_02L ○二別顯十初捨命不如二初捨命福 0004_0053_a_03L 須菩提若有善男子善女人初日分以恒河沙等身 0004_0053_a_04L布施中日分復以恒河沙等身布施後日分亦以恒 0004_0053_a_05L河沙等身布施如是無量百千萬億劫以身布施 0004_0053_a_06L 偈云以事及時大福中勝福德 0004_0053_a_07L 以事等者以前來已說命施此中復說者葢時 0004_0053_a_08L事俱勝故時卽布施之時事卽布施之事前但 0004_0053_a_09L一度施一河沙身命時事皆小今則無量劫中 0004_0053_a_10L日復三度以河沙身命布施時事皆大是捨命

0004_0053_b_01L福中勝福德也 0004_0053_b_02L ○二信經福 0004_0053_b_03L 若復有人聞此經典信心不逆其福勝彼何況書寫 0004_0053_b_04L受持讀誦爲人解說 0004_0053_b_05L 經意可知不逆者是不謗義也魏經如此 0004_0053_b_06L 信經劣於持說多命勝於前喩 0004_0053_b_07L 信經等者謂能所校量之中皆有勝劣能中一 0004_0053_b_08L河沙數爲劣三時多劫爲勝所中信經爲劣持 0004_0053_b_09L說爲勝前則以劣況勝此則以勝況劣前淺後 0004_0053_b_10L㴱天地之遠矣

0004_0054_a_01L ○二餘乘不測 0004_0054_a_02L 須菩提以要言之是經有不可思議不可稱量無邊 0004_0054_a_03L功德 0004_0054_a_04L 意云若具足讚歎終不可窮以實言之有無邊 0004_0054_a_05L功德等也 0004_0054_a_06L 偈云非餘者境界無著云不可思議者唯自覺故 0004_0054_a_07L不可稱量者無有等及勝故 0004_0054_a_08L 非餘等者非二乘菩薩能盡知也故前云以佛 0004_0054_a_09L智慧而悉知故又下文云當知是經義不可思 0004_0054_a_10L議果報亦不可思議佛尙如此餘豈能知自覺

0004_0054_b_01L者謂以心思口議但及名相之境此非名相故 0004_0054_b_02L不可思議唯證相應故也等及勝者兩意一則 0004_0054_b_03L無有等此勝功德故二則無有勝於此故無有 0004_0054_b_04L等於此故故心經云是無上咒是無等等咒及 0004_0054_b_05L卽等義故不別標也 0004_0054_b_06L ○三依大心說 0004_0054_b_07L 如來爲發大乘者說爲發最上乘者說 0004_0054_b_08L 意云以非餘者所知故故爲最上者說 0004_0054_b_09L 最上者一佛乘也 0004_0054_b_10L 一佛乘者經中初標大乘名恐濫於權敎故復

0004_0055_a_01L揀云最上乘者今䟽中出最上乘體故云一佛 0004_0055_a_02L乘也體當本覺故名爲佛非二非三故名一乘 0004_0055_a_03L故魏經云爲住第一大乘衆生說卽當善吉所 0004_0055_a_04L爲機發無上菩提心者 0004_0055_a_05L ○四具德能傳 0004_0055_a_06L 若有人能受持讀誦廣爲人說如來悉知是人悉見 0004_0055_a_07L是人皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功 0004_0055_a_08L德如是人等則爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提 0004_0055_a_09L 意云若能宣說受持此則修行二利能令佛種 0004_0055_a_10L不斷則名荷擔菩提

0004_0055_b_01L 成就等者偈云滿足無上界荷擔者無著云肩負 0004_0055_b_02L菩提重擔故 0004_0055_b_03L 滿足無上界者滿足卽成就義界卽因義意明 0004_0055_b_04L不可量等功德與無上菩提爲因故也荷擔等 0004_0055_b_05L者在肩曰擔背負曰荷今明行菩薩行卽是荷 0004_0055_b_06L擔謂以大悲下化以大智上求以大願雙運安 0004_0055_b_07L於精進肩上從煩惱生死中出念念不住直至 0004_0055_b_08L菩提眞性自他一時解脫方捨此擔法炬經中 0004_0055_b_09L具有此說今經云受持讀誦卽自利廣爲人說 0004_0055_b_10L卽利他旣若二利兼行必以大願爲體由是能

0004_0056_a_01L令佛種不斷故名荷擔菩提也 0004_0056_a_02L ○五樂小不堪 0004_0056_a_03L 何以故須菩提若樂小法者著我見人見衆生見壽 0004_0056_a_04L者見則於此經不能聽受讀誦爲人解說 0004_0056_a_05L 徵意云云何唯爲大乘者說何故持說名爲荷 0004_0056_a_06L擔菩提釋意云以樂小者著我等見不能持說 0004_0056_a_07L故知能持能說是最上乘荷擔菩提之者問何 0004_0056_a_08L者名爲小法誰爲樂小之人答四諦緣生名爲 0004_0056_a_09L小法聲聞緣覺卽是樂小之人滯情於中乃名 0004_0056_a_10L爲樂彼有法執此顯三空是其非處故不能持

0004_0056_b_01L說故魏經云若有我人等見於此法門能受持 0004_0056_b_02L者無有是處當知若能持說卽是樂大法者不 0004_0056_b_03L著我人等見也問聲聞緣覺已達我空云何經 0004_0056_b_04L中而言著我答以我人等見是心心所法著之 0004_0056_b_05L卽是法執故指緣覺聲聞也或可樂小法者卽 0004_0056_b_06L是聲聞緣覺著我見者卽是一切凡夫 0004_0056_b_07L ○六所在如塔 0004_0056_b_08L 須菩提在在處處若有此經一切世間天人阿修羅 0004_0056_b_09L所應供養當知此處則爲是塔皆應恭敬作禮圍繞 0004_0056_b_10L以諸華香而散其處

0004_0057_a_01L 意云經顯法身依法則有報化三身旣存塔廟 0004_0057_a_02L斯在是故此處勸應供養準纂靈記說隋朝益 0004_0057_a_03L州新繁縣王者村有書生姓苟未詳其名於彼 0004_0057_a_04L村東空中四面書之村人謂曰書者何也曰我 0004_0057_a_05L書金剛般若經曰何用焉曰與諸天讀之時人 0004_0057_a_06L見聞若存若亡彼屬霖雨流水霶霈唯此地方 0004_0057_a_07L丈餘間如堂閣下竟無沾溼於是牧童每就避 0004_0057_a_08L雨時人雖在莫知所由至武德初有西僧至神 0004_0057_a_09L貌頗異於此作禮村人謂曰前無殿塔爲何禮 0004_0057_a_10L耶曰君是鄉人耶曰然僧曰君大無識此有金

0004_0057_b_01L剛般若經諸天眞葢其上不絶供養云何汙踐 0004_0057_b_02L使其然乎村人乃省苟生寫經之處自此遂甃 0004_0057_b_03L甓嚴闌護之不令汙踐苟至齋日每常供養瞻 0004_0057_b_04L禮者往往有聞天樂之聲迄今其處雨不能溼 0004_0057_b_05L且空書無迹尙乃如斯況紙素分明而不能爾 0004_0057_b_06L ○七轉罪爲佛 0004_0057_b_07L 復次須菩提善男子善女人受持讀誦此經若爲人 0004_0057_b_08L輕賤是人先世罪業應墮惡道以今世人輕賤故先 0004_0057_b_09L世罪業則爲消滅當得阿耨多羅三藐三菩提 0004_0057_b_10L 意云如過去造極惡合來世墮三塗者苟遇此

0004_0058_a_01L經受持讀誦功力旣著能消極惡遂以現遭輕 0004_0058_a_02L賤之事更不墮於惡道卽是轉重業令輕受也 0004_0058_a_03L持經無我等相卽煩惱障盡極惡消滅卽業障 0004_0058_a_04L盡不墮卽報障盡三障旣滅三德必圓故云當 0004_0058_a_05L得菩提也 0004_0058_a_06L 輕賤者總包於中或打或罵故隋譯云輕賤甚輕 0004_0058_a_07L賤無著云此毀辱事有無量門故復云甚輕賤當 0004_0058_a_08L得菩提者罪滅故 0004_0058_a_09L 總包等者以打罵等事皆名輕賤故隋譯下引 0004_0058_a_10L證無著下轉釋無量者以身口意三所爲之事

0004_0058_b_01L但不饒益皆屬輕賤也故云無量罪滅者罪障 0004_0058_b_02L旣盡漸漸修行因圓果滿自然爲佛經言當得 0004_0058_b_03L意顯後時非謂現世得成佛果餘轉滅等義已 0004_0058_b_04L於懸談五因中說竟 0004_0058_b_05L ○八超事多尊 ●疏二初總敘意 0004_0058_b_06L 論云示現速證菩提法故 0004_0058_b_07L 意明持說此經速證菩提之法所以超過如來 0004_0058_b_08L事多世尊之福故偈云福不至菩提二能至菩 0004_0058_b_09L提也 ●二別科釋二如疏列 0004_0058_b_10L ○文二初供佛多中全具福

0004_0059_a_01L 須菩提我念過去無量阿僧祗劫於然燈佛前得値 0004_0059_a_02L八百四千萬億那由他諸佛悉皆供養承事無空過 0004_0059_a_03L者 0004_0059_a_04L 經意可見然燈前者以釋迦因地修行經三無 0004_0059_a_05L數劫第一劫滿遇寶髻如來第二劫滿遇然燈 0004_0059_a_06L如來第三劫滿遇勝觀如來今云然燈前者卽 0004_0059_a_07L第二劫中也 0004_0059_a_08L 那由他者十億爲洛叉十洛叉爲俱胝十俱胝爲 0004_0059_a_09L那由他 0004_0059_a_10L 那由他者第九數數當萬萬也

0004_0059_b_01L ○二持經多中少分福 0004_0059_b_02L 若復有人於後末世能受持讀誦此經所得功德於 0004_0059_b_03L我所供養諸佛功德百分不及一千萬億分乃至算 0004_0059_b_04L數譬喩所不能及 0004_0059_b_05L 經意對前比量可解然所不及者有二義一彼 0004_0059_b_06L得福德此得菩提故二彼有我相此無我相故 0004_0059_b_07L故前云此人無我人相等也 0004_0059_b_08L ○九具聞則疑 0004_0059_b_09L 須菩提若善男子善女人於後末世有受持讀誦此 0004_0059_b_10L經所得功德我若具說者或有人聞心則狂亂狐疑

0004_0060_a_01L不信 0004_0060_a_02L 意云前雖校量亦未具說若具說者人必狐疑 0004_0060_a_03L狐者狡獸也以多疑故故云狐疑述征記云風 0004_0060_a_04L勁河氷始合要須狐行以此物善聽聽氷下水 0004_0060_a_05L無流聲卽過也魏經卽但云疑惑 0004_0060_a_06L ○十總結幽邃 0004_0060_a_07L 須菩提當知是經義不可思議果報亦不可思議 0004_0060_a_08L 意云校量不及佛不具說者以此經義及持者 0004_0060_a_09L果報皆不可心思言議故也 0004_0060_a_10L 無著云此顯示彼福體及果體不可測量故

0004_0060_b_01L 福體者經義也爲福所依故果體者佛菩提也 0004_0060_b_02L測量卽思議也以福田佛果皆無相故然科云 0004_0060_b_03L總結幽邃準此所判但局第十疑中今若詳之 0004_0060_b_04L兼該三七之二以始自第三乃至第十邐迆次 0004_0060_b_05L第五度校量謂外財兩度內財兩度佛因一度 0004_0060_b_06L且第一以一三千界七寶布施校量不及持說 0004_0060_b_07L第二以無量三千界寶施校量不及第三以一 0004_0060_b_08L河沙數身命布施校量不及第四以無量河沙 0004_0060_b_09L數身命布施校量不及第五以如來因地供養 0004_0060_b_10L諸佛功德校量不及至此第五是校量之極更

0004_0061_a_01L無譬喩可以比況故云乃至算數譬喩所不能 0004_0061_a_02L及苟或具說人必生疑故復云我若具說者或 0004_0061_a_03L有人聞心則狂亂狐疑不信自此之後讚校都 0004_0061_a_04L絶所以望前數段故總結云當知是經義不可 0004_0061_a_05L思議等也問此至經末猶有數處校量云何輒 0004_0061_a_06L言無校量耶答餘所校量但是別意以之斷疑 0004_0061_a_07L實非前說五重次第也由是隨時略舉一三千 0004_0061_a_08L界寶或須彌聚寶或阿僧祗界寶以爲校量若 0004_0061_a_09L不然者豈得勝義之後却舉劣福爲次第耶 0004_0061_a_10L ○十一斷住修降伏是我疑 ●疏二初隨章敘疑

0004_0061_b_01L佛敎我住修降伏兼不住前十種疑執過患若無 0004_0061_b_02L我者誰人受敎誰人住修誰人如此離過云云亦 0004_0061_b_03L云除微細執故偈云於內心修行存我爲菩薩此 0004_0061_b_04L卽障於心違於不住道 0004_0061_b_05L 初二句指疑起處住修等者卽正答三問及次 0004_0061_b_06L前十段也若無下結成疑旣敎我住修離過豈 0004_0061_b_07L是無我無人若言無我誰住修離過耶亦云下 0004_0061_b_08L敘別義除細執者卽是第二疑中未除之者故 0004_0061_b_09L今舉之令其除斷問執與疑何別耶答執則堅 0004_0061_b_10L著疑乃不決若據論意正是除執不言斷疑今

0004_0062_a_01L疏云斷疑者若言除執文勢孤起血脉不貫故 0004_0062_a_02L依諸疏以立此疑偈云下引證除執也道之與 0004_0062_a_03L心葢是一法但以心本無我而執我道本不住 0004_0062_a_04L而成住故立障心違道也然此疑執之文若詳 0004_0062_a_05L經義別分則從爾時須菩提至則非菩薩是斷 0004_0062_a_06L疑後之一段是除執也故論中釋已偏指後文 0004_0062_a_07L ●二依經斷疑二如疏列○斷之文二初問 0004_0062_a_08L 爾時須菩提白佛言世尊善男子善女人發阿耨多 0004_0062_a_09L羅三藐三菩提心云何應住云何降伏其心 0004_0062_a_10L 文雖似前問意全別意云若人發心則無有我

0004_0062_b_01L是誰降伏其心反覆如上所說 0004_0062_b_02L ○二答三初若名菩薩必無我 0004_0062_b_03L 佛告須菩提善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩 0004_0062_b_04L提心者當生如是心我應滅度一切衆生滅度一切 0004_0062_b_05L衆生已而無有一衆生實滅度者 0004_0062_b_06L 意云若人發菩提心已當生度盡一切衆生之 0004_0062_b_07L心然不得起有衆生可度之念亦不可起我能 0004_0062_b_08L度之念念旣不起卽無我無我卽名菩薩也 0004_0062_b_09L ○二若有我相非菩薩 0004_0062_b_10L 何以故須菩提若菩薩有我相人相衆生相壽者相

0004_0063_a_01L則非菩薩 0004_0063_a_02L 徵意云以何義故度衆生令不起衆生之念耶 0004_0063_a_03L釋意云若有我相衆生相等非菩薩故前約所 0004_0063_a_04L度之境此約能度之心心境合論通名爲我旣 0004_0063_a_05L前後互舉則顯能所皆無也 0004_0063_a_06L ○三能所俱寂是菩提 0004_0063_a_07L 所以者何須菩提實無有法發阿耨多羅三藐三菩 0004_0063_a_08L提心者 0004_0063_a_09L 徵意云前無所化之境次無能化之心所以要 0004_0063_a_10L無能所者何謂也釋意云以能所俱寂方是菩

0004_0063_b_01L薩故法之一字能所俱攝 0004_0063_b_02L ○十二斷佛因是有菩薩疑 ●疏二初隨章敘疑 0004_0063_b_03L 論云若無菩薩云何釋迦如來於然燈佛所行菩 0004_0063_b_04L薩行 0004_0063_b_05L 初句指疑起處卽從次前文中來也以前云無 0004_0063_b_06L發心者發心者卽是菩薩故云何下結成疑也 0004_0063_b_07L然燈卽是釋迦因地第二劫滿所遇之佛旣於 0004_0063_b_08L彼處行菩薩行云何乃言無發心者 0004_0063_b_09L ●二依經斷疑四如疏列 0004_0063_b_10L ○斷之文四初舉疑處

0004_0064_a_01L 須菩提於意云何如來於然燈佛所有法得阿耨多 0004_0064_a_02L羅三藐三菩提不 0004_0064_a_03L 意云汝意之中頗謂我於然燈佛所得菩提不 0004_0064_a_04L若得菩提何成菩薩是彼疑處故舉問之 0004_0064_a_05L 降怨王請然燈佛入城城中長幼盡迎路泥善慧 0004_0064_a_06L布髮佛與授記故舉此問 0004_0064_a_07L 此敘其本事也準本行經說昔有大城名爲蓮 0004_0064_a_08L華城中有王名曰降怨有一婆羅門名曰日主 0004_0064_a_09L爲王所重分與半國封授爲王別爲王城名爲 0004_0064_a_10L埏主日主夫人名爲月上然燈菩薩降神右脇

0004_0064_b_01L出家成道時降怨王將欲迎請遂勑城內外十 0004_0064_b_02L二由旬禁斷諸華不令私賣王皆自買以供如 0004_0064_b_03L來彼國雪山南面有一梵志名曰珍寶有五百 0004_0064_b_04L弟子中有一弟子名之雲童或名善慧於彼衆 0004_0064_b_05L中而爲上首所有仙法皆學已了辭師還家師 0004_0064_b_06L曰汝今將歸須以淸淨傘葢革屣金杖乃至金 0004_0064_b_07L錢五百報我之恩雲童曰我今並無此物但放 0004_0064_b_08L我去得卽送來師卽放之雲童因赴無遮之會 0004_0064_b_09L得五百金錢便欲送還師處因至蓮華城內見 0004_0064_b_10L城嚴麗卽問於人乃知然燈如來欲至遂將三

0004_0065_a_01L百金錢於一婢子處買得五枝優鉢羅華兼彼 0004_0065_a_02L女子寄華兩枝共爲供養時佛入城卽以此華 0004_0065_a_03L散佛頂上以願力故成於華葢隨佛行住佛神 0004_0065_a_04L力故化一方泥善慧見之布髮而掩復作是念 0004_0065_a_05L願得如來踏我身過若不蒙記莂我終不起如 0004_0065_a_06L來卽至履之而過止諸徒衆皆不令踏卽授其 0004_0065_a_07L記作如是言此摩那婆於未來世當得作佛號 0004_0065_a_08L釋迦牟尼十號具足如我無異今善吉意云旣 0004_0065_a_09L若買華供佛布髮掩泥卽是菩薩若此非菩薩 0004_0065_a_10L者則孰爲菩薩與

0004_0065_b_01L ○二斷疑念 0004_0065_b_02L 不也世尊如我解佛所說義佛於然燈佛所無有法 0004_0065_b_03L得阿耨多羅三藐三菩提 0004_0065_b_04L 意云我意不謂如來得菩提也我已解佛所說 0004_0065_b_05L之義於彼佛所無有一法得爲菩提 0004_0065_b_06L 善慧彼時都無所得離諸分別由無法故得記若 0004_0065_b_07L有法者是有相心不順菩提佛不與記 0004_0065_b_08L 彼時者蓮華城中授記之時也智與理冥心與 0004_0065_b_09L神會無所得之法無能得之心故云都無等也 0004_0065_b_10L由無等者卽指上無得而得夫菩提之爲法者

0004_0066_a_01L寂滅無生不空不有離一切相若離能所則順 0004_0066_a_02L菩提得佛授記若存能所心境不亡則與菩提 0004_0066_a_03L極相違逆如何得記故淨名云寂滅是菩提滅 0004_0066_a_04L諸相故 0004_0066_a_05L ○三印決定 0004_0066_a_06L 佛言如是如是須菩提實無有法如來得阿耨多羅 0004_0066_a_07L三藐三菩提 0004_0066_a_08L 意以空生之言稱其實理故云如是實無下如 0004_0066_a_09L來述成可知 0004_0066_a_10L 論云我於彼時所修諸行無有一法得阿耨多羅

0004_0066_b_01L三藐三菩提功德施論引佛說云若見於佛卽見 0004_0066_b_02L自身見身淸淨見佛淸淨見一切智智皆悉淸淨 0004_0066_b_03L是中見淸淨智亦復淸淨是名見佛我如是見然 0004_0066_b_04L燈如來得無生忍一切智智明了現前卽得授記 0004_0066_b_05L是授記聲不至於耳亦非餘智之所能知我於此 0004_0066_b_06L時亦非惛懵無覺然無所得 0004_0066_b_07L 我於彼時者卽受記及修行時也無有一法得 0004_0066_b_08L菩提者此約橫豎顯之橫則於六度萬行之中 0004_0066_b_09L行行皆無得義若布施得菩提則不要戒忍等 0004_0066_b_10L豎則初中後念念念皆無得義若初念得何須

0004_0067_a_01L念念相續等如是橫豎心行之中皆無得菩提 0004_0067_a_02L義也功德施下未詳何經若見等者以自他之 0004_0067_a_03L相相待而成旣見於他必須見自見身淸淨等 0004_0067_a_04L者反於前也淸淨卽是空義見他旣見於自不 0004_0067_a_05L見自則不見他成旣相因而成泯亦相因而泯 0004_0067_a_06L如淨名云如自觀身實相觀佛亦然亦如志公 0004_0067_a_07L云以我身空諸法空千品萬類悉皆同亦同莊 0004_0067_a_08L子中說因有而有之因無而無之也見淸淨智 0004_0067_a_09L等者非唯無所見之自他兼無能見之智用斯 0004_0067_a_10L則能所雙泯也圓覺經云依幻說覺亦名爲幻

0004_0067_b_01L旣皆是幻豈得存耶然雖能所兩亡不成斷滅 0004_0067_b_02L以靈源眞心本無能所妄生能所卽是乖眞能 0004_0067_b_03L所旣除卽合本體靈然不昧物我皆如故華嚴 0004_0067_b_04L云能見及所見見者悉除遣不壞於眞見是名 0004_0067_b_05L眞見者又圓覺云諸幻盡滅覺心不動是名見 0004_0067_b_06L佛者結成見義如上用心方得見佛若生分別 0004_0067_b_07L執相違眞則不名見故華嚴云一切法不生一 0004_0067_b_08L切法不滅若能如是解諸佛常現前得無生忍 0004_0067_b_09L者謂以正智忍可印持無生法故以一切法本 0004_0067_b_10L無生滅衆生迷倒妄見生滅苟離妄見正智卽

0004_0068_a_01L生契合本體達一切法本來無生名無生忍例 0004_0068_a_02L而言之見一切法無滅亦名無滅忍今則舉初 0004_0068_a_03L以攝後也一切智智者是達一切諸法之智表 0004_0068_a_04L用非一故重言耳有云依於始覺顯得本覺智 0004_0068_a_05L中之智名智智也得授記者準楞嚴經記有四 0004_0068_a_06L種一未發心時與記或有流轉五道生於人間 0004_0068_a_07L好樂佛法過百千萬億劫當發心過百千萬億 0004_0068_a_08L劫行菩薩道供佛化生皆若干劫當得菩提二 0004_0068_a_09L適發心與記者是人久劫種諸善根好樂大法 0004_0068_a_10L有慈悲心卽住不退地故發心與記三密記者

0004_0068_b_01L有菩薩未得記而行六度功德滿足天龍八部 0004_0068_b_02L皆作是念此菩薩幾時當得菩提劫國弟子衆 0004_0068_b_03L數如何佛斷此疑卽與授記舉衆皆知此菩薩 0004_0068_b_04L獨不知四無生忍記者於大衆中顯露與記也 0004_0068_b_05L今當第四也謂散華佛頂布髮泥中依有漏心 0004_0068_b_06L得無生智於大衆前分明記莂也聲不至耳者 0004_0068_b_07L能所俱寂以離分別心故心旣不起耳何所聞 0004_0068_b_08L亦非餘智等者此無分別處非謂別有一智能 0004_0068_b_09L知故圓覺云離遠離幻亦復遠離亦非惛懵等 0004_0068_b_10L者恐聞都無分別亦非餘智便謂同於木石一

0004_0069_a_01L向頑凝故圓覺云諸幻盡滅覺心不動然卽此 0004_0069_a_02L覺心亦無所得故頌云若時於所緣智都無所 0004_0069_a_03L得等此則離沈離掉了然寂然妙契本心竟何 0004_0069_a_04L所得善慧彼時心同此也 0004_0069_a_05L ○四反覆釋 0004_0069_a_06L 須菩提若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者然 0004_0069_a_07L燈佛則不與我授記汝於來世當得作佛號釋迦牟 0004_0069_a_08L尼以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提是故然燈 0004_0069_a_09L佛與我授記作是言汝於來世當得作佛號釋迦牟 0004_0069_a_10L尼

0004_0069_b_01L 無著云若正覺法可說如彼然燈所說者我於彼 0004_0069_b_02L時便得正覺然燈則不記言來世當得以法不可 0004_0069_b_03L說故我於彼時不得正覺是故記言來世當得 0004_0069_b_04L 若正覺下釋反釋也以法不可說下釋覆釋也 0004_0069_b_05L據此則善慧彼日但聞其言言性本空竟何有 0004_0069_b_06L得但約妄惑盡處眞智現前當此之時義言得 0004_0069_b_07L矣 0004_0069_b_08L 金剛般若經疏論纂要刊定記會編第八卷終 0004_0069_b_09L 0004_0069_b_10L 雋覺校對

0004_0070_a_01L 0004_0070_a_02L 0004_0070_a_03L 0004_0070_a_04L 0004_0070_a_05L빈페이지 0004_0070_a_06L 0004_0070_a_07L 0004_0070_a_08L 0004_0070_a_09L 0004_0070_a_10L

0004_0070_b_01L 0004_0070_b_02L 0004_0070_b_03L 0004_0070_b_04L 0004_0070_b_05L빈페이지 0004_0070_b_06L 0004_0070_b_07L 0004_0070_b_08L 0004_0070_b_09L 0004_0070_b_10L

0004_0071_a_01L 0004_0071_a_02L 0004_0071_a_03L 0004_0071_a_04L 0004_0071_a_05L빈페이지 0004_0071_a_06L 0004_0071_a_07L 0004_0071_a_08L 0004_0071_a_09L 0004_0071_a_10L