통합대장경

金剛般若論卷上

ABC_IT_K0555_T_001
015_0284_b_01L금강반야론(金剛般若論) 상권(上卷)
015_0284_b_01L金剛般若論卷上
무착(無着)보살 지음
수(隋)나라 달마급다(達磨笈多) 한역
이한정 번역
015_0284_b_02L無著菩薩造
隋南印度三藏達磨笈多譯
불법의 출생(出生)이 비할 데 없고
법계(法界)를 명시(明示)하는 것이 제일이네.
금강불괴(金剛不壞)의 이 같은 구의취(句義聚)는
일체의 성인도 해득하지 못하는 것이기에
015_0284_b_04L出生佛法無與等，
顯了法界最第一，
金剛難壞句義聚，
一切聖人不能入。
이 작은 『금강바라밀경』이
그 이름대로 세력을 떨치리라.
지혜로운 이가 말씀하신 가르침과 이치를
듣고서 옮겨 다시 우리들에게 그 말씀을 전했으니
015_0284_b_06L此小金剛波羅蜜，
以如是名顯勢力，
智者所說敎及義，
聞已轉爲我等說。
저 성인[類]과 선배[輩]들에게 목숨 바쳐 귀의하오며
모두 바른 마음으로 예를 올립니다.
제가 마땅히 힘써 그 이치를 다시 세워
나와 남을 위해 해석을 이어가겠습니다.
015_0284_b_08L歸命彼類及此輩，
皆以正心而頂禮，
我應精勤立彼義，
解釋相續爲自他。
일곱 종류의 구의(句義)가 성립해야만, 이 반야바라밀(般若波羅蜜)이 성립하게 된다. 여기서 일곱 종류의 구의란, 첫 번째가 종성(種性)이 끊어지지 않는 것이고, 두 번째가 그 행상(行相)의 발기(發起)이고, 세 번째가 머물러야 하는 처소의 행(行)이고, 네 번째가 대치(對治)이고, 다섯 번째가 퇴실하지 않는 것[不失]이고, 여섯 번째가 지(地)이고, 일곱 번째가 명자(名字)를 세우는 것이다.
015_0284_b_10L成立七種義句已，此般若波羅蜜卽得成立。七義句者：一、種性不斷，二、發起行相，三、行所住處，四、對治，五、不失，六、地，七、立名。
이와 같은 일곱 종류의 구의는 『반야바라밀경』 안에서 성립되는 까닭에 구의라 부르는 것이다. 앞의 여섯 번째까지의 구의는 보살이 행해야 하는 구경(究竟)을 현시하고, 일곱 번째의 구의는 이 같은 법문(法門)의 성립을 현시하는 것이니, 마땅히 이를 알아야 한다. 이처럼 반야바라밀은 부처님의 종성을 끊어지지 않게 하는 까닭에, 세간에서 행해지는 것이다.
015_0284_b_14L此等七義句，於『般若波羅蜜經』中成立，故名義句。於中，前六義句顯示菩薩所作究竟，第七義句顯示成立此法門故，應如是知。此般若波羅蜜，爲佛種不斷故，流行於世。
이 같은 부처님의 종자를 끊어지지 않게 하는 이치를 현시하고자 하는 까닭에, 상좌(上座) 수보리(須菩提)가 경전의 서두에서 “세상에 드문 세존이시여, 여래께서는 어떻게 제일가는 선섭(善攝)으로 모든 보살마하살을 섭수(攝受)하셨습니까?”라고 말했다.
015_0284_b_18L爲顯此當得佛種不斷義故，上座須菩提最初說言：“希有，世尊！云何如來以第一善攝，攝受所有菩薩摩訶薩也”如是等。
015_0284_c_01L 이 같은 구절에서의 선섭이란, 소위 이미 성숙된 보살을 가리키는 것이니, 부처님께서 정각(正覺)을 증득하시고 법륜을 굴리실 때에 다섯 가지 이치로써 보살법(菩薩法)을 세웠기 때문이다. 부촉(付囑)이란 그와 같이 이미 섭수(攝受)받은 보살 등이 부처님께서 반열반(般涅槃)에 드시는 때에 다시 그러한 다섯 가지 이치를 이와 같이 세웠기 때문이다. 이 같은 선섭과 부촉에는 두 종류가 있으니, 여기서는 그 종성이 끊어지지 않는 것을 현시하고자 함이다.
015_0284_b_22L於中，善攝者，謂已熟菩薩，於佛證正覺轉法輪時，以五種義中菩薩法而建立故。付囑者，彼已得攝受菩薩等，於佛般涅槃時，亦以彼五義如是建立故。此善攝、付囑二種，顯示種性不斷。
행상의 발기는 마치 경전에서 “보살이 어떻게 이와 같은 것에 응주(應住)하는가?” 하고 말씀하신 것과 같으니, 저 응주(應住)란 지욕과 원력[欲願]을 가리키기 때문이다. 마땅히 수행해야 한다는 것이란 소위 삼마발제(三摩跋提)에 상응하기 때문이고, 마음을 항복받는다는 것이란 산란한 마음을 조복하기 때문이다. 여기서 욕(欲：志欲)이란 올바르게 구한다는 뜻이고, 원(願)이란 구하는 바가 있어서 마음과 생각을 일으키는 것이다.
015_0284_c_05L發起行相者，如經云“何菩薩應住”如是等。彼應住者，謂欲願故。應修行者，謂相應三摩鉢帝故。應降伏心者，謂折伏散亂故。於中，欲者，正求也；願者，爲所求故作心思念也。
삼마발제에 상응하는 것이란 무분별(無分別)의 삼마제(三摩提)이다. 산란한 마음을 조복한다는 것은 만약 저와 같은 삼마발제의 마음이 산란해지면 이를 제어하여 다시 머무르게 하는 것이니, 첫 번째는 도의 섭수를 현시하는 것이고, 두 번째는 도의 성취를 현시하는 것이고, 세 번째는 도에서의 불퇴전(不退轉)을 현시하는 것이니 여기서 머물러야 하는 처소의 행이란 소위 저와 같은 행상의 발기가 머무르게 되는 처소이다.
015_0284_c_10L相應三摩鉢帝者，無分別三摩提也。折伏散亂者，若彼三摩鉢帝心散，制令還住也。第一者顯示攝道，第二者顯示成就道，第三者顯示不失道。行所住處者，謂彼發起行相所住處也。
여기에 다시 열여덟 종류가 있음을 알아야 하니, 소위 첫 번째가 발심(發心)이고, 두 번째가 바라밀에 상응하는 행이고, 세 번째가 색신(色身)을 얻고자 하는 지욕[欲:志欲]이고, 네 번째가 법신(法身)을 얻고자 하는 지욕이고, 다섯 번째가 도를 수습하여 수승함을 얻더라도 만결(慢結)을 내지 않는 것이고,
015_0284_c_15L此復有十八種應知，所謂：一、發心，二、波羅蜜相應行，三、欲得色身，四、欲得法身，五、於修道得勝中無慢。
여섯 번째는 부처님께서 출세하시는 시절을 여의지 않는 것이고, 일곱 번째는 청정한 불국토의 원력을 세우는 것이고, 여덟 번째는 중생을 성숙시키는 것이고, 아홉 번째는 외도(外道)의 논서에서 야기되는 산란한 마음을 멀리 여의는[遠離] 것이고, 열 번째는 색신과 중생신(衆生身)에 사로잡힌 가운데에서 잘 관찰하여 이에 상응하는 행을 깨뜨리는 것이고,
015_0284_c_17L六、不離佛出時，七、願淨佛土，八、成熟衆生，九、遠離隨順外論散亂，十、色及衆生身搏取中觀破相應行，
015_0285_a_01L 열한 번째는 여래를 공양하고 시봉하는 것이고, 열두 번째는 정진을 방해하거나 퇴실(退失)하게 하는 이양(利養) 및 뜨거운 번뇌[熱惱]의 핍박을 멀리 여의는 것이고, 열세 번째는 고(苦)를 인내하는 것이고, 열네 번째는 적정(寂靜)의 미경(味境)을 여의는 것이고, 열다섯 번째는 도를 증득하는 때에 희근(喜根)의 동요(動搖)를 멀리 여의는 것이고, 열여섯 번째는 가르침을 구하는 것이고, 열일곱 번째는 도를 증득하는 것이고, 열여덟 번째는 불지(佛地)를 구하고자 하는 것이니, 모두 열여덟 종류의 주처가 된다.
015_0284_c_20L十一、供養給侍如來，十二、遠離利養及疲乏熱惱故不起精進及退失等，十三、忍苦，十四、離寂靜味，十五於、證道時遠離喜動，十六、求敎授，十七、證道，十八、上求佛地。是爲十八種住處。
이 가운데에서 보살이 이와 같이 마땅히 머물러야 하는 것은 일체의 중생을 멸도(滅度)시키기 위해서이다. 이미 바라밀 따위에 발심하고, 이에 상응해서 수행해야 하는 것은 여래의 색신과 법신을 얻기 위해서이다. 낙욕(樂欲)을 발생시켜서 도를 증득하는 가운데 그 장애가 되는 마음을 멀리 여의어야 하는 것이니, 만결이나 희근의 동요 따위를 여읜 마음에서 도를 증득하기 위한 까닭에, 가르침을 구하게 되는 것이고, 그러한 까닭에 도를 증득하게 되는 것이다. 여기까지는 모두가 불지(佛地)를 구하는 것으로, 이러한 것을 이 같은 차례에 따라 이어받게 되고, 다시 이러한 가운데에서 발심하게 되기 때문이다.
015_0285_a_02L於中，菩薩應如是住，爲滅度一切衆生故，發心已於波羅蜜等中相應修行；爲得如來色身及法身故，發生樂欲應遠離證道中障碍心；旣離慢等喜動等心已，爲證道故，應求敎誡，然後得彼證道；自此已上，皆求佛地。此等如是次第相續。於中，爲發心故，
경전에서 “이처럼 보살은 이러한 마음을 내어야만 하니”라고 말씀하시는 것은, 바라밀에 상응하게 행하게 하고자 함이다.
015_0285_a_09L 經言“此菩薩應生如是心”等。爲波羅蜜相應行故，
경전에서 “보살이 물건에 머물지 말고 보시를 행하여야 하느니라”라고 말씀하시는 것은, 색신을 얻으려는 지욕을 내게 하고자 함이다
015_0285_a_11L 經言“菩薩不住於物，應行布施”等。爲欲得色身故，
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 32상(相)의 구족(具足)으로 여래를 볼 수 있는가?”라고 말씀하셨는데, 이 같은 구절에서 말하는 법신에는 두 종류가 있으니, 소위 언설법신(言說法身)과 증득법신(證得法身)이다. 이 같은 증득법신에도 다시 두 종류가 있으니, 소위 지상법신(智相法身)과 복상법신(福相法身)이 있다. 언설법신은 말하자면 수다라(修多羅) 등이니, 이 같은 법신을 얻으려는 지욕을 내게 하고자 함이다.
015_0285_a_12L 經言“須菩提！於意云何？應以相具足見如來不”如是等。法身復有二種，謂言說法身、證得法身。此證得法身亦有二種，謂智相、福相。言說法身者，謂修多羅等。爲欲得此法身故，
경전에서 “세존이시여, 많은 중생이 미래세에서”라고 말씀하시는 것도, 그 이치가 전도(顚倒)되지 않은 생각[想]이 실다운 생각[實想]이니, 말씀하신 그대로 그 이치에 집착하는 저와 같은 것은 실다운 생각이 아니기에, 지상법신을 얻으려는 지욕을 내게 하고자 함이다.
015_0285_a_17L 經言“世尊！頗有衆生，於未來世”如是等。於不顚倒義想是爲實想，應知如言執義，彼非實想。爲欲得智相法身故，
경전에서 “어떠한 법이 여래께서 바르게 깨달으신 아뇩다라삼먁삼보리인가?”라고 말씀하시는 것도, 복상법신을 얻으려는 지욕을 내게 하고자 함이다.
015_0285_a_20L 經言“有法如來正覺阿耨多羅三藐三菩提耶”如是等。爲欲得福相法身故，
경전에서 “만약 이 같은 삼천대천세계가”라고 말씀하시는 것도, 도를 수습하여 수승함을 얻더라도 만결을 내지 않게 하고자 함이다.
015_0285_a_22L 經言“若此三千大千世界”如是等。爲修道得勝中無慢故，
015_0285_b_01L 경전에서 “수로다아반나파(須嚧多阿般那頗)1)가 이 같은 생각을 내었다”고 말씀하시는 것은, 부처님께서 출세간하시는 시절을 여의지 않게 하고자 함이다.
015_0285_b_01L 經言“須嚧多阿般那頗作是念”如是等。爲不離佛出時故，
경전에서 “어떠한 법이 여래께서 연등불의 처소에서”라고 말씀하시는 것은, 청정한 불국토의 원력을 내게 하고자 함이다.
015_0285_b_02L 經言“有法如來於然燈所”如是等。爲願淨佛土故，
경전에서 “수보리여, 만약 내가 장엄 국토를 성취하였다고 말한다면”이라 말씀하시는 것은, 중생을 성숙시키고자 함이다.
015_0285_b_04L經言“須菩提！若有如是言：‘我成就莊嚴國土。’”如是等。爲成熟衆生故，
경전에서 “수보리여, 비유하자면 마치 장부(丈夫)처럼”이라 말씀하시는 것은, 외도의 논설에서 야기되는 산란함을 멀리 여의게 하고자 함이다.
015_0285_b_06L經言“須菩提！譬如有丈夫”如是等。爲遠離隨順外論散亂故，
경전에서 “수보리여, 네 생각에는 어떠한가? 만약 항가강(恒伽江)에 있는 모든 모래가 다시 항가강에 있는”이라 말씀하시는 것은, 색(色)과 중생신(衆生身)에 사로잡힌 가운데에서 잘 관찰하여 이에 상응하는 행을 깨뜨리고자 함이다.
015_0285_b_07L經言“須菩提！於意云何？若恒伽河所有沙，復有爾許恒伽河如是等。爲色及衆生身搏取中觀破相應行故，
경전에서 “수보리여, 삼천대천세계의 모든 대지의 티끌을”이라 말씀하시는 것은, 여래를 공양하고 시봉케 하고자 함이다.
015_0285_b_10L經言“須菩提！三千大千世界中所有地塵”如是等。爲供養給侍如來故，
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 32대장부상(大丈夫相)으로써 여래(如來)ㆍ응(應)ㆍ정변각(正遍覺)을 친견할 수 있겠는가?”라고 말씀하시는 것은, 정진하는 도중에 물러나게 하거나 발명하지 못하는[不發] 이양 및 뜨거운 번뇌[熱惱]의 핍박을 멀리 여의고자 함이다.
015_0285_b_12L經言“須菩提！於意云何？應以三十二大丈夫相見如來、應、正遍覺不”如是等。爲遠離利養疲乏熱惱於精進若退若不發故，
경전에서 “수보리여, 여인이거나 장부가 항가강의 모래알 수와 같은 중생신을 버리고”라고 말씀하셨는데, 여기서 중생신 가운데 피곤한 마음과 뜨거운 번뇌가 있으니, 이 같은 두 종류가 저와 같은 정진을 퇴실케 하거나 발명하지 못하게 하는, 그러한 고통을 인내하게 하고자 함이다.
015_0285_b_15L經言“須菩提！若女人，若丈夫，捨恒伽河沙等身”如是等。於中，身有疲乏，心有熱惱，以此二種，於彼精進若退若不發。爲忍苦故，
경전에서 “만약 여래가 인욕바라밀을”이라고 말씀하시는 것은, 적정(寂靜)의 미상[味:味相]에 대한 탐착을 여의게 하고자 함이다.
015_0285_b_19L經言“若如來忍波羅蜜”如是等。爲離寂靜味故，
경전에서 “수보리여, 여인이거나 장부가 이 같은 법문을 받아서 간직하되”라고 말씀하시는 것은, 도를 증득하는 때에 희근(喜根)의 동요를 여의게 하고자 함이다.
015_0285_b_20L經言“須菩提！若女人、若丈夫於此法門受持”如是等。爲證道時遠離喜動故，
경전에서 “세존이시여, 보살이 어떻게 머물러야 합니까?”라고 말씀하시는 것은, 가르침을 구하게 하고자 함이다.
015_0285_b_22L經言“世尊！云何菩薩應住”如是等。爲求敎授故，
015_0285_c_01L 경전에서 “어떤 법을 여래가 연등여래의 처소에서 아뇩다라삼먁삼보리를 바르게 깨쳐서”라고 말씀하시는 것은, 도를 증득케 하고자 함이다.
015_0285_c_01L經言“有法如來於燃燈如來所，正覺阿耨多羅三藐三菩提”如是等。爲證道故，
경전에서 “수보리여, 비유하자면 장부의 묘신(妙身)이나 대신(大身)이”라고 말씀하셨는데, 여기서 묘신이란 유신(有身)을 지득(至得)하여 유신을 성취하게 되면 마침내 전의(轉依)하기 때문이고, 대신이란 일체의 유신으로 그와 같은 유신을 섭수하기 때문이다. 여기까지는 모두가 불지(佛地)를 구하는 것이니, 그와 같은 불지에도 다시 여섯 종류의 구족(具足)이 있음을 알아야 한다.
015_0285_c_03L經言“須菩提！譬如丈夫、妙身大身”如是等。於中，妙身者，謂至得身成就，身得畢竟轉依故。大身者，一切衆生身攝身故。自此已上皆求佛地。應知彼佛地復有六種具足。
섭전의구족(攝轉依具足)은 말하자면 국토정구족(國土淨具足)이니, 무상견지정구족(無上見智淨具足)ㆍ수형호신구족(隨形好身具足)ㆍ상신구족(相身具足)ㆍ어구족(語具足)ㆍ심구족(心具足)이다.
015_0285_c_08L攝轉依具足，所謂：國土淨具足，無上見智淨具足，隨形好身具足，相身具足，語具足，心具足。
그 심구족에 다시 염처(念處)가 있고, 정각(正覺)이 있고, 시설대리법(施設大利法)이 있고, 법신(法身)의 섭취가 있고, 부주생사열반(不住生死涅槃)이 있고, 행에 머무르는 것의 청정함[行住淨]이 있음을 알아야 한다.
015_0285_c_10L彼心具足中，復有念處、有正覺、有施設大利法、有攝取法身、有不住生死涅槃、有行住淨應知。
이 같은 행에 머무르는 것의 청정함 가운데에서 다시 위의행에 머무는 것[威儀行住]이 있고, 명색을 관찰하는 자재한 행에 머무는 것[名色觀自在行住]이 있고, 염오(染汚)되지 않은 행에 머무는 것[不染行住]이 있음을 알아야 한다. 이 같은 불염(不染) 가운데에서 다시 설법불염(說法不染)과 유전불염(流轉不染)이 있음을 알아야 하니, 국토의 청정을 구족하고자 함이다.
015_0285_c_13L此行住淨中，復有威儀行住、有名色觀自在行住、有不染行住應知。此不染中，復有說法不染、流轉不染應知。爲國土淨具足故，
경전에서 “수보리여, 만약 보살이 내가 국토의 장엄을 성취하였다고 이같이 말한다면”이라 말씀하시는 것은, 무상(無上)의 지견(智見)을 청정하게 구족하고자 함이다.
015_0285_c_16L經言“須菩提！若菩薩如是言：‘我國土莊嚴成就。’”如是等。爲無上見智淨具足故，
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 여래가 육안(肉眼)이 있느냐? 또는 만약 삼천대천세계에”라고 말씀하신 것은, 형체를 좇아서 호신(好身)을 구족하고자 함이다.
015_0285_c_19L經言“須菩提！於意云何？如來有肉眼不”乃至“若此三千大千世界”如是等。爲隨形好身具足故，
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 색신을 성취한 것으로 여래를 볼 수 있는가?”라고 말씀하시는 것은, 상신(相身)을 구족하고자 함이다.
015_0285_c_21L經言“須菩提！於意云何？應以色身成就見如來不？”如是等。爲相身具足故，
015_0286_a_01L경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 상호의 구족으로 여래를 볼 수 있는가?”라고 말씀하시는 것은, 일체의 언어를 구족하고자 함이다.
015_0285_c_23L經言“須菩提！於意云何？應以相具足見如來不”如是等。爲語具足故，
경전에서 “수보리여, 네 생각에는 어떠한가? 여래가 설법한다는 이와 같은 생각을 내겠느냐?”라고 말씀하시는 것은, 심구족 가운데에서 그 ‘염처’에 해당하기 때문이다.
015_0286_a_02L經言“須菩提！於意云何？如來作是念‘我說法’耶”如是等。於心具足中爲念處故，
경전에서 “수보리여, 중생도 아니고 중생이 아닌 것도 아니니”라고 말씀하시는 것은, ‘정각’에 해당하기 때문이다.
015_0286_a_04L經言“須菩提！非衆生，非不衆生”如是等。爲正覺故，
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 바르게 깨닫는다는 법이 있겠는가?”라고 말씀하시는 것은, ‘시설대리법(施設大利法)’에 해당하기 때문이다.
015_0286_a_06L經言“須菩提！於意云何？頗有法如來正覺阿耨多羅三藐三菩提不”如是等。爲施設大利法故，
경전에서 “다시 수보리여, 삼천대천세계 가운데 모든 수미산이”라고 말씀하시는 것은, 법신을 섭취(攝取)하게 하고자 함이다.
015_0286_a_09L經言“復次，須菩提！三千大千世界中，所有須彌山”如是等。爲攝取法身故，
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 여래를 상호의 구족[相具足]으로 볼 수 있겠는가? 수보리여, 네 생각은 어떠한가? 여래가 상호의 구족으로 아뇩다라삼먁삼보리를 바르게 깨쳤다는 이와 같은 생각을 내지 말거라”라고 말씀하시는, 이 같은 이치는 상구족(相具足)의 체(體)가 보리가 아니라는 것을 밝히고, 또한 상구족을 인(因)으로 삼지 않기 때문이다. 이 같은 상은 색(色)의 자성(自性)이기 때문에 열반법에도 머물지 않게 하고자 함이다.
015_0286_a_11L經言“須菩提！於意云何？應以相具足見如來不”如是等。“須菩提！於意云何？如來可以相具足，正覺阿耨多羅三藐三菩提？莫作是念”者，此義明相具足體非菩提，亦不以相具足爲因也，以相是色自性故。爲不住涅槃故，
경전에서 “수보리여, 이와 같이 보살승(菩薩乘)을 발명하여 이를 행하겠다고 생각을 내는 이에게 단멸(斷滅)이라고 말할 만한 법이 있겠는가?”라고 말씀하시는 것은, 유전법(流轉法)에 머물지 않게 하고자 함이다.
015_0286_a_17L經言“須菩提！如是念：‘發行菩薩乘者，有法說斷滅’耶”如是等。爲不住流轉故，
경전에서 “수보리여, 보살의 복취(福聚)를 받지도 말고 취하지도 말아야 하니”라고 말씀하시는 이 같은 구절에서 받는다는 것이란 유(有)를 설명하는 것이고, 취한다는 것이란 그와 같은 취도(趣道)를 취하기 때문이다. 복취 가운데의 과보에 모두 상응하지 않아야만, 행주정(行住淨) 가운데에서 위의행에 머물게 되기 때문이다.
015_0286_a_19L經言“須菩提！菩薩於福聚，不應受，不應取”如是等。受者，說有故。取者，取彼道故。如福聚及果中，皆不應著。於行住淨中，爲威儀行住故，
경전에서 “만약 여래가 가셨다고 이와 같이 말하면”이라 말씀하시는 것은, 명색을 관찰하여 이를 깨트리고 자재한 행에 머물게 하고자 함이다.
015_0286_a_22L經言“若有如是言：‘如來若去’如是等。爲名色觀破自在行住故，
015_0286_b_01L경전에서 “수보리여, 만약 다시 선가자(善家子)와 선가녀(善家女)가 모든 삼천대천세계의 대지의 티끌”이라 말씀하시는 것은, 불염행주(不染行住) 가운데에서의 설법불염(說法不染)에 해당하기 때문이다.
015_0286_b_01L經言“須菩提！若復善家子，善家女，以所有三千大千世界中地塵”如是等。於不染行住中，爲說法不染故，
경전에서 “수보리여, 만약 다시 보살이 한량없고 셀 수 없는 세계”라고 말씀하시는 것은, 유전불염(流轉不染)에 해당하기 때문이니, 게송에서 다음과 같이 말씀하셨다.
015_0286_b_04L經言“須菩提！若復菩薩，以無量無數世界”如是等。爲流轉不染故，說偈言：
마치 별빛ㆍ안질ㆍ등잔ㆍ환영과
이슬ㆍ물거품ㆍ꿈ㆍ번개ㆍ구름처럼
모든 유위법(有爲法)을
이와 같이 관찰하여야 한다.
015_0286_b_06L“如星翳燈幻，露泡夢電雲，於諸有爲法，應當如是觀。”
이 게송에서는 네 종류의 유위상(有爲相)이 현시(顯示)되었으니, 소위 자성상(自性相)이고, 착소주미상(著所住味相)이고, 수순과실상(隨順過失相)이고, 수순출리상(隨順出離相)이다.
015_0286_b_07L此偈顯示四種有爲相，所謂：自性相，著所住味相，隨順過失相，隨順出離相。
여기서 자성상은 공통되는 모양[共相]을 보고 식별하는 것이니, 이 같은 모양은 마치 별빛처럼 보인다는 것이다. 왜냐하면 지혜가 없는 무명(無明) 속에서도 그와 같은 빛이 남아 있기 때문이고, 지혜가 있는 명(明) 가운데에서는 그와 같은 빛이 없기 때문에, 인법(人法)과 자아(自我)를 보되, 마치 안질 환자처럼 이를 보게 된다는 것이다. 왜냐하면 이치가 없는 것을 취하기 때문이니, 식별하기는 하되 마치 등잔불 밑에서 보듯이 희미하게 본다는 것이다. 왜냐하면 갈애(渴愛)에 깊이 젖어서 그 연(緣)을 취하는 까닭에 불길이 거세게 타오르는 듯하기 때문이다.
015_0286_b_10L於中，自性相者，共相見識，此相如星，應如是見。何以故？無智闇中有彼光故，有智明中無彼光故。人法我見如翳，應如是見。何以故？以取無義故。識如燈，應如是見。何以故？渴愛潤取緣故熾然。
여기서 착소주미상이란 전도(顚倒)된 경계의 미상(味相)에 집착하기 때문이니, 그와 같은 것을 마치 환영처럼 보게 된다는 것이다. 왜냐하면 전도되게 보기 때문이다.
015_0286_b_15L於中，著所住味相者，味著顚倒境界故。彼如幻，應如是見。何以故？以顚倒見故。
여기서 수순과실상이란 무상(無相) 따위에 순순히 따르기 때문이니, 그와 같은 것을 이슬로 비유한 것은 그 상(相)의 체(體)가 존재하지 않는다는 것을 나타내 보이고자 함이니, 무상에 순순히 따르기 때문이다.
015_0286_b_17L於中，隨順過失相者，無常等隨順故。彼露譬喩者，顯示相體無有，以隨順無常故。
그와 같은 것을 물거품에 비유한 것은 고(苦)의 체에 순순히 따름을 나타내 보이고자 함이니, 그 수(受)가 물거품과 같기 때문이고, 만약 ‘수’가 있더라도, 모두가 ‘고’에 해당하는 까닭이다. ‘유(有)’에 부수되어 그와 같은 ‘고’가 생겨나는 까닭에, 이 같은 것이 고고(苦苦)이고, 파멸되는 까닭에 이 같은 것이 괴고(壞苦)이고, 서로 여의지 못하는 까닭에 이 같은 것이 행고(行苦)이다. 다시 제4선(禪) 및 무색계 가운데에서 불고불락수(不苦不樂受)를 세우는 것이니, 이것이 가장 수승하기 때문이다.
015_0286_b_19L彼泡譬喩者，顯示隨順苦體，以受如泡故。若有受，皆是苦，故隨有應知：彼苦生故是苦苦，破滅故是壞苦，不相離故是行苦。復於第四禪及無色中，立不苦不樂受，以勝故。
015_0286_c_01L여기서 수순출리상이란 인법(人法)과 무아의 수순에 반연(攀緣)하기 때문이고 출리(出離)를 얻기 때문에, 무아로써 출리를 삼는다고 설명하는 것이다.
015_0286_c_01L於中，隨順出離相者，隨順人法無我，以攀緣故得出離，故說無我以爲出離也。
수순이란 소위 과거 따위의 행이니, 꿈 따위의 비유로써 그와 같은 것이 과거의 행임을 나타내 보이고자 한 것이며, 기억되는 처소이기 때문에 꿈과 같다고 하는 것이다. 현재란 짧은 시간 동안 머무르기 때문에 번개 같다고 하는 것이고, 미래란 그와 같은 추악한 종자(種子)가 마치 허공처럼 그 마음을 끌어서 빼내는 까닭에 구름 같다고 하는 것이다. 이와 같이 3세에 유행하여 그 생을 전의(轉依)하는 것임을 깨닫고 나면, 바로 무아를 통달하게 되는 것이다.
015_0286_c_03L隨順者，謂過去等行以夢等譬喩，顯示彼過去行，以所念處故如夢；現在者，不久時住故如電；未來者，彼麤惡種子似虛空引心出故如雲。如是知三世行轉生已，則通達無我，此顯示隨順出離相。
이러한 것은 모두 수순출리상을 나타내 보이는 것이니, 그와 같은 주처(住處) 등을 간략하게 여덟 종류로 삼아 만족을 얻는 것으로, 말하자면 섭주처(攝住處)ㆍ바라밀정주처(波羅蜜淨住處)ㆍ욕주처(欲住處)ㆍ이장애주처(離障礙住處)ㆍ정심주처(定心住處)ㆍ구경주처(究竟住處)ㆍ광대주처(廣大住處)ㆍ심심주처(甚深住處)이다.
015_0286_c_08L彼住處等，略爲八種亦得滿足，所謂：攝住處，波羅蜜淨住處，欲住處，離障碍住處，淨心住處，究竟住處，廣大住處，甚深住處。
여기서 섭주처란 발심(發心)을 가리키는 것이고, 바라밀정주처란 바라밀에 상응하는 행을 가리키는 것이고, 욕주처란 색신과 법신을 얻고자 하는 지욕을 가리키는 것이고, 이장애주처란 여타의 열두 종류를 가리키는 것이고, 정심주처란 도의 증득을 가리키는 것이고, 구경주처란 여기서부터는 모두 불지를 구하게 되는 것임을 가리키고, 광대주처 및 심심주처는 일체의 처소에 통용되는 것이다.
015_0286_c_12L於中，攝住處者，謂發心。波羅蜜淨住處者，謂波羅蜜相應行。欲住處者，謂欲得色身、法身。離障碍住處者，謂餘十二種。淨心住處者，謂證道。究竟住處者，謂自此已上皆求佛地。廣大及甚深住處者，通一切處。
초주처(初住處)에서 “만약 보살이 이와 같은 마음을 내어야만”이라고 말씀하시는 이러한 것은 모든 중생도 이와 같기에 이러한 것이 광대(廣大)에 해당하는 것이다. 만약 다시 이처럼 “보살이 중생상(衆生想)으로 전의하면”이라 말씀하시는, 이러한 것은 심심에 해당하는 것이다.
015_0286_c_18L於初住處中，若說菩薩應生如是心：‘所有衆生’如是等，此爲廣大。若復說言“若菩薩衆生想轉”如是等，此爲甚深。
015_0287_a_01L제2 주처에서 만약 “보살이 일에 머물지 않고”라고 말씀하시거나, “일에 머물지 않고 보시를 행하여야 하느니라”라고 말씀하시는, 이와 같은 것이 심심에 해당하는 것이다. 만약 다시 그와 같은 모든 복취가 양(量)으로 취할 수 없다는 이와 같은 것이 광대에 해당한다. 이처럼 그 밖의 주처에서도 광대와 심심 등이 그 상응하는 것에 부수되고 있음을 알아야 한다. 여기서 주처에 대한 설명을 마친다.
015_0286_c_21L於第二住處中，若說“菩薩不住於事，應行布施”如是等，此爲甚深。若復說言“彼所有福聚，不可量取”如是等，此爲廣大。如是於餘住處中，廣大、甚深等隨所相應應知。已說住處。
어떠한 것이 대치인가 하면, 그와 같은 것에 상응하는 행상(行相)이니, 여러 주처로 행하는 때에 두 종류의 대치, 소위 사행(邪行)과 공견정행(共見正行)이 있음을 알아야 한다. 여기서 견(見)이란 소위 분별(分別)이다.
015_0287_a_03L何者對治？彼如是相應行相行諸住處時，有二種對治應知，謂邪行及共見正行。此中，見者，謂分別也。
초주처에서 “이처럼 보살이 이와 같은 마음을 내되, 모든 중생이”라고 말씀하시는, 이러한 것은 사행대치(邪行對治)이고, “이와 같은 마음을 낸다는 것”은 보살의 사행이다. 다시 “만약 보살이 중생상으로 전의한다면”이라고 말씀하시는, 이러한 것이 공견정행대치이다. 이 같은 분별의 집착도 보살이 마땅히 끊어야 하는 것이니, 소위 “내가 중생을 멸도(滅度)시켜야 한다”고 말하는 것이다.
015_0287_a_05L於初住處中，若說“菩薩應生如是心：‘所有衆生’”等，此是邪行對治，生如是心是菩薩邪行。若復說言“若菩薩衆生想轉”等，此爲共見正行對治。此分別執，菩薩亦應斷，謂“我應滅度衆生”故。
제2 주처에서 “이처럼 보시를 행하되”라고 말씀하시는 이러한 것은 사행대치이고, “보시 아닌 것이 없으니”라고 말씀하시는 이러한 것이 보살의 사행이다. 다시 “일에 머물러”라고 말씀하시는 이러한 것은 공견정행대치이다. 이 같은 분별의 집착도 보살이 마땅히 끊어야 하는 것이니, ‘보시를 행하여야 한다’는 말씀이다.
015_0287_a_11L於第二住處中，若說“應行布施”，此爲邪行對治，非無布施是菩薩邪行。若復說言“住於事”等，是共見正行對治。此分別執，菩薩亦應斷，謂“應行布施”故。
어떠한 것이 잃어버리지 않는 것[不失]인가 하면, 소위 두 변을 여의는 것이다. 여기서 ‘두 변’이란 어떠한 것인가 하면, 소위 증익변(增益邊)과 손감변(損減邊)이다. 만약 여언사법(如言辭法) 가운데에서 유자성(有自性)에 분별 집착하는 이러한 것은 증익변이 되고, 만약 인법ㆍ무아의 일 가운데에서 없다고 집착하는 이러한 것이 손감변이 된다.
015_0287_a_15L何者不失？謂離二邊。云何二邊？謂增益邊、損減邊。若於如言辭法中，分別執有自性，是增益邊。若於法無我事中而執爲無，是損減邊。
여기서 만약 세존께서 복이 취집(聚集)하였거나 취집하지 않았다고 말씀하시는 경우, 이러한 것은 증익변을 차단하는 것이니, 그러한 복취를 분별하는 자성이 없기 때문이다. 만약 다시 이러한 까닭에 여래께서 복취를 말씀하셨다는 이러한 것은 손감변을 차단하는 것이니, 그와 같은 것이 비록 언사에 해당하는 자성이 있는 것이 아니더라도 그 일을 설명할 수 있기에, 여래께서 복취를 말씀하시게 된 것이다.
015_0287_a_18L於中，若說言“世尊！若福聚，非聚”者，此遮增益邊，以無彼福聚分別自性故。若復說言“是故如來說福聚”，此遮損減邊，以彼雖不如言辭有自性，而有可說事，以如來說福聚故，
015_0287_b_01L여기서 현시하는 것은 이러한 것으로 “수보리여, 불법(佛法)”에서의 불법을, 여래께서 불법이 아니라고 말씀하시는 이러한 것은 증익변을 차단하는 것이다. “이 같은 것을 불법이라 부른다”는 이러한 것은 손감변을 차단하는 것이다. 여기서 여래께서 불법이 아니라고 말씀하신 것은 불공(不共)의 이치를 나타내 보이는 것이고, 이러한 것을 불법이라 부른다는 것은 상응(相應)의 이치를 나타내 보이는 것이다. 어떠한 것이 상응인가 하면, 만약 불법이 그 말씀처럼 자성이 있다면, 여래께서 말씀하신 불법도, 비록 말씀하시지 않더라도 스스로 깨우치기 때문이다. 이러한 까닭에 무자성(無自性)을 세제(世諦)로 삼는 까닭에, 여래께서 불법이라 말씀하시는 것이다. 이처럼 일체의 처소에서 불공 및 상응의 이치를 나타내 보이게 되는 것임을 알아야 한다.
015_0287_a_23L此得顯示如是。“須菩提！佛法、佛法者，如來說非佛法”者，此遮增益邊。“是名佛法”者，此遮損減邊。於中，如來說非佛法者，顯示不共義。是名佛法者，顯示相應義。何者是相應？若佛法如說有自性者，則如來不說佛法，以雖不說亦自知故，是故無有自性；爲世諦故，如來說名佛法。如是，於一切處顯示不共及相應義應知。
다시 불법이란 바라밀을 섭수하는 일과 염처 등의 보리분(菩提分)임을 알아야 한다. 보살이 이와 같은 두 변을 여의는 까닭에, 그와 같은 것을 대치하여 다시 퇴실하지 않으므로 잃어버리지 않는 것이라 부르는 것이다.
015_0287_b_09L復次，佛法者，攝波羅蜜事及念處等菩提分應知。菩薩離此二邊故，於彼對治不復更失，故名不失。
어떠한 것이 지(地)인가 하면, 이 같은 지에는 세 종류가 있으니, 말하자면 신행지(信行地)ㆍ정심지(淨心地)ㆍ여래지(如來地)이다. 여기서의 16주처는 신행지를 나타내 보이는 것이고, 증도주처는 정심지이고, 구경주처는 여래지이다.
015_0287_b_11L何者地？此地有三種，謂信行地、淨心地、如來地。於中，十六住處顯示信行地，證道住處是淨心地，究竟住處是如來地。
어떻게 그 이름을 세우는가 하면, 금강처럼 능히 끊는다고 말해지는 이름은 두 가지 이치와 상응하는 것임을 알아야 한다. 그 말씀에 따라 정견행(正見行)에 섭입(攝入)되고 사견행(邪見行)에 섭입되기 때문이다. 여기서 금강이란 가느다란 절굿공이다. 여기서 가늘다고 한 것은 지혜의 인(因)이기 때문이고, 절굿공이라 한 것은 파괴되지 않기 때문이고, 능히 끊는다고 한 것은 반야바라밀 가운데에서 문혜(聞慧)ㆍ사혜(思慧)ㆍ수혜(修慧)에 의하여 끊어지는 것이 마치 금강저(金剛杵)로 끊는 것과 같기 때문이다. 이것을 금강능단이라 부른다.
015_0287_b_15L云何立名？名“金剛能斷”者，此名有二義相應應知，如說入正見行、入邪見行故。金剛者，細、牢故。細者，智因故。牢者，不可壞故。能斷者，般若波羅蜜中聞思修所斷，如金剛斷處而斷故，是名金剛能斷。
또 금강저의 형태를 그려보면, 첫 부분과 끝부분은 넓어지고 가운데 부분은 좁아지는데, 이와 같이 반야바라밀이 그 중간에서 좁아지는 것을 정심지라 한다. 첫 부분과 끝부분이 넓어진다는 것은 신행지와 여래지이니, 이것은 불공의 이치를 나타내 보이는 것이다.
015_0287_b_20L又如畫金剛形，初、後闊，中則狹。如是，般若波羅蜜中，狹者謂淨心地，初、後闊者謂信行地、如來地。此顯示不共義也。
015_0287_c_01L 그와 같은 다섯 종류의 구절의 의미가 그 구절의 의미마다 의지하는 바를 알아야 하니, 그와 같은 것은 모두 지(地)에 의지하기 때문이다. 지에 의지하기 때문에 여래의 말씀이 수다라신(修多羅身)으로 이어지게 되는 것이다. 여기서 이 같은 구절의 의미를 지금 설명하도록 하겠다.
015_0287_b_23L彼五種義句，上上依止應知，彼等皆依止地故說。修多羅身相續，此義句今當說。
세존께서 어째서 적정한 위의를 갖추어 앉아 계셨는가 하면, 오직 적정을 나타내 보이고자 함이니, 법을 능각(能覺)하고 능설(能說)하기 때문이다. 어째서 상좌 수보리가 질문하였는가 하면, 여기에는 여섯 종류의 인연이 있으니, 의심을 끊고자 함이고, 신해(信解)를 일으키게 하기 위함이고, 깊고 깊음의 이치에 들어가게 하고자 함이고, 퇴전(退轉)하지 않게 하고자 함이고, 환희심을 내게 하고자 함이고, 정법을 오래 머물게 하고자 함이다. 그러므로 반야바라밀은 부처님의 종자가 끊어지지 않게 하는 것이다.
015_0287_c_02L 世尊何故以寂靜者威儀而坐也？顯示唯寂靜者，於法能覺、能說故。何故上座須菩提問也？有六因緣：爲斷疑故，爲起信解故，爲入甚深義故，爲不退轉故，爲生歡喜故，爲正法久住故。卽是般若波羅蜜令佛種不斷。
어째서 이 같은 것이 부처님의 종자가 끊어지지 않게 하는가? 만약 의심하는 이가 있으면 그 의심을 끊고자 함이고, 복덕을 즐기더라도 그 마음이 성숙하지 못한 여러 보살들이 많은 복덕을 전해 듣고 반야바라밀에 대한 신해를 일으키게 하고자 함이고, 이미 그 마음이 성숙된 이는 깊고 깊음의 이치로 들어가게 하고자 함이고, 이미 불경천(不輕賤)을 획득한 이는 그 탐심에 연유해서 수행의 많은 공덕을 수지하는 것으로 인해서 다시 퇴전하지 않게 하고자 함이고, 이미 섭수의 수순과 청정한 마음을 얻은 이는 법에 스스로 들어가 이를 인견(忍見)하고 환희심을 내게 하고자 함이고, 미래세에 대승의 교리를 오래 머물게 하고자 함이다.
015_0287_c_08L云何以此令佛種不斷也？若有疑者，得斷疑故；有樂福德而心未成熟諸菩薩等，聞多福德，於般若波羅蜜起信解故；已成熟心者，入甚深義故；已得不輕賤者，由貪受持修行，有多功德不復退轉故；已得順攝及淨心者，於法自入及見生歡喜故；能令未來世大乘敎久住者故。
만약 다시 간략하게 설명하면, 의심 내는 이로 하여금 이를 인견하게 하고자 함이고, 복덕을 기꺼워하거나 마음이 이미 성숙된 여러 보살들이 섭수하게 하고자 함이고, 이미 불경천을 얻은 이는 힘써 정진하는 마음을 내게 하고자 함이고, 이미 마음이 깨끗한 이는 환희심을 내게 하고자 함이다. 여러 보살에게는 일곱 종류의 대(大)가 있는 까닭에, 이 같은 대중생(大衆生)을 마하살타(摩訶薩埵)라 부른다.
015_0287_c_16L若略說：疑者令見故，樂福德及心已成熟諸菩薩等攝受故，已得不輕賤者令精勤心故，已淨心者令歡喜故。諸菩薩有七種大故，此大衆生名摩訶薩埵。
여기서 어떠한 것이 일곱 종류의 ‘대’인가 하면, 소위 법대(法大)ㆍ신해대(信解大)ㆍ정심대(淨心大)ㆍ자량대(資糧大)ㆍ시대(時大)ㆍ과보대(果報大)이니, 보살지에서 가지(加持)된다고 설명한 그대로이다.
015_0287_c_20L何者七種大？謂：法大，心大，信解大，淨心大，資糧大，時大，果報大，如『菩薩地持』中說。
015_0288_a_01L경전에서 “선섭(善攝)이고 제일의 선섭이니, 여러 보살이”라고 말씀하시는 것 가운데, 어떠한 것이 선섭이고 제일인가 하면, 이익과 즐거움이 상응하는 것이 선섭이다. 제일에는 여섯 종류가 있음을 알아야 하니, 첫 번째는 시(時)이고, 두 번째는 차별(差別)이고, 세 번째는 고대(高大)이고, 네 번째는 뇌고(牢固)이고, 다섯 번째는 보편(普遍)이고, 여섯 번째는 이상(異相)이다.
015_0287_c_22L經言“善攝第一”，善攝者，於諸菩薩所，何者善攝？何者第一也？利樂相應爲善攝第一，有六種應知：一時，二差別，三高大，四牢固，五普遍，六異相。
여기서 어떠한 것이 시인가 하면, 현재 보이는 법과 미래이니, 그와 같은 보살의 선섭 가운데에서의 즐거움이 바로 현재 보이는 법이 되고, 그 이익이 미래법이 된다. 어떠한 것이 차별인가 하면, 세간의 삼마발제와 출세간의 성자ㆍ성문ㆍ독각 등의 선섭 가운데에 차별이 있기 때문이다. 어떠한 것이 고대인가 하면, 이 같은 선섭에는 유상(有上)이 없기 때문이다. 어떠한 것이 ‘뇌고’인가 하면, 소위 필경(畢竟)이기 때문이다. 어떠한 것이 보편인가 하면, 나와 남의 유신(有身)을 자연스럽게 선섭하기 때문이다. 어떠한 것이 이상인가 하면, 청정하지 못한 보살의 선섭 중에서 수승하기 때문이다.
015_0288_a_03L何者時？現見法及未來故，彼菩薩善攝中，樂者是現見法，利者是未來世。何者差別？於世閒三摩鉢帝及出世聖者聲聞、獨覺等善攝中差別故。何者高大？此善攝無有上故。何者牢固？謂畢竟故。何者普遍？自然於自他身善攝故。何者異相？於未淨菩薩善攝中勝上故。
경전에서 “제일의 부촉”이라 말씀하시는 것 가운데, 어떠한 것이 제일가는 부촉인가 하면, 여기에도 여섯 종류의 인연이 있다.
첫 번째는 입처(入處)이고, 두 번째는 법이득(法爾得)이고, 세 번째는 전교(傳敎)이고, 네 번째는 부실(不失)이고, 다섯 번째는 비(悲)이고, 여섯 번째는 존중(尊重)이다.
015_0288_a_11L經言“第一付囑”者，何者第一付囑？有六種因緣：一入處，二法爾得，三轉敎，四不失，五悲，六尊重。
어떠한 것이 입처인가 하면, 선지식에게 잘 부촉받는 것이다. 어떠한 것이 법이득인가 하면, 이미 선섭을 얻은 보살이 다른 이를 이치에 따라 선섭하는 것이다. 어떠한 것이 전교인가 하면, “그대들이 다른 보살을 잘 선섭해야 한다”는 이와 같은 것을 전교라 부른다. 다음의 세 종류는 그 순서에 따라 부실ㆍ비ㆍ존중 따위도 알아야 한다.
015_0288_a_14L何者入處？於善友所，善付囑故。何者法爾得？已得善攝菩薩，於他所法爾善攝故。何者轉敎？“汝等於餘菩薩應當善攝”，是名轉敎。此等三種，如其次第，卽是不失及悲、尊重等應知。
여기서 어째서 오직 행(行)의 발기만을 질문하는가 하면, 보살승에는 세 종류의 보리의 차별이 있기 때문이고, 그 질문이 어질기 때문에 상좌 수보리에게 “어질도다”라고 칭찬하게 되는 것이다.
015_0288_a_18L何故唯問發行菩薩乘？爲三種菩提差別故。以善問故，於上座須菩提所應稱“善哉！”
015_0288_b_01L모든 중생이란 중생으로 섭수되는 이들을 그 총상(總相)을 들어 말씀하신 것이고, 난생(卵生) 등은 차별적으로 말씀하신 것이다. 또 생을 받는 의지의 경계에 섭수되는 차별을 알아야 하니, 화생(化生) 등에 이르기까지 그 생을 따로 받기 때문이다. 만약 유색(有色)이거나 무색(無色)이라면 그 의지에 차별이 있기 때문이고, 만약 유상(有想)이거나 무상(無想)이거나 비유상비무상(非有想非無想)이라면 그 경계에 섭수되는 차별이 있기 때문이다.
015_0288_a_21L所有衆生、衆生所攝者，摠相說也。卵生等者差別說也。又，受生、依止、境界所攝，差別應知。乃至化生等者，受生別故；若有色、若無色者，依止別故；若有想、若無想、若非有想非無想者，境界所攝別故。
“모든 중생계를 시설(施設)하여 그 시설된 것에 머무른다”라는 것이란, 말하자면 갖가지 차별에 머무르는 중생계는 부처님이 시설하신 것임을 말하는 것이다. 따라서 어째서 “내가 모두 열반에 들게 하겠다”라고 발원하는가 하면, 이 같은 불가득(不可得)의 이치로 생(生)을 섭수하고자 함이고, 허물없이 모두 여기서 거듭나게 하고자 함이니, 그와 같이 말씀하신 것처럼, 난생 등의 생(生)도 중생수(衆生數)에 넣어 발원하게 되는 것이다.
015_0288_b_03L所有衆生界施設住、施設已者，謂上種種相住衆生界，佛施設說也。“我皆令入涅槃”者，何故願此不可得義？生所攝故無過，以皆是生故。如所說，卵生等生竝入願數者，
그와 같은 난생ㆍ습생ㆍ무상과 비유상비무상 등은 불가능한 것인데도, 어째서 일체의 중생으로 하여금 열반에 들게 하겠다고 하는가? 세 가지 인연이 있기 때문이다. 난처(難處)에서 생겨난 이는 그 시절을 기다리기 때문이고, 난처 아닌 곳에서 태어나되 미처 성숙하지 못한 이는 이를 성숙하게 하기 때문이고, 이미 성숙한 이는 해탈시키기 때문이다.
015_0288_b_08L彼卵生、濕生、無想及非有想非無想等則不能。云何能令一切衆生入涅槃也？有三因緣故：難處生者待時故，非難處生未成熟者成熟之故，已成熟者解脫之故。
어째서 무여열반계(無餘涅槃界)를 설명하면서 곧바로 열반을 설명하지 않는가? 만약 이와 같은 경우에는, 세존께서 말씀하신 초선(初禪) 등의 방편열반(方便涅槃)과 구별되지 않기 때문이다. 그와 같은 것은 스스로의 장부력(丈夫力)으로 비롯되는 까닭에, 부처님 없이도 얻을 수 있되, 다만 구경이 아닌 것이다.
015_0288_b_12L何故說無餘涅槃界，不直說涅槃？若如是，便與世尊所說初禪等方便涅槃不別故。彼自以丈夫力故，無佛亦得，但非究竟。
어째서 유여열반계(有餘涅槃界)를 설명하지 않는가? 그와 같은 것은 그 과보가 공통되기 때문에 스스로의 숙업(宿業)에 연유하는 것이고, 또 부처님의 말씀에 맞게[値] 과를 얻기 때문이다. 또 일향(一向)이 아니기에 그 신체의 고가 남아 있기 때문이고, 이와 같은 열반 및 유여열반 등은 장부력의 과보이기 때문이고, 공통되는 과보이기 때문이고, 구경의 과가 아니기 때문이고, 일향의 과가 아니기 때문이니, 이러한 까닭에 무여를 말씀하시는 것이다.
015_0288_b_15L何故不說有餘涅槃界？彼共果故，自以宿業，又値佛說而得果故，又非一向身苦有餘故。如是涅槃及有餘涅槃等，丈夫力果故、共果故、非究竟果故、非一向果故，是故說無餘。
“이 같은 무량한 중생이 열반에 들어간다는 것”이란 난생 등의 생 하나하나가 무량하다는 것을 나타내 보이고자 함이다. “열반을 얻은 중생이 없다”는 이러한 것은 무슨 이치인가 하면, 보살이 스스로 열반을 얻더라도 중생과 다르지 않다는 것이다. 왜냐하면 만약 보살이 중생상으로 전의하면 바로 보살이라 일컫지 못하기 때문이다.
015_0288_b_20L“如是無量衆生入涅槃已”者，顯示卵生等生一一無量故。“無有衆生得涅槃”者，此何義？如菩薩自得涅槃，無別衆生。何以故？若菩薩衆生想轉，則不名菩薩者。
015_0288_c_01L 이것은 또한 어떠한 이치인가 하면, 만약 보살이 중생과 다르다는 생각으로 전의하는 경우, 이것도 자체상(自體想)이 아니기에 보살이라 일컫지 못하기 때문이다. 왜냐하면 만약 중생상(衆生想)ㆍ명상(命想)ㆍ인상(人想)으로 전의하면 보살이라 일컫지 못하기 때문이다.
015_0288_c_01L此何義？若菩薩於衆生所他想轉，非自體想，不名菩薩故。何以故？若衆生想、命想、人想轉，不名菩薩者。
이것은 또 어떠한 이치인가 하면, 만약 번뇌심(煩惱心)으로 중생상ㆍ명상ㆍ인상을 취하여 전의하는 그와 같은 경우, 바로 아상(我想)이 일어나 중생 가운데 처해서 중생상으로 전의하기 때문이다. 그러나 보살은 그와 같은 것으로 전의하지 않으니, 이미 아견(我見)을 끊은 까닭에 자재행을 성취하게 되는 것이다.[여기서 행(行)이란 5음(陰)의 행을 가리킨다.] 그 모양이 평등하기 때문에 나와 남이 평등하다고 친애하는 것이다. 따라서 그와 같은 보살은 중생상ㆍ명상ㆍ인상을 견(見)으로 취하지 않는다는 것이 그 이치이다.
015_0288_c_04L此何義？若以煩惱心，取衆生、命、人想轉，彼則有我想，及於衆生中有衆生想轉。菩薩於彼不轉已，斷我見故，得自行行者謂五陰行平等相故，信解自他平等。彼菩薩非衆生、命、人取見者，此是其義。
다시 경전에서 “보살은 마땅히 이와 같은 마음을 내어야 하느니라”라고 말씀하시는 것은, 보살이 마땅히 이와 같이 머무르는 가운데에서의 지욕과 원력[欲願]을 나타내 보이는 것이다. “만약 보살이 ‘아상’으로 전의하면 ‘보살’이라 일컫지 못한다는 것”이란 이와 같은 수행 가운데에 상응하는 삼마발제의 시분(時分)을 나타내 보이고자 함이다.
015_0288_c_09L復次，經言“菩薩應生如是心”者，顯示菩薩應如是住中欲願也。若菩薩我想轉，不名菩薩者，顯示應如是修行中相應三摩鉢帝時也。
“만약 중생상ㆍ명상ㆍ인상이 전의하면 ‘보살’이라 일컫지 못한다는 것”이란 이와 같이 그 마음을 항복받아야 하는 가운데에서 그 섭수되거나 이산(離散)되는 시분을 나타내 보이고자 함이다. 보살이 삼마발제에 상응하거나 이산하는 때에는 중생상도 역시 전의하지 않으니, 그들과 같이 염상(焰相：煩惱相)에 머무르는 까닭이다.
015_0288_c_13L若衆生想、命想、人想轉，不名菩薩者，顯示應如是降伏心中攝散時也。如菩薩相應三摩鉢帝散時，衆生想亦不轉，如彼爾焰相住故。
“이러한 까닭에 열반을 얻는 중생이 없다는 것”과 “이것은 그와 같은 지욕과 원력을 성취한다는 것”이란 여러 주처를 섭수하여 가장 수승한 저것과 상응하는 행상으로 인하여 여타의 주처로 행하는 때이니, 지욕과 원력에 의지해서 그 지득(至得)이 결정되기 때문이다. 이 같은 지욕과 원력의 이치는 다시 해설하지 않겠다.
015_0288_c_17L是故，無有衆生得涅槃者，此得成就彼欲願者攝諸住處爲最勝，彼相應行相行餘住處時，依止欲願決定得故。此欲願義，不復解釋。
이 이후에 그 밖의 주처 가운데에서 다섯 종류가 그 상응하는 것에 부수되어 해석되는 것임을 알아야 하니, 첫 번째가 이치에 의지하는 것[依義]이고, 두 번째가 상의 설명[說相]이고, 세 번째가 섭지(攝持)이고, 네 번째가 안립(安立)이고, 다섯 번째가 현현(顯現)이다.
015_0288_c_20L自此後，餘住處中，有五種隨所相應而解釋應知：一依義，二說相，三攝持，四安立，五顯現。
015_0289_a_01L 주처의 대치가 의의이고, 그와 같은 주처에 즉(卽)하는 것이 설상이 된다. 지욕과 원력이 섭지가 되고, 주처의 제일의(第一義)가 안립이 되고, 삼마제에 상응하는 것이 현현이 되기에, 바라밀의 청정한 주처 가운데에 처하는 것이다.
015_0288_c_23L住處對治爲依義；卽彼住處爲說相；欲願爲攝持；住處第一義爲安立；相應三摩提爲顯現。於波羅蜜淨住處中，
경전에서 “보살이 물건에 머물지 않고 마땅히 보시 등을 행하여야 할지니”라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 이치에 의지해서 집착에 머무르는 것의 대치를 나타내 보이고자 함이다.
015_0289_a_04L經言“菩薩不住於物，應行布施”等，此爲依義，顯示對治住著故。
경전에서 “마땅히 보시를 행하여야 하느니라”라고 말씀하시는 것은 그 상을 설명해서 6바라밀의 앞부분에서 일체의 단나(檀那)의 체성(體性)을 섭수하고자 함이다.
015_0289_a_05L經言“應行施”者，此爲說相，六波羅蜜初攝一切檀那體性故。
단나에는 세 종류가 있으니, 첫 번째의 자생시(資生施)는 단나바라밀(檀那波羅蜜)이고, 두 번째의 무외시(無畏施)는 시라바라밀(尸羅波羅蜜)ㆍ찬제바라밀(羼提波羅蜜)이고, 세 번째의 법시(法施)는 비리야바라밀(毘離耶波羅蜜)ㆍ선나바라밀(禪那波羅蜜)ㆍ발라신양바라밀(鉢羅腎攘波羅蜜) 등이다.
015_0289_a_07L檀那有三種：一資生施者，謂檀那波羅蜜；二無畏施者，謂尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜；三法施者，謂毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、鉢羅腎攘波羅蜜等。
만약 정진하지 못하고 수법(受法)하는 이에게 설법을 하는 때에, 피곤한 까닭에 설법을 하지 못하거나, 정(定)에 들지 못하거나 공경과 공양을 탐하거나 추위나 더위를 인내하지 못하는 따위로 괴로움에 몰린 까닭에 염오심(染汚心)으로 설법하거나, 지혜가 없이 전도되게 설법하면 허물이 많아지기 때문에 이 같은 세 가지를 여의고서 법시가 이루어질 수 없다.
015_0289_a_11L若無精進，於受法人所爲說法時，疲惓故不能說法。若無定，則貪於信敬供養，及不能忍寒熱等逼惱故，染心說法。若無智慧，便顚倒說法，多有過故。不離此三得成法施。
그와 같은 여러 가지 바라밀에는 두 종류의 과보가 있으니, 소위 미래에 받을 과[未來果]와 현재에 받는 과[現在果]이다.
015_0289_a_16L彼諸波羅蜜有二種果，謂未來、現在。
미래에 받을 과란 단나바라밀로서 커다란 복의 과보를 받는 것이고, 시라바라밀로서 자재신(自在身)의 구족을 얻는 것이니, 말하자면 제석천(帝釋天)ㆍ범천(梵天) 등이다. 찬제바라밀은 커다란 조력자나 커다란 권속을 얻게 되는 것이고, 비리야바라밀은 과보 등이 단절하지 않는 것을 얻게 되고, 선나바라밀은 허물어지지 않는 금강신(金剛身)의 생성을 얻게 되는 것이고, 발라신양바라밀은 여러 가지 근(根)의 예리함과 여러 가지 즐거움 등을 얻어 대인(大人)의 무리 가운데에서도 자재함 등을 얻는 것이다. 현재에 받는 과란 일체 대중의 공경과 공양 및 현법(現法)의 열반 등을 얻게 되는 것이다.
015_0289_a_17L未來果者，檀那波羅蜜得大福報；尸羅波羅蜜得自身具足，謂釋、梵等；羼提波羅蜜得大伴助、大眷屬；毘離耶波羅蜜得果報等不斷絕；禪那波羅蜜得生身不可損壞；鉢羅腎攘波羅蜜得諸根猛利及多諸悅樂，於大人衆中得自在等。現在果者，得一切信敬供養及現法涅槃等。
015_0289_b_01L 여기에서 만약 보살이 미래에 받을 과를 구하고자 보시를 행하되, 물건에 머무르면서 보시를 행하게 되면, 그 보시한 물건으로 인해서 다시 그와 같은 물건에 관한 과보의 취득을 바라게 되는 까닭에, 경전에서 “물건에 머물지 말고 마땅히 보시를 행하여야 하느니라”라고 말씀하시는 것이다. 만약 미래의 시라(尸羅) 등의 그 과보를 구하려는 까닭에 보시를 행한다면, 머무름이 있는[有所住] 보시를 행하는 것이 된다. 이러한 까닭에 경전에서 “머무르는 바 없이 보시를 행하여야 하느니라”라고 말씀하시는 것이다.
015_0289_b_01L於中，若菩薩求未來果故行施，爲住物行施，如所施物還望得彼物果，是故經言“不住於物，應行布施。”若求未來尸羅等果故行施，爲有所住行施，是故經言“無所住，應行布施”。
시라 등의 과보는 너무 많아서 여기서 모두 분별할 수 없는 까닭에 총괄적으로 ‘머무름이 있는’이라고 부르는 것이다. 만약 현재에 받는 과의 공경과 공양 등을 구하고자 보시를 행한다면, 색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉에 머물러 보시를 행하는 것이 된다. 그러므로 경전에서 “색 등에 머물지 말라”라고 말씀하시는 것이다. 만약 현법의 열반을 구하고자 보시를 행한다면, 이것은 법에 머무르면서 보시를 행하는 것이 된다. 이러한 까닭에 경전에서 “법에도 머물지 말고 보시를 행하여야 하느니라”라고 말씀하시는 것이다.
015_0289_b_06L尸羅等果有衆多，不可分別故，摠名有所住。若求現在果信敬、供養等故行施，爲住色、聲、香、味、觸行施，故經言“不住色”等。若求現法涅槃故行施，爲住法行施，故經言“不住於法，應行布施。”
또 경전에서 “보시를 행하여야 하느니라”라고 말씀하시는 것은, 보시하고자 하는 지욕과 원력의 섭지를 말씀하신 것이다.
경전에서 “머물지 말고 보시를 행하라”라고 말씀하시는 것은, 이같이 머물지 않아야만 제일의를 안립(安立)하게 되는 까닭이고, 여기서 ‘머물지 않는다는 것’으로서, 그 밖의 모든 제일의가 물건 등에 머물지 않는다는 이 같은 모든 일을 나타내 보이고자 함이다.
015_0289_b_11L又，經言“應行布施”者，卽說攝持施之欲願故。經言“不住行施”者，卽此不住，爲安立第一義故。於中，以不住故，顯示如所有事第一義，不住物等是所有事。
경전에서 “보살은 이같이 보시를 행하여야 하니, 상(相)이라는 생각[想]에 머물지 않아야만”이라 말씀하시는, 이와 같은 것이 나타내 보이는 것은 말하자면 삼매와 산란한 마음을 섭수하는 것이니, 이 같은 두 시분에 상의 생각에 머물지 않는, 이와 같은 것을 머물지 않는 것으로 세우게 된다. 또 보살이 복덕을 탐내는 까닭에 이와 같은 것을 감당하지 못하는 것이기에, 이를 감당하게 하고자 세존께서 머물지 않고 행하는 보시를 나타내 보이신 것이니, 복취가 아무리 많더라도 마치 허공과 같기 때문이다. 여기에는 세 가지 인연이 있다.
015_0289_b_15L經言“菩薩應如是行施，不住於相想”者，此爲顯示，謂相應三昧及攝散心，於此二時不住相想。如是建立不住已，或有菩薩貪福德故，於此不堪，爲令堪故，世尊顯示不住行施福聚甚多猶如虛空，有三因緣：
015_0289_c_01L첫 번째는 일체의 처소에 편만한 것이니, 머물지 않는다는 생각에 머무는 가운데에서 복이 생겨나기 때문이고, 두 번째는 광대(廣大)하고 고대(高大)하고 수승하기 때문이고, 세 번째는 무진해서 구경토록 다하지 않기 때문이니, 색신의 주처를 얻고자 하는 지욕[欲]을 내게 하고자 함이다.
경전에서 “수보리여, 네 생각은 어떠한가? 상의 구족으로 여래를 볼 수 있겠느냐?”라고 말씀하시는, 이와 같은 것은 이치에 의지해서 여래의 색신이란 만결의 대치를 나타내 보이고자 함이다.
015_0289_b_21L一遍一切處，謂於住、不住相中福生故；二寬廣高大殊勝故；三無盡究竟不窮故。
경전에서 “상의 구족”이라 말씀하시는, 이와 같은 것은 그 상을 설명해서 여래의 색신을 나타내 보이고자 함이다. 따라서 상좌 수보리가 “그렇지 않습니다”라고 대답하는 것은, 이 같은 이치를 원만하게 이루고자 하기 때문이다.
015_0289_b_23L爲欲得色身住處故，經言：“須菩提！於意云何？應以相具足見如來不”此爲依義，顯示對治如來色身慢故。
세존께서 “수보리여, 모든 상의 구족”이라고 말씀하시는 것도, 그와 같은 것은 허망한 것이기에, 여기서 지욕과 원력을 나타내 보이고자 함이다. 이와 같은 이치 가운데에서 마땅히 섭지되는 까닭에, 아울러 여기서 제일의를 안립하게 되고, 제일의 가운데에서 상의 구족도 허망한 것이 되기에, 상의 구족이 아닌 것으로 허망하지 않은 것을 삼게 된다.
015_0289_c_03L經言“相具足”者，此爲說相，顯示如來色身故。上座須菩提言：“不也”，爲成滿此義故。
경전에서 “이와 같은 여러 상은 비상(非相)이기에 마땅히 여래를 보게 되느니라”라고 말씀하시는 것도, 이러한 것을 현전에 나타내는 것이니, 말하자면 삼매의 상응과 산란한 마음을 섭수하는 시분이다. 그것처럼 “상 가운데에서 비상으로 보게 된다”라고 말씀하시는 것은 언설법신의 주처를 얻고자 하는 지욕을 내게 하고자 함이다.
015_0289_c_06L世尊說“須菩提！所有相具足者，彼爲虛妄”，此卽顯欲願。於如是義中，應攝持故，及卽是安立第一義。於第一義中，相具足爲虛妄，非相具足爲不虛妄。
경전에서 “많은 중생이 미래세에 이와 같은 수다라의 글귀의 설명 등”이라고 말씀하신 것 가운데, 여기서 수다라의 글귀의 설명이란 말하자면 소유(所有)의 이치임을 알아야 한다. 어떠한 것이 글귀인가 하면, 앞서 설명한 일곱 종류의 구의이다.
015_0289_c_10L經言“如是諸相非相，應見如來”者，此爲顯現，謂相應三昧及攝散心時，於彼相中非相見故。爲欲得言說法身住處故，
“상좌 수보리가 ‘미래세에 실다운 생각을 내지 않는다’고 마음 내는 것”도 이와 같은 것을 차단하고자 함이고, 세존께서 “정법이 소멸하려는 때”라고 말씀하시는 것은 수행이 점차로 소멸되어 가는 시절임을 알아야 한다.
015_0289_c_13L經言“頗有衆生，於未來世於如是修多羅句說”等。於中，修多羅句說者，謂所有義應知。何者爲句？如上所說七種義句。
이 이후로 세존께서 이처럼 수행을 나타내 보이시고자 함이니, 이와 같이 그 인을 모으시고자[集因] 함이고, 이와 같이 선지식(善知識:善友)을 섭수하고자 함이고, 이와 같이 복덕의 상응을 섭수하고자 함이고, 이와 같이 실다운 생각[實想] 가운데에서 마땅히 실다운 생각을 얻게 하고자 함이다.
015_0289_c_16L上座須菩提作是念“於未來世，無有生實想”者，爲遮此故。世尊言“有正法欲滅時”者，謂修行漸滅時應知。
015_0290_a_01L경전에서 “계율을 지켜 공덕이 있고 지혜가 있으니”라고 말씀하시는, 이 같은 증상계학(增上戒學) 등의 3학(學)은 수행의 공덕을 나타내 보이고자 함이니, 작은 욕 등의 공덕이 그 첫 부분이 되어 삼마지 등에 이르게 된다.
015_0289_c_19L次後，世尊爲如是顯示修行、如是集因、如是善友攝受，、如是攝福德相應、如是實想中當得實想故，
경전에서 “이미 한량없는 백천의 모든 부처님에 대한 공양을 이루었으되, 한결같은 마음으로 그 신심이 청정하였노라”고 말씀하시는, 이와 같은 것은 ‘집인(集因)’에 해당한다. 한결같은 마음의 청정한 신심도 이와 같은 업을 얻는데 하물며 실다운 생각을 내는 것이겠는가?
015_0289_c_22L經言“有戒，有功德，有智慧者”，此增上戒等三學。顯示修行功德者，少欲等功德爲初，乃至三摩提等。
경전에서 “여래께서는 모두 아시고”라고 말씀하시는 것은 그 명신(名身)을 아신다는 것이고, 또 “여래께서는 모두 보신다”라고 말씀하시는 것은 그 색신(色身)을 보는 것이니, 말하자면 일체의 행주법(行住法)의 지음[所作] 가운데에서 그 마음을 아시고 그 의지하는 것을 보시기 때문이니, 이와 같은 것은 선지식에 섭수되는 것임을 나타내 보이고자 함이다.
015_0290_a_02L經言“已得供養無量百千諸佛，乃至一心淨信”等，此顯示集因。一心淨信尚得如是業，何況生實想也。經言“如來悉知”者，知名身。
경전에서 “한량없는 복취가 생겨나서 이를 취하게 되니”라고 말씀하시는, 이러한 것은 복덕의 섭수를 보이고자 함이다. 여기서 생겨난다는 것이란 복이 일어나는 시분이기 때문이고, 취한다는 것이란 그것이 소멸되는 때에 그 종자를 섭지하기 때문이다.
015_0290_a_05L“如來悉見”者，見色身。謂於一切行、住所作中，知其心、見其依止故。此等顯示善友所攝。
경전에서 “이와 같은 여러 보살은 아상(我想)과 중생상(衆生想)으로의 전의가 전혀 없노라”라고 말씀하시고, 또 “만약 법상(法想)으로 전의하게 되면 바로 유아(有我)를 취하게 되느니라”라고 말씀하시는 것도, 이와 같은 실다운 생각으로 다섯 종류의 그릇된 취함[邪取]을 대치하려는 때문이다.
015_0290_a_08L經言“生取無量福聚”者，此顯示攝福德。生者，福正起時故。取者，卽彼滅時攝持種子故。
어떠한 것이 다섯 종류의 그릇된 취함인가 하면, 첫 번째가 외도(外道)이고, 두 번째가 정법(正法) 내의 범부(凡夫)와 성문이고, 세 번째가 증상만(增上慢)을 내는 보살이고, 네 번째가 세간에 함께 하는 유상정(有想定)이고, 다섯 번째가 무상정(無想定)이다.
015_0290_a_10L經言“是諸菩薩無復我想、衆生想轉”，乃至言“若法想轉，卽爲有我取”者，此顯示實想，對治五種邪取故。
첫 번째는 아상 등으로 전의하는 것이고, 두 번째는 법상으로 전의하는 것이고, 세 번째는 무법(無法)의 생각으로 전의하는 것이니, 이것도 유법(有法)을 취하는 것이라 하겠다. 여기서 유법을 취한다는 것이란 말하자면 무법을 취하는 것이기 때문이다. 네 번째는 유상으로 전의하는 것이고, 다섯 번째는 무상으로 전의하는 것이다. 이처럼 모든 보살은 그와 같은 것에 대해 모두 전의하지 않기 때문에, 여기서 계율을 지니고 공덕이 있고 지혜가 있는 이에게는 한량없는 복취 등이 생겨나는 것임을 드러내어 깨닫게 하고자 함이다.
015_0290_a_13L何者五邪取？一外道，二內法、凡夫及聲聞，三增上慢菩薩，四世閒共想定，五無想定。
경전에서 “어째서인가 하면”이라 말씀하시는, 이 같은 말씀은 여기서 단지 법만을 잘못 취하였기 때문이니, 법상으로 전의하는 것도 아니고, 아상 등도 아닌 것이다. 그 생각을 내는 것이나 이것에 의지하는 것으로 전의하지 않기 때문이다. 그러나 아상 가운데에서도 수면(隨眠:번뇌)은 끊어지지 않는 것이기에 바로 나를 취함[我取]이 있게 된다.
015_0290_a_15L第一者，我等想轉。第二者，法想轉。第三者，無法想轉，此猶有法取。有法取者，謂取無法故。第四者，有想轉。第五者，無想轉。是諸菩薩於彼皆不轉也，此中顯了有戒乃至當生無量福聚等。
015_0290_b_01L 이러한 까닭에 경전에서는 “만약 보살이 법상을 일으키면, ‘나를 취함’ 등이 있게 되느니라”라고 말씀하신 것이다. 만약 무법의 생각으로 전의하더라도 나를 취함 등이 있게 되니, 이와 같은 자아 등의 생각으로 전의하는 가운데에, 그 밖의 이치를 말씀하시지 않은 것이다.
015_0290_a_20L經言“何以故”者，此言是中邪取，但法及非法想轉，非我等想，以想及依止不轉故。然於我想中隨眠不斷故，則爲有我取，
경전에서 “바로 ‘나를 취함’이 있게 되니”라고 말씀하시는 것은, 여기서 자체의 상속을 취하여 아상을 삼고 나를 취하는 것[我所取]으로 중생상을 삼는 것이니, 말하자면 “내가 수명에 머무른다는 것”에서 명상(命想)을 취하게 되고, “취도(趣道)를 전전하여 그 밖의 취(趣)로 나아간다는 것”에서 인상(人想)을 취하게 되는 것임을 알아야 한다.
015_0290_a_23L是故經言“是諸菩薩，若起法想，則爲有我取”等、“若無法想轉，則爲有我取”等。此我等想轉中，餘義猶未說。
여기서 “마땅히 실다운 생각을 내어야 한다”고 말씀하시는 것은 이치에 의지해서 실답지 못한 생각의 대치를 나타내 보이고자 함이다. 이 같은 “수다라의 글귀의 설명 가운데에서”라고 말씀하시는 것은 상(相)의 설명이니 언설법신을 나타내 보이고자 함이고, 바로 그와 같이 실다운 생각을 낸다는 것이 지욕과 원력이다.
015_0290_b_03L 經言“則爲有我取”者，於中，取自體相續爲我想，我所取爲衆生想，謂我乃至壽住取爲命想，展轉趣餘趣取爲人想應知。
섭지란 이와 같은 보살이 다시 아상을 내지 않는 것이고, 전의가 평등하다는 것은 제일의를 안립하는 것이다. “수보리여, 법과 비법을 취해서는 안 되니”라는 말씀이 드러내어 깨닫게 하는 것은, 말하자면 삼마발제의 상응과 산란한 마음을 섭수하는 시분이다. 여기서 법과 비법을 취해서는 안 된다는 것이란 법체(法體)와 법무아(法無我)를 분별하지 않기 때문이다.
015_0290_b_07L於中，言當生實想者，此爲依義，顯示對治不實想故。言於此修多羅句說中者，此爲說相，顯示言說法身故，卽彼當生實想中言當生者，是欲願。
또 언설법신의 요의(要義)란, 경전에서 이 같은 이치로써 여래께서 언제나 뗏목의 비유로서 법문(法門)을 말씀하신다는 것이니, “만약 이와 같은 것을 이해하는 이는 법조차도 버려야 하는데 하물며 비법이랴?”라고 말씀하시기 때문이다. ‘법조차도 버려야 한다’라고 한 것은 실다운 생각을 내기 때문이고, ‘하물며 비법이랴?’라고 한 것은 이치에 상응하지 않기 때문이니, 여기서 간략하게 보살이 언설법신을 얻고자 지욕하되 실답지 않은 생각을 내서는 안 된다는 것을 말씀하고 있다. 지혜의 생각을 얻고자 지욕하기 때문이고, 법신의 주처에 이를 수 있기 때문이다.
015_0290_b_10L 攝持者。是諸菩薩無復我想轉等者，是安立第一義。“須菩提！不應取法、非法”者，是顯了，謂相應三摩鉢帝及攝散心時，不應取法、非法者，於法體及法無我竝不分別故。
경전에서 “수보리여, 네 뜻은 어떠한가? 여래가 아뇩다라삼먁삼보리 가운데에서 정각을 이루는 법이 있겠는가?”라고 말씀하시는, 이러한 것을 이치에 의지해서 나타내 보이시되, ‘아뇩다라삼먁삼보리를 바르게 깨우친다는 것이겠는가?’라는 구절을 반대로 말씀하셨기 때문이니, 여기서 법을 설한다는 것이란 정각에 섭수되기 때문이다.
015_0290_b_15L又，言說法身要義者，經言“以是義故，如來常說栰喩法門，若解此者，法尚應捨，何況非法。”故法尚應捨者，實想生故；何況非法者，理不應故。略說顯示，菩薩欲得言說法身，不應作不實想。爲欲得智相至得法身住處故，
015_0290_c_01L경전에서 “아뇩다라삼먁삼보리를 취한다고 말할 만한 법”이라 말씀하시는, 이러한 것은 그 상을 설명해서, 법신에 이를 수 있음을 나타내 보이고자 함이다. 정법이 없다는 것이란 상좌 수보리가 부처님의 뜻을 유도하기 때문이고, 세제(世諦)이기 때문이다. 여기서 보리와 도달함이 지욕과 원력의 섭지이니, 방편으로 비롯되는 까닭에 두 가지가 구비되어 존재하는 것이다. 만약 세존의 의향에 따라 설명하게 되면, 두 가지는 모두 없는 것이기에, 이 같은 것을 나타내 보이고자, “내가 세존께서 말씀하신 이치를 이해한 바에 따르면”이라고 말씀하시는 것이다.
015_0290_b_21L經言“須菩提！於意云何？有法如來於阿耨多羅三藐三菩提中正覺耶？”此爲依義，顯示翻於正覺菩提耶故，說法者正覺所攝故。
경전에서 “여래가 말씀하시는 법이 취할 수도 없고 설명할 수도 없는 것이기에 법도 아니고 비법도 아니니라”라고 말씀하시는, 이러한 것은 제일의를 안립하고자 함이니, 설법에 연유해서 보리에 도달함을 깨닫기 때문에, 설법 가운데에서 제일의를 안립하게 되는 것이다. 여기서 취하지 못한다는 것이란 바로 그 설법을 듣는 시분이고, 설명하지 못한다는 것이란 법을 연설하는 시분이다. 비법이란 분별성(分別性)이기 때문이고, 비법이 아니란 것은 법무아(法無我)이기 때문이다.
015_0290_c_01L經言“有法可說取阿耨多羅三藐三菩提”者，是爲說相，顯示至得法身故。無有定法者，上座須菩提導佛意故——世諦故，有菩提及得，是爲欲願攝持，以方便故，二俱爲有；若如世尊意說者，二俱無有。爲顯此故，言“如我解世尊所說義”等。
경전에서 “어째서 무위(無爲)를 빌미로 삼아 성인(聖人)이란 이름을 얻게 되는 것인가 하면”이라 말씀하시는, 이 같은 무위란 분별하지 않는다는 이치이다. 이러한 까닭에 보살이 유학(有學)이란 이름을 얻어 일어나지도 않고 짓지도 않는 가운데에서 여래로 전의하는 것을 청정이라 부르는 것이니, 이러한 까닭에 여래는 무학(無學)이란 이름을 얻게 되는 것이다.
015_0290_c_08L經言“何以故？如來所說法，不可取，不可說，非法非非法”者，是安立第一義。由說法故、知得菩提故，於說法中安立第一義。於中，不可取者，謂正聞時。不可說者，謂演說時。非法者，分別性故。非非法者，法無我故。
여기에서 첫 번째 무위의 이치는 삼마발제의 상응과 산란한 시분을 조복받는 것임을 현료(顯了)하고자 함이다. 두 번째의 무위는 오직 제일의이니, 무상(無上)의 깨달음이기 때문이다. 이 이후로 일체의 주처 가운데에서 모두 무위가 드러나기 때문에 성인이란 이름을 얻게 되는 것임을 알아야 한다.
015_0290_c_13L經言“何以故？以無爲故得名聖人”者，無爲者，無分別義也，是故菩薩有學得名。無起無作中，如來轉依，名爲淸淨，是故如來無學得名。
앞서 여러 주처 가운데에서는 무위란 이름을 얻지 않는다고 설명하지 않았으나, 여기서는 아뇩다라삼먁삼보리 가운데에서의 일체의 무위법을 요결(了決)했기 때문이다.
015_0290_c_17L於中，初無爲義者，三摩鉢帝相應，及折伏散亂時顯了故。第二無爲，唯第一義者，無上覺故。自此已後一切住處中，皆顯以無爲故得名聖人應知。
015_0291_a_01L복상(福相)을 얻는 법신의 주처는 어떻게 나타나 보이는 것인가? 그와 같이 모든 언설법신에서 여래의 복상이 출생하고 법신에 이르는 것이니, 그러한 곳에서 한 수의 4구게의 언설에 이르기까지 생겨나는 복이 몹시 많은 것이니, 하물며 여래께서 복상을 갖춰서 법신을 지득하는 것이겠는가? 어떠한 인으로서 언설법신 가운데에서 이와 같이 한 수의 4구게를 해설하는 것이 많은 복을 생겨나게 하는가 하면, 바로 이 같은 이치를 성취하기 때문이다.
015_0290_c_21L前諸住處中未說無爲得名，於此說阿耨多羅三藐三菩提中無爲已竟。
경전에서 “어째서 여래의 아뇩다라삼먁삼보리가 여기서 나오는가 하면”이라 말씀하시는 것은, 이러한 가운데에서 널리 10법행(法行)의 아함(阿含)을 취집하기 때문이다. “모든 불세존이 여기서 나신다는 것”이란 세제이기 때문이고, 부처님의 출생은 보리에 연유한다고 말씀하시기 때문이다. 즉 이 같은 두 가지가 함께 하는 까닭에 불법이라 부르는 것이니, 보리와 부처님을 빌미로 삼기 때문이다.
015_0290_c_23L福相至得法身住處。云何顯示卽彼所有言說法身，出生如來福相至得法身？於彼乃至說一四句偈，生福甚多，況復如來所有福相至得法身。以何因緣，於言說法身中如是說一四句偈能生多福？爲成就此義故，
경전에서 “수보리여, 불법을 불법이라 하면 이것은 불법이 아니니라”라고 말씀하시고, 다시 경전에서 “그 생겨나는 복이 그와 같이 무량한 아승기(阿僧祇)보다 수승하노라”라고 말씀하시는, 이러한 것은 이치에 의지해서 복이 생겨나지 않는 것의 대치를 나타내 보이고자 함이다.
여기서 복이란 것은 그 상을 설명해서 복상의 법신을 나타내 보이고자 함이다. 그것보다 수승하다는 것이란 지욕과 원력의 섭지를 나타내 보이고자 함이다.
015_0291_a_06L經言“何以故？如來阿耨多羅三藐三菩提從此出”者，於中，普集十法、行阿含故；諸佛世尊從此生者，世諦故言佛出生。以有菩提故，卽此二竝故，名爲佛法。以菩提及佛故，
경전에서 “세존이시여, 이와 같은 복취는 바로 복취가 아닙니다”라고 말씀하셨다. 이러한 까닭에 여래께서 복취를 설명하시고, “수보리여, 불법을 불법이라 하게 되면 불법이 아니니, 이러한 것을 불법이라 부르느니라”라고 말씀하시는 것도, 이와 같은 복취와 불법을 빌미로 삼아 여래의 복상을 섭취해서 법신 가운데에 제일의를 안립하고자 함이고, 무위에 수순해서 이름붙이고자 함이니, 삼마발제에 상응하고 아울러 산란한 마음을 조복하는 것은 다시 드러내어 깨닫지 않는다는 것이다.
015_0291_a_11L經言“須菩提！佛法、佛法者，卽非佛法”。復次，經言“其所生福，勝彼無量阿僧祇”者，此爲依義，顯示對治福不生故。於中，其福者，此爲說相，顯示福相法身故。勝彼者，顯示欲願攝持故。
015_0291_b_01L“몹시 많겠나이다. 바가바(婆伽婆)시여, 몹시 많겠나이다. 수가타(修伽陀)시여”라고 말씀하시는 두 마디는 마음을 수렴하여 마음을 지속시키는 것을 드러내어 깨닫게 하고자 함이니, 자심(自心)을 섭수하기 때문에 수지(受持)라고 부른다. 다른 사람에게 풀어 말한다는 것이란 그 구절의 미상(味相)을 해석하기 때문이고, 한량없다는 것이란 비유로 들 수 없기 때문이고, 아승기란 많다는 것을 드러내고자 함이다.
015_0291_a_16L經言“世尊！是福聚，卽非福聚，是故如來說福聚”，及言“須菩提！佛法、佛法者，卽非佛法，是名佛法”者，以此福聚及佛法，爲攝取如來福相法身中安立第一義故、爲隨順無爲得名故，相應三摩鉢帝及折伏散亂不復顯了。
015_0291_a_21L言“甚多，婆伽婆”、“甚多，修伽陁”二語者，顯示攝心、持心。以攝自心，故言受持。爲他說者，解釋句味故。無量者，過譬喩故。阿僧祇者，顯多故。
金剛般若論卷上
壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造
  1. 1)범어 srota āpanna의 음사어이며, 수다원(須陀洹)을 말한다.