통합대장경

大方廣三戒經卷上

ABC_IT_K0023_T_001
006_0955_a_01L대방광삼계경(大方廣三戒經) 상권
006_0955_a_01L大方廣三戒經卷上


북량(北凉) 천축(天竺) 삼장 담무참(曇無讖) 한역
송성수 번역
006_0955_a_02L北涼天竺三藏曇無讖譯


이와 같이 나는 들었다.
006_0955_a_03L如是我聞：
어느 때 부처님께서는 왕사성(王舍城)의 기사굴산(祇闍崛山)에 계셨다. 이 산은 높고 넓으며 온갖 곡식을 간직하고 있었는데， 마치 대지가 온갖 꽃을 내는 것과 같았다. 긴나라(緊那羅)ㆍ건달바(乾闥婆) 들이 항상 거기서 놀고 있었으며， 가지가지 여러 무리들이 있었으니， 하늘ㆍ용ㆍ야차(夜叉)ㆍ나찰(羅刹)ㆍ비사차(毘舍遮)가 그 안에 살고 있었다. 또 잡류(雜流)들이 많았으니， 이른바 사자ㆍ호랑이ㆍ코끼리ㆍ말ㆍ기린ㆍ곰ㆍ사슴ㆍ푸른 소ㆍ물소ㆍ양ㆍ원숭이 등， 이런 온갖 짐승들이 거기 살고 있었다. 또 한량없이 많은 새들이 있었으니， 이른바 공작ㆍ앵무ㆍ구욕새[鸜鵒]ㆍ명명(命命)ㆍ때까치ㆍ물오리ㆍ기러기ㆍ원앙ㆍ거위ㆍ검은 기러기ㆍ산 닭[山鷄]ㆍ산 새ㆍ까마귀ㆍ꿩ㆍ비둘기ㆍ솔개ㆍ참새ㆍ차사(遮沙) 등으로서 이런 온갖 새들이 거기에 살고 있었다. 이 모든 중생들은 부처님의 힘에 의해 탐욕ㆍ분노ㆍ우치의 괴롭힘을 받지 않으므로， 서로 잡아먹지 않고 서로 친애하되 마치 모자(母子) 사이 같았다.
006_0955_a_04L一時，佛住王舍城祇闍崛山。而是山王高峻廣博持衆雜穀，猶如大地生雜種華。緊那羅、乾闥婆衆常所遊止，有種種諸衆：天龍、夜叉、羅剎、毘舍遮，止住其中。多種雜類，所謂：師子、虎犳、象馬、騏驎、熊羆、獐鹿、靑牛、水牛、羖羝、獼猴，是等衆獸止住其中。有無量衆鳥，所謂：孔雀、鸚鵡、鴝鵒、命命、鴝䳅、鳧鴈、鴛鴦、鵝鴨、黑鴈、山鷄、鶡鷄、烏雉、鳩鴿、雕鷲、雀、遮沙，如是衆鳥依止而住。是諸衆生以佛力故，不爲貪欲、瞋、癡所惱，不相茹食，共相親愛如母如子。
이때 그 산에는 울창한 숲이 조밀하나 부러진 가지가 없었다. 그리고 온갖 나무들이 많았으니， 이른바 천목(天木)나무ㆍ필리차(畢利叉)나무ㆍ마이(馬耳)나무ㆍ필발라(畢鉢羅)나무ㆍ긴축가(緊柷加)나무ㆍ가리륵(呵梨勒)나무ㆍ가마륵(呵摩勒)나무ㆍ비혜륵(毘醯勒)나무ㆍ다라(多羅)나무ㆍ가니가(迦尼迦)나무ㆍ암바라(菴婆羅)나무ㆍ염부(閻浮)나무ㆍ모과나무ㆍ포도나무ㆍ복숭아나무ㆍ살구나무ㆍ배나무ㆍ내바(㮈婆)나무ㆍ융가(隆伽)나무ㆍ호도나무ㆍ안석(安石)나무ㆍ석류나무ㆍ진두가(鎭頭迦)나무ㆍ니구라(尼駒羅)나무ㆍ소나무ㆍ잣나무ㆍ예장(豫樟)나무ㆍ파사(波奢)나무ㆍ훈륙(勳陸)나무ㆍ전단(栴檀)나무ㆍ침수(沈水)나무ㆍ소합(蘇合)나무 등 이런 나무들이 다 갖추어져 있었다.
006_0955_a_16L是時，山王中，稠林鬱茂，枝條無折，多衆雜樹：天木樹、畢利叉樹、馬耳樹、畢鉢羅樹、緊柷加樹、呵梨勒樹、呵摩勒樹、毘醯勒樹、多羅樹、迦尼迦樹、菴婆羅樹、閻浮樹、木苽、蒲桃、桃杏、梨柰、婆隆伽樹、胡桃、安石留、鎭頭迦樹、尼駒羅樹、松柏、豫樟、波奢樹、勳陸、栴檀、沈水、蘇合，是等諸樹無不備有。
006_0955_b_02L또 이 산에 물과 뭍의 온갖 꽃이 다 구족하였으니， 이른바 아제목다꽃[阿提目多華]ㆍ첨바꽃[瞻婆華]ㆍ파타라꽃[波吒羅華]ㆍ바사꽃[婆師華]ㆍ수만꽃[須曼華]ㆍ수건타꽃[修乾陀華]ㆍ유제가꽃[由提迦華]ㆍ가니가꽃[迦膩迦華]ㆍ우극백엽만수사꽃[牛蕀百葉曼殊沙華] 등 이런 온갖 꽃이 그 땅에 깔려 그 산을 빛내고 장식했다. 또 물 꽃으로서 푸르고 누르고 빨갛고 하얀 잡색 연꽃이 다 구족되어 있었다.
006_0955_b_03L是山王中，水陸衆華悉皆具足，謂：阿提目多華、瞻婆華、波咤羅華、婆師華、須曼華、修乾陁華、由提迦華、迦膩迦華、牛蕀、百葉、曼殊沙華，是等衆華遍布其地，光飾山王。又有水華，靑黃赤白雜色蓮華，皆悉具足。
또 이 산에는 항상 밤중만 되면 큰 구름이 일어났는데， 하늘과 용과 엷은 구름이 8미(味)를 가진 향기로운 보슬비를 내려 한 구우(牛) 사이에 그 비는 기사굴산(祇闍崛山)을 촉촉히 적셨으며， 새벽이 되면 비가 개어 구름 한 점 없고 시원한 바람에 몸과 마음이 상쾌해졌다.
006_0955_b_08L是山王中，常於夜半興起大雲，天龍微雲，降於八味細微香雨。一%(穀-禾+牛)牛頃，此雨著潤祇闍崛山，後夜淸明無諸雲翳，微風淸涼悅適身心。
이 산에 있는 중생들과 모든 초목들은 알맞게 젖고 윤기가 흘러 마치 화만(華鬘)에 물을 뿌린 것처럼 빛이 더욱 선명하고 깨끗하며 배나 더 뛰어났다. 기사굴산에 나는 풀은 부드러웠고 빛깔과 향기와 맛을 갖추었고 옥색으로서 오른쪽으로 돌아 있었으며， 온갖 묘한 빛깔은 공작의 목과 같았다. 그 향기는 마치 바사라꽃[婆師羅華]과 같았고， 그 촉감은 가릉가옷[迦陵迦衣]과 같았다. 그 땅은 부드러워 발로 디딜 때에는 네 발가락이 다 빠졌다가 발을 들면 다시 여전하게 되었다.
006_0955_b_12L是山王中所住衆生，及諸草木充潤光澤，猶如華鬘以水灑之，光色鮮淨遂倍增勝。祇闍崛山生柔軟草，色香味具，靑縹右旋，衆雜妙色，如孔雀項。其香猶如婆師羅華，其觸猶如迦陵迦衣。其地柔軟，下足之時，足陷四指，擧足還復。
006_0955_c_02L또 이 산에는 못이 많았는데 그 물은 맑고 찼으며， 거기에는 파랑ㆍ노랑ㆍ빨강ㆍ하양ㆍ자색 등 온갖 연꽃이 가득히 났는데， 크기는 수레바퀴와 같았다. 그 꽃을 꺾을 때에는 향기가 두루 퍼져 1유순에 가득하였다. 이 산꼭대기에서는 크고 묘한 연화좌(蓮華座)가 나왔는데， 무항복(無降伏) 보배로 만들어졌다. 푸른 유리가 줄기가 되었고， 염부단금(閻浮檀金)이 잎이 되었으며， 견고하고 검은 전단(栴檀)이 대(臺)가 되었고， 마노(馬瑙)가 그 꽃술이 되었으며， 세로와 너비는 바다와 같았다. 백억 아수라(阿修羅) 왕이 항상 그것을 가지고 있었고， 백억 잡색 보배 그물이 그 위를 덮었으며， 백억 용왕은 묘한 향이 나는 비를 내렸고， 백억 금시조(金翅鳥) 왕은 입에 비단을 물었으며， 백억 긴나라(緊那羅) 왕은 기뻐하면서 우러러보았고， 백억 마후라(摩睺羅) 왕은 자세히 바라보았으며， 백억 건달바(乾闥婆) 왕은 노래로 찬탄하였고， 백억 천왕(天王)은 가루향과 옷과 향기로운 화만(華鬘)과 당기[幢]ㆍ번기[幡]ㆍ일산[盖]의 비를 내렸으며， 백억 범왕(梵王)은 공중에서 합장하여 모셨고， 백억 정거천(淨居天)들은 합장 공경하였으며， 백억 전륜인왕(轉輪人王)은 7보를 가지고 그리로 왔고， 백억 바다 왕은 바다에서 나와 경례하였으며， 백억 큰 주보(珠寶)는 밝게 비추었고， 백억 정마니(淨摩尼) 보배는 사이사이 장식되었으며， 백억 편열(遍悅) 보배는 그 열매가 되었고， 백억 광명덕(光明德) 보배는 그 조명이 되었으며， 백억 잡색 마니(摩尼) 보배는 그 조명이 되었고， 염부당(閻浮嵣) 보배는 잘 간직되었으며， 백억 금강사자(金剛師子) 보배는 깨어지지 않는 장엄이요， 백억 일장(日藏) 보배는 온갖 장엄이며， 백억 잡색 불가사의한 보배는 온갖 빛을 내었고， 백억 여의(如意) 보배는 다함 없는 장엄을 내었다.
006_0955_b_18L是山王中多諸池流，淸冷水滿，生諸蓮華，靑黃赤白紅紫等色，大如車輪。若取華時，香氣普勳滿一由旬。是山王頂，出生大妙蓮華之座，無降伏寶。靑琉璃爲莖，閻浮檀金爲葉，堅黑栴檀爲臺，馬瑙寶王以爲其鬚，縱廣如海，百億阿修羅王常所執持，百億雜色寶王網以覆其上，百億龍王雨妙香雨，百億金翅鳥王口銜繒綵，百億緊那羅王歡喜瞻察，百億摩睺羅王而觀視之，百億乾闥婆王歌詠讚歎，百億天王雨末香衣服雨、香華鬘幢幡蓋雨，百億梵王在上空中合掌而侍，百億淨居天衆合掌禮敬，百億轉輪人王七寶侍從來至其所，百億海王從大海出而敬禮之，百億大珠寶王以爲照明，百億淨摩尼寶王以閒錯之，百億遍悅寶王爲華子實，百億光明德寶王以爲照明，百億雜色摩尼寶王以爲照明，閻浮幢寶王爲善安持；百億金剛師子寶王不壞莊嚴，百億日藏寶王以雜莊嚴，百億雜色不可思議寶王出雜種色，百億如意寶王出無盡莊嚴。
이 큰 연꽃은 여래께서 세상에 나오신 선근(善根)에서 나온 것이요， 보살의 의지의 보호를 받아 모든 곳에 두루 나타나는 것이며， 허깨비와 같은 법이 내는 선법의 업(業)에서 나온 것이요， 다툼이 없는 법안(法眼)이 장엄한 꿈과 같은 법에서 나온 것이며， 행이 없는 데서 일어나고 걸림이 없는 도에서 와서 시방 법계에 충만한 것이니， 이것은 부처님 경계의 공덕이 이룬 것이다. 그러므로 무량한 아승기겁(阿僧祇劫) 동안 그 공덕을 찬탄하더라도 다할 수 없는 것이었다.
006_0955_c_19L是大蓮華，從於如來出世善根之所出生，菩薩志意之所護持遍現諸方，從如幻法出善法業生，從無諍法眼之所莊嚴如夢法生，從無行起，從無㝵道來，充遍滿於十方法界，是佛境界功德所致。若於無量阿僧祇劫，歎其功德不可窮盡。
006_0956_a_02L그때 세존께서는 이 연꽃 위에 가부하고 앉아 큰 비구 대중 8천 인과 함께 하셨으니， 그들의 이름은 아야교진여(阿若憍陳如)ㆍ대덕 갈시파사(曷尸波闍)ㆍ대덕 바빈(婆賓)ㆍ대덕 마하남(摩訶男)ㆍ대덕 우타야(優陀耶)ㆍ대덕 야사(耶奢)ㆍ대덕 부나(富那)ㆍ대덕 무구(無垢)ㆍ대덕 교범발제(憍梵鉢提)ㆍ대덕 선비(善臂)ㆍ대덕 우루빈라가섭(優樓頻螺迦葉)ㆍ가야가섭(伽耶迦葉)ㆍ나제가섭(那提迦葉)ㆍ마하가섭(摩訶迦葉)ㆍ대덕 가전연(迦栴延)ㆍ대덕 사리불(舍利弗)ㆍ대덕 대목건련(大目乾連)ㆍ대덕 아나율(阿那律)ㆍ수보리(須菩提)ㆍ이바다(離波多)ㆍ부루나(富婁那)ㆍ미다라니자(彌多羅尼子)ㆍ우바리(優波離)ㆍ라후라(羅睺羅)ㆍ난타(難陀)ㆍ대덕 아난(阿難) 등으로서， 이런 상수(上首) 8천 인과 함께 계셨다.
006_0956_a_02L爾時，世尊，於是華上結加趺坐，與大比丘衆八千人俱，其名曰：阿若憍陳如、大德曷尸波闍、大德婆賓、大德摩訶男、大德優陁耶、大德耶奢、大德富那、大德無垢、大德憍梵鉢提、大德善臂、大德優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、大德迦栴延、大德舍利弗、大德大目乾連，大德阿那律、須菩提、離波多、富婁那彌多羅尼子、優波離、羅睺羅、難陁，大德阿難等，如是上首八千人俱。
그들은 다 여실한 성품을 자세히 알았고 실제를 관찰하였으며， 법의 성품을 건넜고 모든 유(有)의 바다를 건넜으며， 여래의 허공의 행을 행하여 결박을 아주 끊고 소굴의 장애가 없었으며， 공의 적정(寂靜)을 행하였고， 의심 그물을 아주 끊어 부처님의 지혜를 믿었고， 저 언덕에 건너 세간을 이롭게 하였고， 청하지 않아도 도와 주는 벗[不請友]1)이 되었다. 그리하여 일체 중생을 보호하려고 인자한 마음으로 일체 중생을 버리지 않고 일체 부처님의 행을 잘 연설하여 불법을 지켜 보호하고 불법을 맹세코 보호하며 부처 종자로 잘 나아가며 일체의 지혜로 향하였다.
006_0956_a_13L悉皆諦了如實之性，觀察實際，度於法性，度諸有海，行於如來虛空之行，結縛永斷，無巢窟㝵，行空寂靜，永斷疑網，信佛智海，度到彼岸，益利世閒，作不請友。欲護一切所有衆生，慈心不捨一切衆生，善能演出一切佛行，守護佛法，誓護佛法，善趣佛種，向一切智。
006_0956_b_02L또 보살마하살 8천 인과 함께 하셨으니， 보현(普賢) 보살과 문수사리(文殊師利) 보살 등이 우두머리가 되었다. 그리고 무상지(無上智) 보살ㆍ무상보지(無上寶智) 보살ㆍ무애지(無礙智) 보살ㆍ화상지(華上智) 보살ㆍ일상지(日上智) 보살ㆍ월상지(月上智) 보살ㆍ무구상지(無垢上智) 보살ㆍ금강지(金剛智) 보살ㆍ원진지(遠塵智) 보살ㆍ편설지(遍說智) 보살ㆍ광당(光幢) 보살ㆍ산당(山幢) 보살ㆍ보당(寶幢) 보살ㆍ무애당(無礙幢) 보살ㆍ화당(華幢) 보살ㆍ정당(淨幢) 보살ㆍ일당(日幢) 보살ㆍ욕락당(欲樂幢) 보살ㆍ이구당(離垢幢) 보살ㆍ편열당(遍悅幢) 보살ㆍ지위덕(地威德) 보살ㆍ보위덕(寶威德) 보살ㆍ대위덕(大威德) 보살ㆍ금강지위덕(金剛智威德) 보살ㆍ무구위덕(無垢威德) 보살ㆍ일위덕(日威德) 보살ㆍ월위덕(月威德) 보살ㆍ산위덕(山威德) 보살ㆍ지조위덕(智照威德) 보살ㆍ편위덕(遍威德) 보살ㆍ
006_0956_a_20L復有菩薩摩訶薩八千人俱，普賢菩薩、文殊師利等而爲上首，無上智菩薩、無上寶智菩薩、無㝵智菩薩、華上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、遍說智菩薩、光幢菩薩、山幢菩薩、寶幢菩薩、無㝵幢菩薩、華幢菩薩、淨幢菩薩、日幢菩薩、欲樂幢菩薩、離垢幢菩薩、遍悅幢菩薩、地威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、山威德菩薩、智照威德菩薩、遍威德菩薩、
지장(地藏) 보살ㆍ허공장(虛空藏) 보살ㆍ연화장(蓮華藏) 보살ㆍ보장(寶藏) 보살ㆍ일장(日藏) 보살ㆍ정덕장(淨德藏) 보살ㆍ법해장(法海藏) 보살ㆍ편열장(遍悅藏) 보살ㆍ선장(船藏) 보살ㆍ연화덕장(蓮華德藏) 보살ㆍ일안(日眼) 보살ㆍ정안(淨眼) 보살ㆍ무구안(無垢眼) 보살ㆍ무애안(無礙眼) 보살ㆍ편견안(遍見眼) 보살ㆍ선리지안(善利智眼) 보살ㆍ금강안(金剛眼) 보살ㆍ보안(寶眼) 보살ㆍ허공안(虛空眼) 보살ㆍ보안(普眼) 보살ㆍ천관(天冠) 보살ㆍ조법계지관(照法界志冠) 보살ㆍ도장주관(道場珠冠) 보살ㆍ열제방관(悅諸方冠) 보살ㆍ일체불현재장관(一切佛現在藏冠) 보살ㆍ초일체세간관(超一切世間冠) 보살ㆍ편열일체관(遍悅一切冠) 보살ㆍ무훼관(無毁冠) 보살ㆍ복일체여래사자좌관(覆一切如來師子座冠) 보살ㆍ조일체법계허공관(照一切法界虛空冠) 보살ㆍ용주계(龍主髻) 보살ㆍ범주계(梵主髻) 보살ㆍ
006_0956_b_09L地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、淨德藏菩薩、法海藏菩薩、遍悅藏菩薩、舩藏菩薩、蓮華德藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無㝵眼菩薩、遍見眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界志冠菩薩、道場珠冠菩薩、悅諸方冠菩薩、一切佛現在藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、遍悅一切冠菩薩、無毀冠菩薩、覆一切如來師子座冠菩薩、照一切法界虛空冠菩薩、龍主髻菩薩、梵主髻菩薩、
006_0956_c_02L이일체불법만계(離一切佛法慢髻) 보살ㆍ도장계(道場髻) 보살ㆍ출일체원해음주계(出一切願海音珠髻) 보살ㆍ방일체여래광장주계(放一切如來光場珠髻) 보살ㆍ일체허공무괴어보계(一切虛空無壞語寶髻) 보살ㆍ제불신통편조당보주망복계(諸佛神通遍照幢寶珠網覆髻) 보살ㆍ출일체여래법론성계(出一切如來法論聲髻) 보살ㆍ출일체삼세명성계(出一切三世名聲髻) 보살ㆍ대광(大光) 보살ㆍ정광(淨光) 보살ㆍ보광(寶光) 보살ㆍ이구광(離垢光) 보살ㆍ월광(月光) 보살ㆍ법광(法光) 보살ㆍ적광(寂光) 보살ㆍ일광(日光) 보살ㆍ신통광(神通光) 보살ㆍ천광(天光) 보살ㆍ덕상(德相) 보살ㆍ지상(智相) 보살ㆍ법상(法相) 보살ㆍ무괴장(無壞相) 보살ㆍ광상(光相) 보살ㆍ화상(華相) 보살ㆍ주상(珠相) 보살ㆍ불상(佛相) 보살ㆍ범상(梵相) 보살ㆍ편초상(遍超相) 보살ㆍ범음(梵音) 보살ㆍ해음(海音) 보살ㆍ지음(地音) 보살ㆍ세음(世音) 보살ㆍ
006_0956_b_22L離一切佛法慢髻菩薩、道場髻菩薩、出一切願海音珠髻菩薩、放一切如來光場珠髻菩薩、一切虛空無壞語寶髻菩薩、諸佛神通遍照幢寶珠網覆髻菩薩、出一切如來法論聲髻菩薩、出一切三世名聲髻菩薩、大光菩薩、淨光菩薩、寶光菩薩、離垢光菩薩、月光菩薩、法光菩薩、寂光菩薩、日光菩薩、神通光菩薩、天光菩薩、德相菩薩、智相菩薩、法相菩薩、無壞相菩薩、光相菩薩、華相菩薩、珠相菩薩、佛相菩薩、梵相菩薩、遍超相菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地音菩薩、世音菩薩、
석산음(石山音) 보살ㆍ편법계음(遍法界音) 보살ㆍ출일체법해뢰음(出一切法海雷音) 보살ㆍ최일체마장음(摧一切魔場音) 보살ㆍ출대비도뢰음(出大悲道雷音) 보살ㆍ멸일체세고뇌음(滅一切世苦惱音) 보살ㆍ법용(法勇) 보살ㆍ증용(增勇) 보살ㆍ지용(智勇) 보살ㆍ덕산용(德山勇) 보살ㆍ덕증용(德增勇) 보살ㆍ명칭용(名稱勇) 보살ㆍ보조용(普照勇) 보살ㆍ대자용(大慈勇) 보살ㆍ지조용(智照勇) 보살ㆍ여래종성용(如來種性勇) 보살ㆍ광덕(光德) 보살ㆍ승덕(勝德) 보살ㆍ법용덕(法勇德) 보살ㆍ편광덕(遍光德) 보살ㆍ법덕(法德) 보살ㆍ월덕(月德) 보살ㆍ허공덕(虛空德) 보살ㆍ보덕(寶德) 보살ㆍ상덕(相德) 보살ㆍ지덕(智德) 보살ㆍ바라왕덕(婆羅王德) 보살ㆍ법주왕(法主王) 보살ㆍ세주왕(世主王) 보살ㆍ범주왕(梵主王) 보살ㆍ석산주왕(石山主王) 보살ㆍ중주왕(衆主王) 보살ㆍ천주왕(天主王) 보살ㆍ적주왕(寂主王) 보살ㆍ
006_0956_c_12L石山音菩薩、遍法界音菩薩、出一切法海雷音菩薩、摧一切魔場音菩薩、出大悲道雷音菩薩、滅一切世苦惱音菩薩、法勇菩薩、增勇菩薩、智勇菩薩、德山勇菩薩、德增勇菩薩、名稱勇菩薩、普照勇菩薩、大慈勇菩薩、智照勇菩薩、如來種性勇菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法勇德菩薩、遍光德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、相德菩薩、智德菩薩、婆羅王德菩薩、法主王菩薩、世主王菩薩、梵主王菩薩、石山主王菩薩、衆主王菩薩、天主王菩薩、寂主王菩薩、
006_0957_a_02L부동주왕(不動主王) 보살ㆍ화주왕(化主王) 보살ㆍ보리승주왕(菩提勝主王) 보살ㆍ적성(寂聲) 보살ㆍ무애성(無礙聲) 보살ㆍ지성(地聲) 보살ㆍ대해성(大海聲) 보살ㆍ뇌성(雷聲) 보살ㆍ조법성(照法聲) 보살ㆍ허공성(虛空聲) 보살ㆍ일체성(一切聲) 보살ㆍ선안뢰성(善眼雷聲) 보살ㆍ발본원성(發本願聲) 보살ㆍ멸일체마장각(滅一切魔場覺) 보살ㆍ지산각(智山覺) 보살ㆍ허공각(虛空覺) 보살ㆍ무애각(無礙覺) 보살ㆍ오음각(寤音覺) 보살ㆍ조삼세각(照三世覺) 보살ㆍ보각(寶覺) 보살ㆍ무외각(無畏覺) 보살ㆍ편조각(遍照覺) 보살ㆍ법계안조각(法界眼照覺) 보살 등， 이런 보살마하살 8천 인과 함께 계셨다.
006_0957_a_02L不動主王菩薩、化主王菩薩、菩提勝主王菩薩、寂聲菩薩、無㝵聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、雷聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善眼雷聲菩薩、發本願聲菩薩、滅一切魔場覺菩薩、智山覺菩薩、虛空覺菩薩、無㝵覺菩薩、寤音覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、無畏覺菩薩、遍照覺菩薩、法界眼照覺菩薩、如是等菩薩摩訶薩八千人俱。
그들은 다 보현의 원(願)과 행을 구족하여 그 행이 걸림이 없었으며， 모든 불찰(佛刹)을 두루하여 무량한 몸을 나타내어 일체 부처님 처소에 나아갔으며， 눈의 경계가 청정하여 보는 바가 무량하였고， 부처님의 일체 신통을 다 잘 나타내어 반연하는 바가 무량하였으며， 일체 여래께서 성불하신 곳이 있으면 거기 다 나아가되 피곤해 함이 없었으며， 지혜의 광명은 일체 법의 바다를 비추었고， 무량억 겁에 그 공덕을 찬탄해도 다하기 어렵다. 즐겨 설명함이 청정하여 도량이 허공과 같았으며， 지혜의 행이 청정하여 의지하는 데가 없었다.
006_0957_a_11L悉皆具足普賢願行，所行無㝵，遍諸佛剎現無量身，悉能往至一切佛所；眼界淸淨，所見無量，悉能現佛；一切神通所緣無量，一切如來有成佛處，悉往其所無有疲惓；智光普照一切法海，無量億劫歎德叵盡。樂說淸淨量同虛空，智行淸淨無所依倚。
006_0957_b_02L중생들의 좋아함을 따라 형상을 나타내되 걸림이 없었으며， 중생이 없고 나[我] 등의 경계가 없음을 알았으며， 슬기는 허공과 같고 지혜의 광명 그물은 일체 법계를 두루 비추었고， 그 마음은 끝까지 고요하여 산란하지 않았으며， 일체 다라니(陀羅尼)와 지혜 종자의 경계와 삼매와 무외(無畏)로 어디로 가나 걸림이 없고， 법계에 머물러 백억의 눈으로 일체의 법을 행하면서 두려워함이 없었다. 무량한 지혜 바다와 선바라밀(禪波羅蜜)을 관(觀)하여 저 언덕에 이르렀고， 반야바라밀(般若波羅蜜)과 신통바라밀(神通波羅蜜)을 얻었으며， 모든 세간을 뛰어넘은 삼매바라밀도 자재(自在)를 잘 얻었다.
006_0957_a_18L隨衆所樂而爲現形，無有障㝵，解無衆生，無我等界，慧如虛空，如智光網，普照一切所有法界；其心畢竟，寂靜無亂，一切陁羅尼智種境界，三昧無畏所往無㝵，住於法界百億眼目，行一切法得無所畏。觀無量智海，禪波羅蜜到於彼岸，得般若波羅蜜、神通波羅蜜，過諸世閒三昧波羅蜜，善得自在。
또 5백 비구니가 있었으니， 그들의 이름은 마하파사파제(摩訶波闍波提) 비구니ㆍ안은(安隱) 비구니ㆍ연화(蓮華) 비구니ㆍ극고구담미(極苦瞿曇彌) 비구니ㆍ라후라의 어머니인 야수타라(耶輸陀羅) 비구니 등으로서 이런 우두머리 5백 비구니들이 함께 있었다.
006_0957_b_03L復有五百比丘尼，其名曰摩訶波闍波提比丘尼、安隱比丘尼、蓮華比丘尼、極苦瞿曇彌比丘尼、羅睺羅母耶輸陁羅比丘尼，是等上首五百比丘尼俱。
또 5백 우바새(優婆塞)가 있었으니， 그들의 이름은 선위덕(善威德) 우바새ㆍ천위덕(天威德) 우바새ㆍ혜광(慧光) 우바새ㆍ명칭위덕(名稱威德) 우바새ㆍ과명칭위덕(過名稱威德) 우바새ㆍ선지(善志) 우바새ㆍ월덕(月德) 우바새ㆍ월환희(月歡喜) 우바새ㆍ대환희(大歡喜) 우바새ㆍ라후발타(羅睺跋陀) 우바새ㆍ대현(大賢) 우바새 등으로서 이런 우두머리 5백 우바새들이 함께 있었다.
006_0957_b_07L復有五百優婆塞，其名曰：善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、過名稱威德優婆塞、善志優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅睺跋陁優婆塞、大賢優婆塞，如是上首五百優婆塞。
또 5백 우바사(優婆斯)가 있었으니， 즉 대광(大光) 우바사ㆍ선광(善光) 우바사ㆍ선신(善身) 우바사ㆍ가락신(可樂身) 우바사ㆍ현(賢) 우바사ㆍ현덕(賢德) 우바사ㆍ월광(月光) 우바사ㆍ상광(相光) 우바사ㆍ덕광(德光) 우바사ㆍ선안(善眼) 우바사 등 이런 우두머리 5백 우바사들이 함께 있었다. 그리고 그들은 그 이외의 하늘ㆍ용ㆍ야차ㆍ건달바ㆍ아수라ㆍ가루라ㆍ긴나라ㆍ마후라가 등과 함께 불세존을 공경하고 둘러쌌다.
006_0957_b_13L復有五百優婆斯：大光優婆斯、善光優婆斯、善身優婆斯、可樂身優婆斯、賢優婆斯、賢德優婆斯、月光優婆斯、相光優婆斯、德光優婆斯、善眼優婆斯，是等上首五百優婆斯。及餘天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，恭敬圍遶於佛世尊。
006_0957_c_02L그때 세존께서는 설법하셨는데 그것은 3계(戒)였다. 일체 모든 불여래의 경계와 보살의 행을 자세히 분별하고 설명하여 일체 법계를 두루 비추고， 일체 모든 법계의 마당을 밝게 비추어 깨끗이 장엄한 일체 법계에 들어가고， 일체 모든 외도들을 무찌르며， 모든 악마를 항복 받고， 일체 모든 중생계를 두루 기쁘게 하며， 일체 모든 중생들의 미혹한 마음을 잘 알고， 중생들의 마음을 따라 설법하며 잘 비추어 중생의 근성을 전환시켜 나타내 보이셨다.
006_0957_b_20L爾時，世尊而演說法，名曰三戒。廣分別說一切諸佛如來境界、菩薩所行，能悉普照一切法界，明照一切諸法界場，入淨莊嚴一切法界，摧滅一切諸外道等、降諸魔怨，普悅一切諸衆生界，能知一切諸衆生等迷惑之心，隨衆生心而爲演說，善能照了轉衆生根而爲顯示。
그때 대덕 마하가섭이 자리에서 일어나 옷을 여미어 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 대고 합장하고 부처님을 향해 아뢰었다.
“세존이시여， 만일 어떤 중생이 불법의 힘과 무소외(無所畏)를 구한다면， 그 사람은 어떤 법을 모으고 어떤 법으로 중생을 보호하며 어떤 법으로 위없는 정도(正道)에 퇴전하지 않게 해야 하겠습니까？”
006_0957_c_05L是時，大德摩訶迦葉，從座而起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：“世尊！若諸衆生求於佛法、力、無所畏，如是等人當集何法，當以何法護是衆生，當以何法令不退轉無上正道？”
이렇게 묻자， 부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다， 가섭이여. 그대가 지금 물은 것은 많은 사람들을 안락하게 하고， 세간을 안온하게 하고 하늘과 인간을 이롭게 하는 것이니， 그렇게 하려고 그런 것을 내게 묻는구나. 가섭아， 그대는 지금 자세히 듣고 잘 생각하라. 나는 그대를 위해 분별하여 설명하리라.”
006_0957_c_10L如是請已，佛告迦葉：“善哉，善哉！迦葉！汝今所問，多所安樂安隱世閒、利益天人，乃能問佛如是之事。迦葉！汝今諦聽，善思念之！吾當爲汝分別解說。”
대덕 가섭과 모든 대중들은 그 분부를 받들어 듣고 있었다. 부처님께서 가섭에게 말씀하셨다.
“만일 어떤 중생이 부처님의 지혜와 부처님의 힘과 부처님의 무외(無畏)를 구한다면， 가섭아， 그런 중생은 일체 법에 있어서 얻음이 없고 의지함이 없이 모든 선근(善根)을 내어야 한다. 가섭아， 어떤 보살이 위없는 정진의 도를 구할 때 만일 상(相)에 집착이 있어서 혹은 불법에서 유위(有爲)의 상을 일으키고， 혹은 불법에서 무위의 상을 일으키며， 혹은 불법에서 망상을 일으켜 스스로 생각하기를 ‘나는 불법을 안다’ 하고， 이 상에 굳게 집착해 그것을 버리지 않으면， 그 사람은 위없는 도에 향한다고 할 수 없을 것이다. 왜냐 하면 불법에 구함이 있으면 나에 집착하여 ‘이것을 닦아야 한다’라고 생각하기 때문이다.
006_0957_c_14L大德迦葉及諸大衆，受教而聽。佛告迦葉：“若有衆生求佛智慧、佛力、無畏，迦葉！是等衆生於一切法，應無所得，無所依倚，生諸善根。迦葉！若有菩薩求於無上正眞道時，若有相著，或於佛法起有爲相，或於佛法起無爲相，或於佛法而起妄相，自作是相我知佛法，於是相中堅執不捨，當說是人不名爲向於無上道。何以故，悕欲佛法則爲著我，當作是修。
006_0958_a_02L만일 이렇게 자주 나에 집착하면 그것을 끊을 수 없고， 만일 끊을 수 없으면 희망이 있어서 희망하는 곳에서 법을 희망하여 그 해(害)를 받는다. 만일 해를 받으면 달리는 마음을 일으키고， 만일 달리는 마음을 일으키면 흘러 다님이 있으며， 만일 이미 흘러 다님이 있으면 뚫음이 있고， 만일 이미 뚫음이 있으면 망상이 있으며， 만일 이미 망상이 있으면 분별이 있고， 만일 이미 분별이 있으면 망상이 더하고， 만일 망상이 더하면 사각(思覺)이 있고， 만일 이미 사각이 있으면 견고한 집착이 있으며， 만일 이미 견고히 집착하면 따라 다님이 있고， 만일 따라다님이 있으면 미혹이 있으며， 만일 이미 미혹하면 잃게 되느니라. 어떤 것을 잃음이라 하는가. 이른바 안온을 잃는다는 것이며， 안온이란 무엇인가. 이른바 분별이 없는 것이다.
006_0957_c_23L若數執我則不能斷；若不能斷則有悕望，所悕望處乃悕望法，便爲所害。若爲所害，便起馳騁；若起馳騁，則有流轉；若已流轉，則有貫穿；若已貫穿，則有妄想；若已妄想，則有分別；若已分別，增益妄想；若增妄想，則有思覺；若已思覺，則有堅著；若已堅著，則有隨逐；若有隨逐，則有迷惑；若已迷惑，則便爲失。云何爲失？謂失安隱，云何安隱？謂無分別。
만일 분별을 일으키면 곧 상(常)이 있고， 만일 이미 상이 있으면 대애(對礙)가 있으며， 만일 대애가 있으면 머무름이 있고， 만일 이미 머무름이 있으면 상속(相續)이 있으며， 만일 이미 상속이 있으면 서로 어긋나고， 만일 이미 서로 어긋나면 거듭 서로 어긋나며， 만일 거듭 서로 어긋나면 헛된 착오가 있고， 만일 이미 헛된 착오가 있으면 광란(狂亂)이 있으며， 만일 이미 광란하면 속임이 있고， 만일 이미 속였으면 근심과 괴로움이 있으며， 만일 이미 근심하고 괴로워하면 회한(悔恨)이 있고， 만일 이미 회한하면 해를 입느니라.
006_0958_a_10L若起分別，則便有常；若已有常，則有對㝵；若有對㝵，則便有住，若已有住，則有相續；若已相續，則有相違；若已相違，則重相違；若重相違，則有虛錯；若已虛錯，則有狂亂；若已狂亂，則有虛誑；若已虛誑，則有憂惱；若已憂惱，則有悔恨；若已悔恨，則有所害。
선하고 선하지 않은 법을 따라 애착하지마는 실은 애착할 일정한 법이 없는 것이니， 다만 생각을 굴림으로써 생각의 결박을 받나니， 이것을 생각의 결박[想縛]이라 한다. 탐욕[貪]은 일정한 곳이 없고， 분노[瞋]도 일정한 곳이 없으며， 우치[癡]도 일정한 곳이 없다. 그러나 망상으로 분별하는 마음을 일으키기 때문에 위없는 정도를 얻지 못하는 것이니， 가섭아， 이것을 애처(愛處)라 한다. 무엇 때문에 애처라 하는가. 일정한 법이 없는 것을 애(愛)라 한다. 사랑할 법이 없고 사랑할 곳이 없는데， 다만 애(愛)에 굳게 집착하지만 오직 공(空)인 것에 굳게 집착할 뿐이니， 이른바 나에게 굳게 집착하고， 중생에게 굳게 집착하며， 깨끗하고 깨끗하지 않은 데에 굳게 집착하는 것이다.
006_0958_a_17L善不善法，隨所愛著。然實無有定法可著，但以想轉，爲想所縛，是名想縛。貪無定處，瞋無定處，癡無定處。起於妄想分別之心，不能度得無上正道，迦葉！是名愛處。何故名之爲愛處？無有定法名之爲愛。無可愛法，無可愛處，但堅著愛，唯空堅著，謂堅著我，堅著衆生，堅著淨不淨。
006_0958_b_02L가섭아， 일체 법은 공(空)인데 망상이 물(物)을 만든다. 만일 물(物)과 물이라는 생각이 없으면 보리(菩提)를 물이라 하고， 만일 보리를 물이라 하면 그것은 아상(我想)이요， 만일 아상이 있으면 그는 보살이라 할 수 없다. 무엇 때문에 아상이라 하는가. 비록 생각하는 바가 있으나 생각은 얻을 것이 없는 것이니， 생각이 얻을 것이 없는 것을 아상이라 한다. 그러므로 진실한 글귀가 아닌 것을 아상이라 한다. 만일 중생이 진실이면 보리도 진실이다. 어떤 것을 보리라 하는가. 이른바 모든 법이 다 허깨비와 같다고 보는 것이다.
006_0958_a_24L迦葉！一切法空妄想爲物。若無物物想，則以菩提爲物，若以菩提爲物，則是我想，若有我想，是則不名爲菩薩也。何故名之爲我想也？雖有所想，想無所得；想無所得，名爲我想。是故，不眞實句，名爲我想。若衆生實，則菩提實。云何爲菩提？謂見諸法皆悉如幻。
어째서 허깨비와 같다고 하는가. 이른바 아상(我想)과 수명상[命想]과 중생상(衆生想)을 말하지 않는 것이니， 만일 없다는 생각이 마음에 있으면 이 사람들은 생각[想]과 생각 아님[非想]에 집착하는 것이요， 만일 생각과 생각 아님에 집착하면 이것은 미치고 취하는 것이며， 만일 이미 미치고 취하면 온갖 고통의 핍박을 받을 것이요， 만일 온갖 고통의 핍박을 받으면 여래는 그것을 미침[狂]과 아첨[諂]에 머무르는 것이라 하느니라.
006_0958_b_08L云何如幻？謂不說我想、命想、衆生想。若有無想在於心者，是人則著想及非想；若著想非想，是則狂醉；若已狂醉，則爲一切衆苦所追；若爲一切衆苦所追，如來說名爲住狂諂。
어째서 아첨이라 하는가. 광란(狂亂)에 머물러 망상이 있기 때문이다. 만일 망상이 있으면 곧 나[我]와 내 것[我所]이 있고， 만일 나와 내 것이 있으면 말이 있으며， 만일 말이 있으면 여래는 그것을 말이 없다고 하느니라. 그는 말 때문에 말에 집착하나니， 그러므로 모든 법은 생각으로부터 ‘나는 진실이다’라고 말하느니라.
006_0958_b_13L何以名諂？住於狂亂。有妄思惟；若妄思惟，則有我我所；若有我我所，則有言說；若有言說，如來說名爲無言說。彼爲言說言說所持，是故說言一切諸法從思惟有，悉是我實。
006_0958_c_02L가섭아， 마치 공중에 구름 무리가 일어나는 것과 같다. 즉 이 구름 무리는 동서남북 상하 4유(維) 어디에서도 온 것이 아니므로 여래는 시방 어디서도 온 것이 아니라고 진실하게 말한다. 이렇게 알고 여실히 말하면 뜻을 따라 연설하고 상응하여 진실하게 말할 것이다. 그리고 구름 무리란 실은 구름 무리가 아니니， 이름을 구름 무리라 할 뿐이다. 무엇 때문에 구름 무리라 하는가. 여러 잡색과 갖가지 잡색을 일으키지마는 그것은 허망에서 일어나는 것이요， 거기에는 구름과 안개가 된다고 일정하게 말할 수 없다. 구름과 안개가 일어남을 보는데 구름과 안개를 보더라도 일정한 생각이 없다. 거기에는 마침내 구름과 안개의 실(實)이 없기 때문이다.
006_0958_b_18L迦葉！猶如空中有雲聚起，而是雲聚不從東西南北四維上下而來，如來實說不從十方方所而來。解如是已，如實而說，隨義演說，相應實說。而是雲聚則非是聚，說名雲聚。何故說名雲聚也？起衆雜色，種種雜色從虛妄起，是中無定名爲雲霧。見雲霧起，雖見雲霧無有定想，是中畢竟無雲霧實。
가섭아， 마치 어떤 사람이 다른 사람에게 말하기를， ‘우리 같이 저 그늘에 앉자’라고 할 때 지혜로운 사람이 ‘나는 지금 가지 않겠다’라고 하면， 이 사람은 대답하기를 ‘내가 있다고는 말하지 않고 다만 그늘만 있다’라고 한다. 지혜로운 사람이 말하기를 ‘네가 만일 그늘이라고 말하면 그것은 그늘이 아니다’라고 말한다. 가섭아， 그대는 이 사람을 보라. 그는 조그만 말에까지도 오히려 집착하지 않는 것이다. 이와 같이 가섭아， 만일 여래의 법의 성품에 대한 도를 알거든 대중 가운데서 바로 사자처럼 외쳐 보아라.
006_0958_c_03L迦葉！猶如有人語餘人言：‘相與共往至蔭處坐。’智慧之人作如是言：‘我今不往。’是人答言：‘不說有我，但說有蔭。’智者有言：‘汝若說蔭，則爲非蔭。’迦葉！汝觀是人！於少言說尚不繫著。如是，迦葉！若解如來法性道者，於大衆中正師子吼。
가섭아， 여래는 오히려 선하지 않은 법에서 선법을 행하려 한다. 만일 세상 중생으로서 아상(我想)이 있으면 그는 여래에 대해 제일의(第一義)일 것이다. 왜냐 하면 여래는 이 아상이 곧 생각이 아닌 줄을 알지마는， 다른 소인 범부들은 여래가 근기를 따라 설법한 것을 알지 못하고 여래와 다투는 것이다. 그러므로 나는 말하기를 ‘세간은 나와 다투지마는 나는 세간과 다투지 않는다’라고 한다. 어떤 것을 세간이라 하는가. 세간이란 중생을 말하는 것이다. 어떤 것을 중생 세간이라 하는가. 여래는 세간의 여여(如如)함을 안다. 그러므로 중생 세간이라 한다. 저 범부들은 스스로 ‘이것은 나고 이것은 멸하면서 서로 해친다’라는 것을 안다. 그래서 그들은 출세(出世)하려 한다. 왜냐 하면 그들은 크게 미련하여 세간에 집착하기 때문이다.
006_0958_c_09L迦葉！如來尚欲於不善法行於善法。若世衆生有我想者，於如來所是第一義。何以故，如來解如是我想者則爲非想，餘小凡夫不知如來隨宜所說，與如來諍。是故，我說世閒與我諍，我不與世閒諍。云何世閒？世閒者名曰衆生。云何名爲衆生世閒？如來了知世閒如如。是故名曰衆生世閒。諸凡夫等自生是知：‘是生、是滅’，互相殘害。是彼言說欲得出世。何以故，此得大闇，住著世故。
006_0959_a_02L만일 세간에 집착하면 곧 탐욕이 있게 되고， 만일 탐하면 성내게 되며 ，만일 성내면 어리석게 되고， 만일 어리석으면 다툼이 있으며， 만일 다투면 서로 어긋난다. 누구와 어긋나는가？ 이른바 여래 및 성문승(聲聞僧)과 어긋난다. 만일 서로 어긋나면 탐하게 되고， 만일 탐욕이 있으면 거듭 서로 어긋나게 되며， 만일 거듭 서로 어긋나면 곧 유(有)를 취하게 되고， 만일 유를 취하면 유를 구하게 되며， 만일 유를 구하면 족함을 알지 못하게 되고， 만일 족함을 알지 못하면 많이 일하게 되며， 만일 많이 일하면 욕심이 많게 되고， 만일 욕심이 많으면 욕계ㆍ색계ㆍ무색계에 살게 되며， 만일 삼계에 살면 곧 집착하게 되고， 만일 집착하면 역류(逆流)가 없게 되며， 역류가 없으면 항상 죽음을 받게 되고， 만일 항상 죽음을 받으면 열반에 이르지 못하게 되며， 만일 열반에 이르지 못하면 이르기 어려운 곳에 이르게 되고， 이르기 어려운 곳에 이르면 이른바 지옥이니라.
006_0958_c_20L若住著世，則便有貪，若貪則瞋，若瞋則癡，若癡則有諍，若諍則相違。與誰相違？謂與如來及聲聞僧。若相違則貪，若其有貪則重相違，若重相違便取於有，若取於有則便求有，若已求有便不知足，若不知足則便多作，若已多作便有多欲，若有多欲則住欲界色無色界，若住三界則便執著，若已執著則無逆流，若無逆流則常受死，若常受死不至涅槃，若不至涅槃至叵至處，至叵至處謂至地獄。
이와 같이 가섭아， 행을 닦음이 바르지 못하면 닦지 않는 것이라 한다. 만일 바르게 닦지 못하면 분노가 있고， 만일 분노가 있으면 추구(推求)함이 없으며， 만일 추구함이 없으면 아상(我想)을 알지 못하고， 만일 아상을 알지 못하면 같은 무리가 되고 같은 물(物)이 되나니， 이른바 나[我]와 내 것[我所]이다.
006_0959_a_07L如是，迦葉！修行不吉名爲不修。若不正修則有瞋恚，若有瞋恚則無推求，若不推求則不識我想，若不識我想則同一聚，同爲一物謂我我所。
어떤 것을 나[我]라 하는가. 진실하지 않은 것에 집착하여 갖가지 망상을 짓고 모든 업을 지으며， 만일 갖가지 망상을 짓고 모든 업을 지으면 나에 집착하는 것이라 한다. 어떤 것을 내 것[我所]이라 하는가. 지혜가 없기 때문에 내 것이라 한다. 또 이 몸이란 모든 물건이 화합한 것을 몸이라 하며， 또 계(戒)가 모인 결과라고도 한다. 그런데 분노하는 마음으로 남을 업신여기고 분노 때문에 아만(我慢)을 내나니， 그것은 무더기로 나는 곡식을 거두어들이고 지키는 것과 같은데 이것을 내 것이라 한다.
006_0959_a_11L云何名我？執著不實，作種種妄想，造作諸業。若作種種妄想，造作諸業，則著於我。云何我所？無有智故名爲我所。又是身者，諸物和合名之爲身，名戒聚果。以瞋恚心輕於他人。以瞋恚故，生於我慢，如聚生穀攝受守護，是名我所。
만일 내 것이 있으면 속임[狂惑]이 있게 되고， 만일 속임이 있으면 곧 우치[癡]가 있게 되며， 만일 우치가 있으면 곧 비방이 있게 되고， 만일 비방이 있으면 분노가 있게 되며， 만일 분노가 있으면 곧 탐함[貪取]이 있어서 그것으로 불살라진다. 그것에 불살라지면 생각에 불살라지게 되나니， 이른바 남자라는 생각과 여자라는 생각과 수명이라는 생각이니， 이것은 곧 아허(我許)로서 이것을 내 것이라 한다. 내 것이 있으면 그는 내 것을 꾸중하고， 내 것을 꾸중하면 그는 곧 범부이니， 이것은 범부의 도를 의지하는 것으로서 이것을 내 것이라 한다.
006_0959_a_17L若有我所則有狂惑，若有狂惑則便有癡，若已有癡便有誹謗，若有誹謗則便有瞋，若已有瞋便有貪取，則爲所燒。爲所燒者，爲想所燒，所謂男想、女想、命想，此是我許，是名我所。有我所者，彼罵我所。罵我所者，謂是凡夫，是凡夫道之所依止，是名我所。
006_0959_b_02L가섭아， 만일 이 법을 듣지 않고서 보리를 알고 보살행을 알면 이것을 행을 아는 것이라 하나니， 가섭아， 이 보살행은 전혀 행함이 없는 것이며， 이것을 보살행이라 한다.
006_0959_a_24L迦葉！若不聞此法，知於菩提，知菩薩行，此知於行，迦葉！是菩薩行都無有行，名菩薩行。
또 가섭아， 보살행이 원만하여 결정코 청정하고 극히 청정하다면 그럴 수는 없는 것이다. 만일 정진이 있다면 이것은 큰 법을 말한 것이니， 이것은 모든 법의 허공의 무더기와 같기 때문에 법의 무더기를 취하지 않는다는 것이다. 이 사람의 말은 큰 법은 상응하거나 상응하지 않음이 아니라는 것이며， 이 공덕은 나쁜 곳에 머무르지 않고， 이 덕행은 이 덕행이 아니어서 법을 잘 지니는 것이다. 이렇게 받아 지니지마는 그 지니는 법에 집착하지 않는다. 왜냐 하면 여래의 말은 가장 제일이요， 응공(應供) 중에서 최상이기 때문이다. 중생이 도를 물으면 나는 승법(勝法)으로 대답하리라. 승법이란 어떤 것인가. 이른바 모든 법은 생각이 없다는 것이다.
006_0959_b_04L又，迦葉！菩薩行滿決定淸淨，極爲淸淨，無有是處。若有精進，斯說大法，此以諸法如虛空聚，不取法取。是人所說，大法相應，非不相應，斯有功德不住惡處，是有德行非是德行，是能持法。如是受持不著持法。何以故，如來所說，最爲第一應供中最。衆生問道，我應當以勝法而答。云何勝法？所謂一切諸法無想。
가섭아， 이런 보살을 이름하여 계율을 깨끗이 지닌다고 한다. 즉 마음이 악을 일으키지 않고 장애를 짓지 않으며， 비구니를 비방하지 않고 속인을 친하지 않으며， 살생하지 않고 도둑질하지 않으며， 사음(邪婬)하지 않고 거짓말하지 않으며， 이간질하는 말을 하지 않고 욕설하지 않고， 비단같이 꾸민 말을 하지 않고， 탐내거나 성내지 않고， 삿된 견해를 가지지 않고 스스로 괴롭히지 않고 남도 괴롭히지 않고， 욕심을 친하지 않고 욕심을 탐내지 않고， 헐뜯지 않고 희롱하지 않고， 스스로도 짓지 않고 남도 짓게 하지 않으며， 음녀의 집에 가지 않고 과부에게 가지 않으며 동녀(童女)에게 가지 않으며， 새나 물고기를 잡는 사람과 친하지 않고， 망나니와 전다라(旃陀羅)를 가까이하지 않으며， 남의 아내와 술 마시는 사람과 가까이하지 않으며， 나아가 손으로 그 손을 잡고 함께 다투는 사람도 가까이하지 않는데， 사나운 개를 피하는 것처럼 이것을 멀리하는 것도 그렇게 하는 것이다.
006_0959_b_12L迦葉！如是菩薩名淨持戒。心不起惡，不作障㝵，不謗比丘尼，不親近白衣，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪瞋、不邪見，不自惱、不惱他，不親近欲，不貪欲於欲，不毀呰，不調戲，不自作、不教他作，不至婬舍，不至寡婦，不至童女，不近捕鳥、網魚、獵師，不近魁膾、旃陁羅人，不近他妻、飮酒之人，乃至不以手執其手而共諍競，如避惡狗，遠此亦爾。
006_0959_c_02L이런 것을 멀리 버릴 때는， 나아가 한 생각의 악한 마음도 생기지 않고 인자한 마음에 머물러 스무 가지 일을 버린다. 그 스무 가지란 어떤 것인가. 여인을 떠나 마침내는 추한 말로 함께 희롱하지 않고， 함께 의논하여 투쟁을 일으키지 않으며， 부모를 공경하여 공양하고， 불(佛)ㆍ법(法)ㆍ승(僧)을 공경하여 공양하며， 만일 여자로서 20명 미만이면 그들을 위해 설법하지 않는데， 남자가 있을 때는 예외이다. 비구니가 모여 설법하면 거기는 가지 않고， 끝내 비구니에게는 문안하지 않으며， 여인에게는 글을 써 주지도 않고 또 지어 주지도 않으며， 친척의 특별한 초청이 있어도 그 청을 받지 않으며， 마침내 음욕의 마음으로 여인 앞에는 서지 않고， 나아가 길을 동행하지 않는다.
006_0959_b_22L捨遠此時，乃至不生一念惡心，住於慈心，捨二十事。何等二十？捨離女人終不共戲與其麤語，不共論議，起於鬪諍，離不恭敬供養父母，離不恭敬佛法僧。若女減少無二十衆不爲說法，除有男子。若比丘尼聚會說法不往其所，終不問訊於比丘尼，不與女人書，亦不爲作，親族別請不受其請，終不欲心住女人前，乃至不宜共同道行。
만일 비구니가 있어서 희롱하더라도 대꾸하지 말고， 언제고 비구니가 주는 옷은 입지 않으며， 4중(衆)이 법을 연설할 때에 옷을 보시하는 이가 있으면 마음을 대지와 같이 한 뒤에야 받되 면전에서 받지 않는다. 언제고 비구니가 권하여 옷을 보시하더라도 마침내 받지 않고， 언제고 설령 병이 났더라도 비구니가 권하는 음식은 끝내 먹지 않거늘 하물며 병이 없을 모든 때이겠는가. 언제고 과부가 식사를 초청할 때는 스님들 수가 차지 않으면 끝내 그것을 받지 않고， 언제고 비구니 절에는 들어가지 않으며， 언제고 비구니를 청하지 않으나 청할 때에도 팔짱을 끼고 머리를 쳐들고는 등지고 간다.
006_0959_c_08L若有比丘尼而戲弄之後不還報，一切時中，終不受著比丘尼衣，除在四衆演說法時有施衣者，生心如地，然後受之，不面前受。一切時中，若有比丘尼勸道施衣，終不受取，一切時中，設令病苦，若尼勸食，終不食之，況復無病。一切時中，寡婦請食，若僧數不滿，終不受之。一切時中不入於比丘尼寺；一切時中亦不請喚於比丘尼，請喚拱手仰頭棄捨背去。
만일 설법할 때에 비구니가 와서 그 발에 예배하더라도 지극한 마음으로 합장하고 눈으로 달리 보지 않으며 그 발도 움직이지 말라. 몸이 건강하다고 해서 대장부라 할 수 없고， 만일 마음이 굳세어 한 곳에 생각을 바루면 장부라 할 수 있다. 모든 물건에 사랑하는 마음을 내지 않고 어느 때에도 끝내 성을 내지 않으면서 항상 일체의 지혜에 전념해야 한다는 것이니， 이 법을 듣고는 공부하고 그것을 증장시켜야 하느니라.
006_0959_c_18L若說法時，有比丘尼來禮其足，至心合掌，目不異視，不動其足。非爲身健名大丈夫，若心勇健，正念一處，名曰丈夫。於一切物不生愛心，於一切時終不生瞋，常當專念於一切智。聞是法已，應當修學而增長之。
006_0960_a_02L가섭아， 보살승(菩薩乘)으로 향하는 선남자ㆍ선여인으로서 설법을 듣고도 수학하지 못하면 그들은 마침내 위없는 정도(正道)를 얻지 못할 것이다. 왜냐 하면 가섭아， 수학(修學)함으로 말미암아 위없는 도를 얻는 것이요， 수학하지 않고 위없는 도를 얻는 것이 아니기 때문이다. 가섭아， 만일 수학하지 않고도 위없는 도를 얻는다면， 토끼나 말ㆍ고양이ㆍ살쾡이도 역시 위없는 도를 이룰 수 있을 것이다. 왜냐 하면 바로 행하지 않는 자에게는 보리가 없기 때문이다.
006_0959_c_23L迦葉！向菩薩乘善男子、善女人，聞法已不能修學，是終不得無上正道。何以故，迦葉！由修學故得無上道，非不修學得無上道。迦葉！若不修學得無上道，兔馬猫狸亦當得成於無上道。何以故？不正行者，無菩提故。
가섭아， 만일 음성으로만 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 얻는다면 말하기를 ‘나는 마땅히 부처가 되리라， 나는 마땅히 부처가 되리라’고 해야 한다. 그리하여 부처가 된다면 끝없는 중생도 역시 마땅히 부처가 될 것이다. 가섭아， 중생들은 다만 이 행을 갖추기 어려울 뿐이다. 심지어 하루나 하룻밤도 오히려 전념하지 못하거늘 하물며 1겁(劫) 내지 천 겁이겠는가. 그러므로 여래가 세상에 나오기는 참으로 어려운 것이다.
006_0960_a_06L迦葉！若以音聲得阿耨多羅三藐三菩提，作如是言：‘我當作佛！我當作佛！’而成佛者，無邊衆生亦當作佛。迦葉！但是衆生具是行難。乃至一日一夜尚不能專，況復一劫乃至千劫，是故如來出世甚難。
가섭아， 삼천대천세계(三千大千世界) 안에 있는 일체 중생이 혹은 1겁이나 혹은 10겁， 백 겁， 천 겁， 백천 겁이나 혹은 만억 겁 동안 같은 소리로 ‘일체 중생들아， 너희들은 마땅히 부처가 되리라， 너희들은 마땅히 부처가 되리라’고 한다고 하자. 이 사람들이 이렇게 게으르지 않고 항상 말하기를 ‘너희들은 마땅히 부처가 되리라， 너희들은 마땅히 부처가 되리라’고 하면서 구업(口業)을 쉬지 않더라도 그들의 보리심을 일으키지 못하리라. 만일 그들이 부처가 된다면 그럴 수는 없으리라.
006_0960_a_12L迦葉！三千大千世界之中一切衆生，若一劫、若十劫、若百劫、若千劫、若百千劫、若萬億劫，皆共同聲唱：‘一切衆生，汝當作佛！汝當作佛！’是諸人等如是不懈，常作是言：‘汝當作佛！汝當作佛！’口業不息，不能令其起菩提心。若得作佛，無有是處。
006_0960_b_02L가섭아， 내가 멸도(滅度)한 뒤 말세에， 또 너희들이 반열반(般涅槃)에 든 뒤에는 모든 하늘이 보호하지 않을 것이다. 그 때에는 비록 내가 말하는 보리심을 듣더라도， 들은 어떤 비구는 보리심을 내고도 스무 가지 법에 머무르리라. 그 스무 가지란， 이른바 비구니를 친근하여 부정한 음식을 먹고 취식(揣食)2)을 먹으며， 비구니가 권하는 음식을 먹는 것이니라. 가섭아， 마치 지금에 많이들은 비구가 한적한 곳이나 대중 속에서 부지런히 집법(集法)을 닦는 것처럼， 그와 같이 가섭아， 그 때의 비구들은 취락에 있거나 한적한 곳에서 비구니들과 함께 화목하게 모여 부지런히 법을 묻는다고 하면서 음욕의 마음을 내고 법의 마음은 내지 않으며， 그 비구니들도 음욕을 많이 내고 법의 마음은 내지 않으리라. 가섭아， 그대는 보라. 이 사람은 보리라는 이름을 얻고도 마땅히 크게 악하고 두려운 길에 떨어질 것이다.
006_0960_a_18L迦葉！我滅度後末世之時，及與汝等般涅槃後，諸天不護。爾時，雖有聞我所說發菩提心，有諸比丘發菩提心，當住二十法。何等二十？謂當親近於比丘尼，食不淨食，著揣食，受尼勸食。迦葉！猶如今時多聞比丘，空閑靜處，若在衆會勤修集法，如是，迦葉！當于爾時，諸比丘等，若在聚落、若閑靜處，與比丘尼而共和集勤問於法，當重生於婬欲心，不生法心，是比丘尼多生欲心，少生法心。迦葉！汝觀是人得菩提名，當墮大惡可畏道中。
가섭아， 그대는 보라. 그 때에는 거짓으로 법을 위한다하여 서로 친근하고， 만일 서로 만날 때에는 애욕의 불에 타면서 추잡한 말을 내며， 또 서로 친근할 때에는 제자가 되어 처음에는 스승에 대한 법으로 머리를 조아려 경계하며， 그 뒤에는 마땅히 차츰 사람을 보내고， 만일 사람을 보낼 때에는 훌륭하다는 이름을 알리고， 이름을 알린 뒤에는 가만히 아내로 삼아 같은 길로 출입하며， 뒤에 누가 ‘그가 누구의 소유이며 어떤 친척인가？’라고 물으면 누이나 여동생이라 부르면서 자주 만나고， 자주 만나기 때문에 곧 비처(非處)에 떨어져 서로 애욕을 내고 차츰 애욕의 표정을 나타내며， 처음에는 말로 하다가 드디어 부정한 행을 행한다. 그리하여 염라왕의 법을 익혀 보리와 천상에 나는 것과 열반을 잃으며， 여래를 버리고 법을 멀리하여 승(僧)의 이익을 없앤다. 그리고 한 곳에 머물러 욕심과 성내는 마음과 괴롭힐 마음과 해칠 마음을 낸다. 보살의 행업은 네 가지 깨끗한 범행(梵行)이지마는 이 사람은 다른 보살의 부지런한 네 가지 범행과 같은 것이 없으며， 이 사람이 부지런히 행하는 욕심ㆍ분노 등의 각(覺)도 그와 같다.
006_0960_b_07L迦葉！汝觀！爾時，詐以爲法共相親近，若相見時，欲火所燒出不淨言，相親近時用爲弟子，初以師法和南禮敬，自是之後當漸遣使；若遣使時，勝達名字；旣達名已，私竊爲妻，共道入出，後聞他問：‘是誰所有？云何族親？’呼爲姊妹數數相見，數相見故，則墮非處，互生欲心，漸現欲相，以言說之，遂爲不淨行。習閻羅王法，失於菩提、生天、涅槃，捨於如來，及捨遠法，亦無僧利。住於一處，生欲覺、瞋覺、惱覺、害覺。菩薩行業，四淨梵行，是人無有，如餘菩薩勤四梵行，是人勤行欲瞋等覺，亦復如是。
006_0960_c_02L가섭아， 그 때에는 이런 악인이 살고 이런 도적이 살며 투쟁이 산다. 가섭아， 그 때에는 계율이 모두 무너져 이런 경을 들으면 곧 업신여기거나 헐뜯는다. 본래 가졌던 계율과 본래 행하던 보시에는 기쁨을 내고 보리심을 내다가도 뒤에 이 경을 들으면 곧 헐뜯고 비방하리라. 가섭아， 그 때에는 이 인상(印相)이 있어서 이런 경을 들으면 곧 비방할 것이다. 만일 계율이 깨끗하고 법을 지니는 비구가 있으면 경의 글귀와 같이 지내왔음을 알아야 한다. 그들은 이런 사람을 버릴 것이니， 법을 사랑하는 마음이 없기 때문이다.
006_0960_b_20L迦葉！當于爾時，是惡人住，有是賊住，有鬪諍住。迦葉！爾時，禁制悉皆毀壞，聞是等經，便生輕毀。本所持戒，本行檀施，生於歡喜，發菩提心；後聞是經而毀謗之。迦葉！當于爾時，有是印相，聞如是經而生誹謗。若有淨戒持法比丘應如是知、如經句來。應當捨離如是之人，以其無有愛法心故。
또 가섭아， 그 때에는 이 사람들은 스스로 ‘나는 보살도(菩薩道)를 행한다’라고 주장하면서 광일(狂逸)하고， 광일하기 때문에 ‘나는 대아라한(大阿羅漢)이다， 나는 연각(緣覺)이다’라고 자칭하리라. 그러므로 그들은 다스릴 수 없고 악취(惡趣)로 향하는 것을 붙들 수 없다. 또 가섭아， 그 때에는 선업을 짓는 사람이 없어 많은 중생들로 하여금 보리를 비방하게 하리라. 가섭아， 그 때에는 겨우 형상만이 있으리라. 또 가섭아， 그 때에는 어떤 사람이 비슷한 바라밀을 행할 것이니， 이것이 후세에 겨우 형상이 있을 뿐이라는 것이다. 또 가섭아， 그 때에는 이런 경(經)으로 진실을 설명하는 이는 비방을 들을 것이다. 그리고 삿된 견해의 주장이라고 버림을 당할 것이다.
006_0960_c_05L復次，迦葉！當于爾時，是諸人等自唱是言：‘我行菩薩道。’生於狂逸，以狂逸故，自稱我是大阿羅漢、我是緣覺。彼不可治，不可復住，向於惡趣。復次，迦葉！爾時無有作善業者，令多衆生毀呰菩提。迦葉！當于爾時，粗有形相。復次，迦葉！當爾之時，有一人行相似波羅蜜，是爲後世粗有形相。復次，迦葉！當于爾時，如是等經說眞實者，當被謗毀，當見捨棄云邪見說。
가섭아， 그 때의 우치한 자들은 이 경을 알지 못하고 계율을 깨뜨릴 것이다. 가섭아， 그 때에는 다 도적이 되어 법과 괴로움이 없는 보리를 보지 못하고， 어리석게 침묵하거나 고요히 생각하면서 보리가 없다고 비방할 것이다.
006_0960_c_15L迦葉！時，癡人，不知此經禁制破戒。迦葉！當于爾時，悉爲惡賊，自不見法，無惱菩提，愚嘿靖思，謗無菩提。
또 가섭아， 그 때에는 화합하는 승가는 없고 겨우 형상만 있을 것이다. 또 가섭아， 그 때에는 은혜를 모르는 자가 많고 굳세게 악을 지을 것이니， 어떤 악을 짓는가. 부처님의 이름을 자주 말하여 공양을 받는 것이다. 또 가섭아， 그 때에는 해탈과 계를 꾸짖음으로써 구업을 지키지 않고， 구업을 지키지 않으므로 위의(威儀)를 지키지 않고 부정한 곳에 살며， 부정한 곳에 살면서 법을 연설하리니， 나의 법은 이 때에 차츰 천박해질 것이다.”
006_0960_c_18L復次，迦葉！當于是時，無和合僧，粗有形相。復次，迦葉！當于是時多不知恩，勇健爲惡。作何等惡？數數言說，稱佛名號以致供養。復次，迦葉！當于是時，呵解脫戒，不護口業，不護口業故，不護威儀，住不淨處，住不淨處，而演說法，我法是時漸當薄賤。”
大方廣三戒經卷上
戊戌歲高麗國大藏都監奉勅彫造

  1. 1)부탁 받아서 나가는 것이 아니라 타인의 기분을 헤아려 도와주는 친구， 부탁 받지 않아도 나아가 도와주는 친구를 말한다. 대승의 구도자의 행위이다.
  2. 2)4식(食)의 하나. 몸을 보양하기 위해서 먹는 밥， 국수ㆍ고기ㆍ야채 등의 음식. 단식(段食)ㆍ단식(搏段)ㆍ단식(團食)이라고도 한다.