보살계란 번뇌의 흐름을 돌이켜 일심一心의 근]원으로 돌아가는 큰 나루터이고, 삿된 것을 버리고 바른 데로 나아가는 긴요한 문門이다. 그러나 삿된 것과 바른 것은 넘치기 쉬우며, 죄와 복의 성질은 분간하기 어렵다. 왜 그러한가. 내면은 실제로 삿되지만 밖으로 드러난 행위는 바른 것 같으며, 반대로 드러난 행위는 물든 것 같으나 내면의 마음은 순수하고 깨끗할 수 있기 때문이다. 또 작은 복업福業을 지었는데도 큰 환난을 만나기도 하고, 마음 작용이 깊고 먼 것을 따르지만 얕고 가까운 것에는 어긋나기도 한다. 그러므로 혼탁에 물든 도인과 사사로움만 따르는 사문은 오래도록 유사한 흔적만을 좇아 참되고 올바름을 잃고 깊은 계를 훼손하며 얕은 행만을 구하게 된다. 이제 얕은 것을 버리고 온전히 깊은 것만을 취하며 유사한 자취를 버리고 진실을 따르고자 하여, 스스로 쉽게 잊지 않도록 하기 위해 기記1)의 요점을 별도로 취하였다. 다행히 뜻을 같이하는 사람이라면 자세히 살펴 잘 판단하기 바란다.

지범持犯의 요점에는 세 부문이 있으니, 그것은 첫째, 경중문輕重門, 둘째, 천심문淺深門, 셋째, 구경지범문究竟持犯門이다.

첫 번째 문(경중문)을 다시 둘로 나누니, 첫째, 총괄적으로 지범持犯의 경중을 파악하고, 둘째, 별도로 차이점을 드러낸다.

먼저 총괄적으로 (지범의 경중을) 파악하여 본다. 가볍고 무거운 죄 가운데 그 가닥을 자세히 구분하면 그 수가 팔만 사천이나 되지만 개략적으로 중요한 것만을 들어 세 종류로 나눌 수 있다. 첫째, 달마계본達磨戒本2)이 설한 44계, 둘째, 수다라계본修多羅戒本3)의 사십팔경계四十八輕戒, 셋째, 별해탈계경別解脫戒經4)에서 세운 246경계 등이다. 두 번째의 사십팔경계에는 (소승과) 공통되는 것과 공통되지 않는 것이 있으니, 공통되는 것과 공통되지 않는 것의 형태(相)는 경문에 의거해 알 수 있다.

중계重戒5) 가운데는 모두 열 가지(계상)가 있지만 부류별로는 역시 세 종류가 있다. 먼저 소승과 공통되는 중계는 앞의 네 가지이고,

001_0581_b_01L(소승과) 공통되지 않는 중계는 뒤의 네 가지이며, 또 재가 보살의 육중六重은 십중十重 가운데 앞의 여섯 가지이다. 여기에는 (대승과 소승의) 공통적인 계와 공통적이지 않은 계가 합쳐져 있다. 총괄적으로 판단한 경중의 유형은 이와 같다.

다음은 차이점에 대해 살펴보자. 이제 달마계본에 의해 (지범의) 성상性相의 차별을 가리고자 한다. 논(『유가사지론』)은 “어기고 범함(違犯)에는 염오染汚와 염오가 아닌 것, 그리고 연품軟品·중품中品·상품上品이 있다는 것을 알아야 한다.”6)라고 설한다. 욕欲과 비悲7)는 비록 짓는 업은 같지만, ‘범함(犯)’과 ‘범함이 없음(無犯)’은 다르다. ‘범함이 있다(有犯)’는 것은 네 가지 원인(四因)에 의하여 범하는 모든 것을 말하고, ‘어기고 범함이 없다(無違犯)’는 것은 세 가지 조건(三緣)에 의하여 짓게 되는 모든 것을 말한다.

그렇다면 세 가지 조건이란 무엇인가. 마음에 광란이 증장되는 것, 무거운 고통으로 핍박당하는 것, 일찍이 정계율의淨戒律儀8)를 받지 않은 것으로, 이 세 가지 ‘범함 없음(無犯)’은 일체 계에 통한다. 별도의 ‘범함 없음’에 대해서는 논(『유가사지론』)에서 자세히 설명하고 있다.

‘범함 있음(有犯)’ 중에는 두 가지 종류가 있다. 첫째, 중계 가운데는 연품·중품·상품의 세 가지 품류가 있고, 둘째, 경계 가운데는 염오와 염오가 아닌 것이 있다는 것을 알아야 한다. 통하여 말하면, 네 가지 원인 중에 무지와 방일로 인해 범하는 여러 가지 죄는 염오가 아니지만 번뇌가 치성하거나 경만輕慢으로 범하는 여러 가지 죄는 염오라 할 수 있다. 별도로 염오(번뇌로 물듦)와 염오가 아닌 것에 대해 논한 것은 본문에 의거하여 알 수 있을 것이다. 일반적으로 말하면 그렇지만 한두 가지 논한 것 가운데 초계初戒9)로써 그 계상을 보이고자 한다.

첫 번째 계인 자찬훼타自讚毁他10)에도 네 가지 차별이 있다. 먼저 다른 사람에게 신심을 일으키게 하기 위한 자찬훼타는 계를 범한 것이 되지 않고 복이 된다. 다음 방일과 무기심無記心으로 자찬훼타하면 계를 범한 것이 되지만 염오는 아니다. 또 다른 사람에 대해 사랑하고 미워하는 마음이 있어서 자찬훼타하면 염오이지만 중계를 범하는 것은 아니다. 마지막으로 자신의 이익과 공경을 탐하고 구하기 위해 자찬훼타하는 것은 경계輕戒가 아닌 중계重戒를 범한 것이 된다. 네 번째의 경우에는

001_0581_c_01L삼품이 있으며, 삼품이 성립되는 이유에 또 두 가지 갈래가 있으니 ‘사실(事)’로 인한 것과 ‘얽어맴의 번뇌(纏)’로 인한 것이다.

먼저 ‘얽어맴의 번뇌’로 인한 것이란 무엇인가. ‘얽어맴의 번뇌’가 현행하는 것은 지나치게 거칠거나 날카롭지 않아서 부끄러운 생각(慚愧)11)을 내면 연품이 된다. 극도로 거칠어 부끄러워하는 마음이 없더라도 그것을 공덕이 된다고 보지 않으면 중품이 되고, 도무지 부끄러운 마음이 없고 깊이 애락을 내어 그것을 공덕이라고 보면 상품이 된다.

다음 사실(事)로 인한 것에 대해 살펴보자. 만일 개개인을 폄훼하면 연품에 속하고, 한 집단을 폄훼하면 중품에 속하며, 다중多衆을 모두 폄훼하면 상품에 속한다.

상품 가운데도 그 죄가 한 가지만 있는 것이 아니어서 이를 따라 분별하기 어려우나 간략히 세 쌍으로 나타낼 수 있다. 이는 불법佛法 안의 사람들이 삼학三學12)에 의지하여 (공부하다가) 불도佛道와 유사한 마사魔事를 일으키는 것을 말한다. 마치 사자 몸속의 벌레는 사자의 (죽은) 몸을 갉아 먹지만, 그 나머지(사자를 무서워하는 다른 짐승들)는 감히 갉아 먹지 못하는 것과 같다.13)

첫 번째 쌍은 심학心學에 의한 것으로서 두 종류의 벌레가 불법을 먹어 없애는 것이다. 그 첫째는 탐심이고, 둘째는 교만이다.

먼저 탐심에 대해 살펴보자. 한 무리의 사람들이 한가히 정려하여 모든 산란을 떠나 선문禪門으로 마음을 다스리면 마음이 깨끗해져서 마치 지견이 있는 것 같게 된다. 혹은 사신邪神이 그 힘으로 알게 하면 (많이 듣는 것을 막아) 듣는 것이 적으니 사邪와 정正을 구별하지 못하기도 한다. 또 명리와 공경을 억지로 끌어오고자 하여 (자신이) 보는 데 따라 안 것을 다른 사람들도 듣고 알게 함으로써 모든 세상 사람들을 현혹하여 모두가 (자신을) 성인으로 의심하도록 만든다. 이것은 사이비 성인의 행적을 홀로 떨치며 모든 승려들을 억누르고 귀의할 곳이 없도록 하여 불법을 파괴하기 때문에 중죄를 짓는 것이다. 이런 사람들을 모든 승려의 큰 도적이라 한다.

다음은 교만에 대해 살펴보자. 한 무리의 사람들이

001_0582_a_01L오래도록 심산深山에 머물면서 소득심所得心을 가지고 적정업寂靜業을 닦으면 마군이 그 사람의 마음을 알고 그를 움직여 무너뜨리기 위해 공중에서 소리를 내어 그의 수행을 칭찬한다. 이로써 그는 스스로 높다는 만심慢心을 내어 모든 승려들을 두루 억압하면서 “인간 세상에 머무는 자여, 누가 너희들이 행하는 것을 칭찬하겠는가.”14)라고 한다. 이 사람의 죄과는 전자보다 더 무거우니, 이를 보살전다라菩薩旃陀羅15)라고 부른다.

두 번째 쌍은 계학戒學에 의한 것으로서 두 종류의 벌레가 불법을 먹어 없애는 것이다. 그것은 첫째, 삿된 계를 지키는 것이고, 둘째, 바른 계를 지키는 것을 말한다.

먼저 삿된 계를 지키는 사람들에 대해 살펴보자. 한 무리의 사람들은 순수하고 정직하지 않아, 삿된 계를 받들거나 삿된 생각을 하면서도 (고행자로 보이기 위해) 무명옷이나 삼베옷조차 입지 않고 오곡도 먹지 않는다. 그러면서 도리어 자신의 이익과 공경을 탐하여 자신을 칭찬함이 비할 데가 없다. 또 모든 어리석은 무리들을 속여 그들이 모두 자신의 덕을 추앙하기를 바라면서 널리 이적異迹을 나타내지 못하는 사람들을 억누른다. 이로써 안으로는 진리를 훼손하고 밖으로는 사람들을 혼란에 빠뜨리니, 훼손과 혼란의 죄가 이보다 더 큰 것은 없을 것이다.

다음은 바른 계를 지키는 사람들에 대해 살펴보자. 한 무리의 사람들은 성품이 깊지 않아 세상의 추세가 흐트러지고 느슨해졌을 때, 홀로 그 몸을 바로 하여 위의만을 갖추고 스스로를 높이고 타인을 능멸하는 마음을 일으킨다. 이 사람은 불도로 가는 길(乘)이 급한데 계가 느슨한 대중들을 오만한 마음으로 폄훼한 사람이니, 작은 선은 잘 지켰으나 큰 금계禁戒를 어긴 것이다. 복이 변하여 화가 되는 것이 이보다 더 심한 것은 없다고 하겠다.

문 ‘삿된 계’의 죄는 그와 같다 하더라도, ‘바른 계’를 지키는 것이 왜 죄가 되는가. 이러한 질문을 제기하는 이유는, 만일 한 무리의 사람들이 안으로 모든 얽어맴(번뇌)이 없고, 다른 사람들이 업을 짓는지 어떤지를 보지 않으며, 오직 자신의 마음만을 관찰하여 홀로 바른 계를 지킨다면, 이러한 보살을 무슨 이유로 계를 범했다고 할 수 있겠는가.

답 만일 물든 마음이 없다면 앞의 설명에 해당되지 않는다. 그러나 이 사람(정계를 지키는 사람)에 대해 좀 더 구분해서 살펴보자. 홀로 깨끗하다고 하여 세상 사람들에게 “다른 모든 승려들은 복전이 아니다.”라고 말하게 함으로써 이양과 존중이 자신에게로만 돌아오게 한다면, 단지 자기만을 제도하는 성문聲聞의 심계心戒를 따르는 것일 뿐, 보살의 광대한 심계에는 역행逆行하는 것이다.

001_0582_b_01L그것은 마치 성문의 무상관無常觀 등과 같다고 하겠다. 비록 얕은 가르침에 있어서는 전도顚倒가 아니지만 법신에 대해서는 전도가 된다. 순행順行과 역행도 이와 마찬가지이다. 만약 홀로 청정하다고 하더라도, 믿지 않는 사람을 믿게 하고, 믿는 사람을 더욱 증장시키며, 모든 승려들이 평등하게 공양하도록 한다면, 단지 범함이 없을(無犯) 뿐만 아니라 많은 복을 짓게 되는 것이다. 그러나 홀로 청정하니 물든 세간에 머물러도 물든 중생들을 억누르지 않을 수 있다고 기대하고, 또 다른 사람으로 하여금 똑같은 공경심을 내도록 하고자 한다면, 마치 해와 달을 머리에 이고 다니면서 어둠을 물리치지 않으려는 사람과 같다고 하겠다. 근기를 아는 대성大聖이 아니라면 그렇게 하는 것이 어려울 것이다. 이 때문에 옛날 현인이 그 아들을 가르치면서 “삼가 선을 행하지 말라.”라고 하니, 그 아들이 “그러면 악을 행할까요?”라고 대답했다. 이에 아버지가 “선도 행하지 않아야 하거늘 악을 행할까 보냐.”라고 말했다 한다.16)

세 번째 쌍은 혜학慧學에 의한 것으로, 여기에도 두 부류의 자찬훼타하는 사람들이 있다. 첫째는 증익增益과 관련된 사람들이고, 둘째는 손감損減과 관련된 사람들이다.

먼저 증익자增益者에 대해 살펴보자. 한 무리의 사람들은 성품이 바르지 않지만 총명하기 때문에 다른 사람을 능가하려고 모든 논서를 널리 익힌다. 제법이 언설을 떠난 것임을 알지 못하고 말을 따라 자성 차별이 있다는 데 집착하여 자신의 명리를 얻기 위해 “나는 삼세제불이 설하시는 말씀을 잘 알고 있다. 만일 내가 아는 것과 다르다면 모두 다 허황된 말이다.”라고 떠든다.

이 사람은 하나의 자찬훼타계에 네 가지 잘못을 범하여 불법을 혼란에 빠뜨리기 때문에 중죄를 짓는 것이다. 곧 그릇된 집착으로 얻을 것이 있다는 견해를 말하는 것은 불타의 본의와 하늘과 땅처럼 멀지만 “나는 불타의 뜻에 가깝다.”라고 말하니, 이것이 첫 번째 전도이다. 불타의 뜻은 매우 깊어 모든 희론이 끊어졌고 일체법에는 아무것도 얻을 것이 없어서 자기와 동일하다는 허망한 견해를 끌어들이니, 이것이 두 번째 전도이다. 이와 같은 두 가지 전도된 견해를 전파하여 사부대중에게 말하는 것이 세 번째 전도이다. 양극단을 모두 떠나야 한다고 설하는 사람들을 억눌러 자신의 편향된 집착 아래 두는 것이 네 번째 전도이다.

다음은 손감자損減者17)에 대해 살펴보자. 한 무리의 사람들은

001_0582_c_01L품성이 편협하고 열등하여 선우善友를 가까이하지 않으며 학문을 널리 익히지 않는다. 한 분야의 깊은 경론만을 치우치게 공부하여 그 깊고 내밀한 뜻을 이해하지 못하고 말에 따라 뜻을 취하여 제법의 의타도리依他道理를 비방하고 부정한다. 이와 같은 견해를 가지고 있기 때문에 다음과 같이 말한다. “ ‘삼성三性’18)과 ‘삼제三諦’19)는 단지 교학의 분야로서 무소유 가운데 가명으로 시설한 것이다. 이렇게 해석하는 것은 진실이지만 이와 다른 것은 모두 희론이다.” 이 때문에 홀로 자신의 견해만을 믿고 다른 사람의 말은 수용하지 않는다. 만일 근기가 우둔하고 견문이 짧은 사람을 만나 그가 비판하는 데 빠져들어 그 말을 따르면 “이 사람은 정신이 밝고 정직하다.”라고 말한다. 한편 총명하여 글의 의미를 잘 파악하는 사람을 만나면 교묘하게 자신의 주장을 세우지만 그 (억지) 논리에 빠져들지 않을 때는 “탈락하여 오류에 빠졌다.”라고 비난한다. “마음이 미혹하여 자신의 이해가 어둡고 우둔하다는 것을 알지 못하므로 내가 비판하는 뜻을 따르지 못한다.”라고 하고, 또는 “그 사람의 마음이 부정하여 나의 뜻에 미치지 못한다.”라고 폄훼하기도 한다. 이것은 마치 집에서 기르는 개가 토끼를 쫓아가지만 멀리 달아나 잡을 수 없게 되자 ‘이미 도망쳐 버렸다.’라고 하고 멈춰 서서 멍하니 돌아보는 것과 같다고 하겠다.

이러한 손감자는 두 가지 어리석음으로 인해 불법을 폄훼하기 때문에 중죄가 성립된다. 그것은 첫째, 낮은 것을 가지고 높다고 하는 어리석음이고, 둘째, 적은 것을 믿고 많은 것을 비방하는 어리석음이다.

먼저 첫 번째 어리석음에 대해 살펴보자. 이 손감의 견해는 모든 집착 중에 가장 저급하여 외도의 아견我見만도 못하다. 무슨 까닭인가. 이러한 사람은 가장 강한 약을 복용하지만 도리어 그로 인해 중병을 얻게 되는 경우와 같다. 중병의 증상은 마치 병이 없는 것처럼 보이기 때문에 의술로는 이 병을 고칠 수 없을 뿐만 아니라 병을 스스로 감지하기도 어렵다. 이것은 근본무명이 극도로 어둡지만 반야의 밝음과 그 상태가 매우 유사한 것과 같으니, 둘 다 주체도 대상도 없기 때문이다.

001_0583_a_01L무명의 그러한 속성으로 인해 그것을 멸하는 것이 가장 어려운 것처럼, 이 병을 고치는 것도 이와 같이 어렵다는 것을 알아야 한다. 게송은 다음과 같다.

爲除有執故　　　 　　있다는 집착을 제거하기 위해
如來說其空　　　 　　여래는 공을 설한다.
若人復執空　　　 　　다시 공에 집착하는 사람은
諸佛所不化　　　 　　모든 부처도 교화하지 못할 것이다.20)

또 이 견해는 (진리에 대한) 이해가 어두운 데 따른 것으로서 맹목적으로 신심信心을 일으키게 한다. 만일 이 견해에 의해 마음을 닦고 지혜를 밝힌다면 반드시 신심을 잃고 대사견大邪見에 떨어져 무수겁 동안 끝없는 고통을 받을 것이다. 이에 보살은 나머지 다른 사람들이 저 사람(사견인邪見人)을 따르는 것을 가엾게 여겨 다음과 같이 경계했다. “일체 지혜 있고 범행을 같이 실천하는 사람들은 그(사견인)와 함께 교류하지 말아야 한다.”21) 모든 외도가 일으키는 아견도 이치에는 어긋나지만 이러한 폐단은 없을 것이다. 게송은 다음과 같다.

寧起我見 如須彌山　　차라리 수미산 같은 아견을 일으킬지언정
不起空見 如毫釐許　　털끝만큼의 공견도 일으키지 말지니라.

이 두 가지 연緣22)이 가장 저급하지만 그것을 깨닫지 못하기 때문에 증상만을 일으키니, 마치 가장 낮은 사미沙彌가 화상和上의 위에 있다고 말하는 것과 같다. 이것이 가장 낮은 것을 가지고 가장 높은 것으로 삼는 어리석음이라 하겠다.

다음 두 번째 어리석음에 대해 살펴보자. 불도는 너르고 탕탕하여 방향도 없고 걸림도 없으며 영구히 의거할 곳도 없으므로 해당되지 않는 것이 없다. 그러므로 “일체 다른 견해도 모두 부처의 뜻이다.”라고 하였으니, 백가百家의 설이 옳지 않은 것이 없고 팔만八萬의 법문이 모두 이치에 계합된다. 그러나 견문이 적은 사람은 좁은 소견에 치우쳐, 그와 견해를 같이하는 사람은 (진리를) 얻었다고 하지만, 뜻을 달리하는 사람은 일탈했다고 한다. 마치 어떤 사람이 갈대 대롱으로 하늘을 보면서 그 대롱이 아니면 푸른 하늘을 볼 수 없다고 하는 것과 같다고 하겠다. 이것을 가리켜 ‘적은 것을 믿고 많은 것을 비방하는 어리석음’이라 한다.

문 경에서 “가난하여 걸식하는 아이가 밤낮 다른 사람이 가지고 있는 보배만을 헤아린다.”23)라고 설한 것처럼 불타의 말씀에 따라 행하지 않으면서 많이 듣는 것도 이와 같다고 하겠다. 또 “어떤 사람이

001_0583_b_01L음욕(婬)·성냄(怒)·어리석음(癡)과 도道를 분별한다면, 이 사람은 하늘과 땅처럼 불도佛道에서 멀어질 것이다.”24)라고 하였다. ‘많이 들어야 소득이 있다’는 견해는 ‘걸식하는 아이’와 가까울 뿐, 불도와는 대단히 멀다는 것을 알아야 한다. 비록 ‘뜻을 얻었다’고 하는 것이 망언이 아니라 하더라도 그릇되게 명리를 구하는 것이 속인보다 심하니, 이는 치우친 집착에 떨어진 것으로 일이 매우 심각하다 하겠다. 나에게 배우는 사람들은 저들과 달리 명리를 따르지 않고 세속의 일을 버리며, 깊이 불법을 믿어 적정만을 구한다. 오직 분수에 따라 마음을 닦고 청정하게 행하는 것을 즐기니, 이해한 것이 삿되지 않고 바른 것임을 이러한 증거를 통해 알 수 있을 것이다. 또 유有에 집착하는 것을 증익이라 하고, 무無를 취하는 것을 손감이라 한다. 내가 지향하는 종지는 유와 무를 모두 버려서 비고 고요하여 기댈 데가 없으니, 이것으로 관觀의 대상을 삼는다. 관의 행상이 그와 같으니, 무엇을 잘못이라 할 수 있는가.

답 명리名利를 따르는 사람들은 불법을 등지고 세속으로 돌아가니, 도리를 상실한들 무엇이 애석하겠는가. 세속의 그물을 끊고 도를 향하여 왔지만 약을 먹은 것이 도리어 병이 되었으니 심히 안타까운 일이다.

한편 자신의 혼미함을 깨달은 사람은 심각하게 혼미한 사람이 아니요, 자신이 우매하다는 것을 아는 사람은 극도로 우매한 사람이 아니다. 만일 그대의 마음 씀이 법상法相에 어긋나지 않고 실제로 의타依他의 도리를 비방하여 없애지 않기 때문에 유에 집착하지도 않고 무에 떨어지지도 않는다고 한다면, 그대는 스스로 양 극단을 떠나 깊이 중도에 계합하여 저들 무리에 들지 않는데, 어째서 홀연히 (그곳으로부터) 벗어나려 하는가. 비록 그렇다 하더라도 그 가운데에 자신은 옳고 다른 사람은 그르다고 한다면 변집邊執에 떨어진 것이니, 오히려 청정한 지혜가 아니라고 하겠다. 게송은 다음과 같다.

不肯受他法　　　 　　다른 법을 기꺼이 받아들이지 않는 사람을
是名愚癡人　　　 　　어리석은 사람이라 부른다.
諸有戲論者　　　 　　희론이 있는 자는
皆是大愚人　　　 　　더 어리석은 사람이다.
若依自是見　　　 　　자신이 옳다는 견해에 의해
而生諸戲論　　　 　　모든 희론이 일어나나니
設此爲淨智　　　 　　그것을 청정한 지혜라고 한다면
無非淨智者　　　 　　청정한 지혜 아닌 것이 없을 것이다.25)

만일 그대의 견해가 악취공惡取空에 떨어져 연緣이 있다는 것을 부정함은 물론 그것이 없다는 것도 부정하는 것은 극도의 손감견損減見에 빠지는 것이다. 그러나 그것을 깨닫지 못한다면, 그대는 도에서 가장 멀기 때문에 오히려 ‘거지 아이’와 가장 가깝다고 하겠다. 거지 아이가 “보배가 많은 사람은 부유하고 재산이 적은 사람은 가난하다. 나에게는 많은 보배도 없고

001_0583_c_01L적은 재산도 없다. 한가하게 의지할 곳도 없으니 나는 가난하지 않다.”라고 말한다면 지금 그대가 말하는 것과 저 거지 아이가 말하는 것이 무엇이 다르겠는가. 많은 것도 없고 적은 것도 없다는 것이 가장 빈궁한 것이며, 유도 무도 모두 부정해 버리는 것이 가장 심각한 손감이라는 것을 알아야 한다.

그러나 지고至高의 도는 모호하여 옳고 그름을 구분하기 힘들고, 마음의 움직임은 은밀하여 얻고 잃는 것을 가려내기 어렵다. 오직 숙세에 선근을 심은 사람이라야 성품이 소박하고 정직하며 깊이 아만我慢을 정복하고 선지식을 가까이한다. 이로써 우러러 성전을 의지하고 그것으로 마음의 거울을 삼아 스스로 내면을 자세히 관하고 마음의 움직임을 깊이 살펴야 한다. 이러한 사람이라야 다행히 악취공의 병을 치유할 수 있는 것이다.

앞서 “모든 부처도 교화하지 못한다.”라고 말한 것은 그들이 내면으로 경각심을 일으켜 이러한 병을 고치도록 하기 위함이다. 결과적으로 이들도 모든 부처의 교화를 입게 되지만, “교화하지 못한다.”라고 말한 것은 스스로 교화하도록 하기 위한 것이다.

문 만일 스스로 이러한 마음의 병을 살피려 한다면 어떤 성전에 의지하는 것이 가장 귀감이 되는가.

답 『해심밀경』에서는 다음과 같이 설한다.

만일 모든 유정의 본성이 순수하고 올바르지 않다면, 그러한 사람들은 비록 능력이 있어서 버리고 세우는 것을 결택할 수 있다고 하더라도 자신의 견해를 취하여 안주하게 된다. 매우 깊은 밀의설密義說을 들으면 진실 그대로 파악할 수 있는 능력이 없어서 이러한 법에 대하여 믿음과 이해를 가지고 있다 하더라도 그 의미에 대해서는 언어를 따라 집착한다. “일체법은 결코 자성이 없으며 불생불멸이고 본래 적정하여 자성열반이다.”라고 말한다. 이와 같은 생각 때문에 일체법에 대해 무견無見이고 무상無相이라는 견해를 갖게 된다. 일체의 대상을 모두 무상이라고 부정하는 것은 일체법의 삼종성상三種性相도 부정하는 것이다. 왜냐하면 의타기상依他起相과 원성실상圓成實相이 있어야 변계소집상遍計所執相을 시설할 수 있기 때문이다.

001_0584_a_01L만약 이 두 상에 대해 무상이라는 견해를 갖는다면, 그 사람은 변계소집상도 부정하는 것이 된다. 그러므로 삼상三相도 모두 부정하는 사람이라고 말하는 것이다. 그 사람은 법에 대해 믿음과 이해를 일으켰기 때문에 복덕을 증장시키기는 하지만 올바른 의미가 아닌 데 집착하기 때문에 지혜를 잃게 되고, 지혜를 잃기 때문에 광대하고 무량한 선법을 잃게 되는 것이다.26)

또 『유가론』에서는 다음과 같이 설한다.

이어서 (논은 여기에 대해) 자세히 설하고 있다.

이제 지엽적인 논의를 멈추고 다시 본종을 끝맺는다. 계를 지키고 범하는 것과 계상戒相의 경중輕重은 앞에서 간략히 설한 것과 같다.

앞서 설명한 자찬훼타의 계에 따라 지니고 범하는 계상戒相의 심천深淺을 밝혀 보고자 한다. 수다라계본에 말하기를 “(보살은) 항상 중생을 대신하여 타인으로부터 심한 폄훼와 굴욕을 당하게 된다. 나쁜 것은 스스로 자신에게 돌아오게 하고 좋은 일은 타인에게 돌려준다. 만약 스스로 자신의 덕을 칭찬하여 드러내고 타인의 좋은 점은 감추어 다른 사람을 폄훼하고 굴욕을 준다면 이것은 바라이죄가 된다.”29)라고 하였다. 이 하나의 글에 얕은 해석과 깊은 해석이 있다. 왜 그러한가?

하사下士(하근기의 사람)는 그것을 듣고 말 그대로 믿고 해석하여, 자신을 폄훼하고 타인을 칭찬하는 것은 반드시 복이 되고, 자신을 칭찬하고 타인을 폄훼하면 반드시 죄가 된다고 알고 있다. 이처럼 한결같이 말만 따라 행동하기 때문에 복(업)을 닦지만 (오히려) 복행은 적어지고 죄업은 많아진다. 그 죄를 버리고자 하여 한 가지 죄를 없애지만 도리어 세 가지의 복이 사라진다. 이것을 식견이 얕은 유정有情이 계를 지니고 범하는 데 있어서의 과오라고 한다.

상사上士(상근기의 사람)는 그것을 들으면 의취를 잡아서 파악하기 때문에, 한 모서리를 들어서 세 곳을 변화시키고 한 문장을 4구句로 판별한다. 이로써 자세히 살펴 변별해도 지나친 일이 없기 때문에 복을 지어도 남는 것이 없고 죄를 지어도 분별할 것이 없다. 이것을 가리켜 계戒를 지키고 범하는 행위를 깊이 이해하였다고 말하는 것이다.

그러면 이것을 4구로 판단해 보자. 첫째, 자신을 폄훼하고 타인을 칭찬하면 복이 되고 자신을 칭찬하고 타인을 폄훼하면 죄가 되는 경우, 둘째, 자신을 폄훼하고 타인을 칭찬하면 죄가 되고 자신을 칭찬하고 타인을 폄훼하면 복이 되는 경우, 셋째, 폄훼하고 칭찬하기도 하고 칭찬하고 폄훼하기도 하며 혹 죄가 되기도 하고 혹 복이 되기도 하는 경우, 넷째, 폄훼하거나 칭찬하지도 않고 칭찬하거나 폄훼하지도 않으며 혹은 복이 되고 혹은 죄가 되는 경우의 네 가지이다.

제1구의 경우 : 어떤 사람이 굴욕을 당하는 중생을 불쌍하게 생각하여 다른 사람이 받는 굴욕을 자신에게 돌리고자 자신이 받을 영예를 다른 사람에게 밀어 주려는 의도로 자신을 칭찬하고 다른 사람을 폄훼하는 것은 복에 해당된다. 그러나 자신이 그 영예를 차지하고 다른 사람에게 굴욕을 당하게 한다면, 이 경우 자신을 칭찬하고 다른 사람을 폄훼하는 것은 죄가 되는 것이다.

제2구의 경우 : 세간의 풍습을 많이 익히면, 자신을 칭찬하고 타인을 폄훼하는 사람을 미워하고,

001_0584_c_01L자신을 겸양하고 타인을 높이는 사람들을 공경한다는 것을 알게 된다. 또 다른 사람을 폄훼하면 그 사람이 반드시 나를 욕하고 내가 타인을 칭찬하면 타인도 나를 좋게 평가한다는 것도 알기 때문에, 교묘히 자신이 높아지는 것을 추구하여 자신을 폄훼하고 타인을 칭찬하는 것은 중죄에 해당된다. 만일 타인이 집착하는 것이 진리가 아니면 알아서 버리고, 자신의 내면에서 깨달은 것이 바른 도리이면 응당 수행해야 한다는 것을 알아서 불법佛法을 건립하고 유정을 요익饒益게 하고자 한다면, 자신을 칭찬하고 타인을 폄훼하여도 (도리어) 커다란 복이 된다.

제3구의 경우 : 한 무리의 사람들은 성격이 변덕스럽고 거짓되어 세간 사람들을 혼란으로 속이고자 다른 사람의 장점을 무시하고 자신의 단점을 덮어서 거짓말로 교란시킨다. 자기의 조그만 장점을 폄훼하여 과오라 하고 다른 사람의 단점을 칭찬하여 공功이라 하며, 자신의 많은 단점을 드러내어 덕이라 하고 다른 사람의 장점을 억눌러 잘못이라 한다.

또 한 무리의 사람들은 품성이 정직하고 곧아서 세간의 모든 사람들을 개도開導하기 위하여 선을 알고 악을 구별하며 죄를 버리고 복을 닦는다. 이런 뜻이 있기 때문에 말이 올바르고 한쪽으로 치우침이 없다. 자신의 잘못을 보면 반드시 뉘우치고 다른 사람의 선을 들으면 곧바로 칭찬한다. 자신의 장점을 깨달으면 장려하고 다른 사람의 죄를 알면 즉시 나무란다. 앞사람의 경우, 폄훼하고 칭찬하며 선양하고 억누르는 것은 결국 속이고 아첨하는 죄가 되지만, 뒷사람의 경우, 나무라고 칭찬하며 장려하고 폄하하는 것은 모두 믿음직한 복이 된다.

제4구의 경우 : 뜻이 고매한 한 무리의 사람들은 성품이 크고 훌륭하며 신심이 자유롭고 진실하여 그 처음과 끝을 알기 어렵다. 화와 복을 합하여 하나로 돌아가게 하고 나와 남을 잊어 둘이 아니게 한다. 그 마음이 항상 안락하며 편안하게 소요하기 때문에 자신을 폄훼하고 타인을 칭찬하지도 않고 자신을 찬양하고 타인을 억누르지도 않는다. 또 한 무리의 열등하고 어리석은 사람들은 성품은 순박하지만 시비를 모르며 콩과 보리조차도 구별하지 못하는 자들이다. 선이 왜 선이 되는가를 알지 못하고 악이 왜 악이 되는지도 모른다. 그의 생각은 항상 혼미하여

001_0585_a_01L미워하고 좋아하는 것도 잊고, 자기를 겸양하고 타인을 칭찬할 줄도 모르며 자신의 장점을 장려하고 타인의 단점을 폄하하는 일도 없다. 이것은 가장 어리석은 사람의 혼돈스러운 죄가 되고 앞의 경우는 가장 지혜로운 사람의 순박한 복이 되는 것이다.

이것이 4구로써 죄와 복을 판단하는 내용이다. 앞의 두 구는 복업이 변해서 무거운 죄가 되고, 죄를 짓는 행위가 다시 큰 선이 되는 경우이고, 뒤의 두 구는 속이는 말과 믿을 수 있는 말은 구분하기 어렵고, 가장 지혜로운 사람과 가장 어리석은 사람의 행적이 다르지 않은 경우이다. 행자가 계를 지니고 범하는 가장 핵심은 자신의 득실得失을 자세히 살피는 것이지 다른 사람의 좋은 점과 나쁜 점을 판단하는 데 있는 것이 아니라는 것을 알아야 한다. 계를 지니고 범하는 심천의 의미가 이와 같다.

비록 앞에서 설한 법문에 의거하여 (계에 대한) 경중輕重의 성격과 심천深淺의 상태를 알았다고 하더라도, 계상戒相을 올바로 이해하지 못하고 죄와 죄 아닌 것에 대한 두 극단의 집착을 떠나지 않은 사람은 끝까지 계를 지켜 범함이 없도록 할 수 없으며 청정한 계바라밀로 나아갈 수도 없다. 그것은 무엇 때문인가. 계는 스스로 생生한 것이 아니라 많은 연緣(조건)에 의한 것이기 때문에 결코 계에는 자상自相이 없다. 그러므로 연에 합하여도 계가 아니고(연에는 자성이 없다.) 연을 떠나서도 계는 없는 것이다. 연에 합한 것도 제외하고 연에서 떠난 것도 제외하지만 그 중간도 아니다. 이와 같이 계를 찾아도 영구히 계는 있지 않으니, 그것은 (계의) 자성이라고 할 수 있는 것이 성립되지 않는데 그 원인이 있다. 비록 여러 연에 의거한다고 하지만 계가 없는 것도 아니다. 토끼의 뿔처럼 아무 원인(因)도 없고 연도 없는 것과는 같지 않기 때문이다.30)

계상을 설한 것처럼 죄상罪相도 그러하다. 계상이나 죄상은 물론 인상人相도 마찬가지이다. 만일 여기에서 (계가) 있는 것이 아니라는 데 의거하여 전혀 아무것도 없다고 본다면, 비록 범함이 없다고 하더라도 영구히 계를 잃어버리니, 그것은 계가 오직 사실(事)이 나타낸 형상이라는 것을 비방하여 부정하기 때문이다. 또 여기에서 계상이 없지 않다는 데 의거하여 계라는 것이 있다고 생각한다면 비록 (계를) 지킨다고 하더라도 지키는 것이 곧 범하는 것이 되니, 그것은 여실한 계상을 어기는 것이기 때문이다.

보살이 계행을 닦는 것은 이와 같지 않다. 만일 계를 지키는 주체와 그 대상이 있다고 구별하지 않는다면 계가 오직 사실(事)이 나타낸 형상이라는 것을 비방하고 부정하지는 않는다. 그렇기 때문에 결과적으로 계를 잃어버리는 큰 과오를 범하는 일은 없다.

001_0585_b_01L(이러한 보살은) 비록 죄와 죄 아닌 것이 없다고 보지 않더라도 계의 실상에는 위배되지 않는다. 그러므로 계를 범하는 작은 죄로부터도 영구히 떠나며, 총명하고 깊은 지혜의 방편으로 삼륜三輪31)을 다 잊고 양 극단에 떨어지지 않으며 마침내 완전한 계바라밀을 성취하게 된다. 경은 “죄도 죄 아닌 것도 얻을 수 없어야 계바라밀을 완성할 수 있다.”32)라고 말씀하셨다. 계본은 “계의 광채는 입으로부터 나온다. 연이 있으니 원인이 없는 것도 아니지만, 색色도 아니고 심心도 아니며 유有도 아니고 무無도 아니며 인과법도 아니다. (이것은) 모든 부처의 본원이며 보살의 근본이다.”33)라고 설한다. 이 가운데 계의 광채라고 하는 것은, 계와 광채가 둘이 아니고 구별이 없으며 청정과 잡염雜染이 동일한 맛이라는 것을 밝히기 위한 말이다. 그러므로 계의 광채를 연으로 하여 계의 실상을 드러내는 것이니, 계에는 자성이 없으므로 다른 연을 빌려야 하기 때문에 연이 있다고 하는 것이다. 연이 있다고 하는 말은 실제로 있다는 데에 의거하여 그렇다는 것이 아니고 그에 따르는 인因이 없지 않다는 것을 곧바로 드러내는 말이다. 그러므로 (계는) 인이 없는 것이 아니며 인이 없는 계성戒性이 아니니 질애質碍도 아니고 사려思慮도 아니기 때문에 색色도 아니고 심心도 아니라고 말한다. (계는) 단지 색과 심이 아니니 색과 심을 떠나 영구히 얻을 수 없으며 얻을 수 없지만 계가 없는 것은 아니다. 그렇기 때문에 유도 아니고 무도 아니라고 말하는 것이다. 비록 계가 없는 것이 아니지만 과果로부터 떠났으니 인이 없는 것이고, 인으로부터 떠났으니 과도 없기 때문에 인과법이 아니라고 설명하고 있다. 그렇다 하더라도 계는 인의 성질이기 때문에 인이 되는 자성은 비록 얻을 수 없지만 불과佛果가 계라는 인에 의거하기 때문에, 모든 부처의 본원이라고 말한다. 또 계는 과의 성질이기 때문에 과가 되는 자성은 비록 얻을 수 없지만, 계의 핵심은 보리심이라는 인에 의거하므로 계를 보살의 근본이라고 하는 것이다.

문 계상은 이와 같이 깊고 깊어서 이해하기가 매우 어렵다. 그것을 아는 것도 이렇게 어려운데 더구나 수행에는 얼마나 더한 어려움이 따르겠는가. 그러므로 앞에서 설명한 행상은 대지보살大地菩薩이 수행할 수 있는 것이지 처음 발심한 보살들의 실천행과는 관련이 없는 것 아닌가.

답 경 가운데 답한 것이 그대가 질문한 것과 같다. “보살은 초발의初發意 이래 항상 무소득법無所得法을 실천하였으며,

001_0585_c_01L무소득법에 의해 보시와 지계를 닦고 (내지) 무소득법에 의해 지혜를 닦는다.”라고 말씀하셨다. 이 대답의 의도는, 만일 그 행을 일찍이 닦은 적이 없어서 행하는 것이 어렵기 때문에 지금 닦지 않는다면, 지금 닦지 않기 때문에 후에도 또한 닦지 못한다는 말이다. 이렇게 오랜 시간이 지날수록 점점 더 어려워지는 것은 자명한 일이다. 따라서 처음부터 그 어려운 행을 (조금씩) 익히게 하여 수행이 점점 증가하면 어려움은 차차 쉽게 될 것이다. 이것이 새로 수행할 마음을 낸 보살이 지향해야 할 대의大意이다. 궁극적으로 (계를) 지니고 범함을 간략히 밝힌 것이 이와 같다.

仰依聖典了義文　　　 　　성전의 요의문了義文에 의거하여
粗述戒藏開要門　　　 　　계율장戒律藏34)을 짓고 요문要門을 여옵니다.
普爲法界燃一燈　　　 　　널리 법계 위해 한 등불 태우오니
願用傳燈周十方　　　 　　그 등불 시방에 두루 전해지길 기원하옵니다.
四句三聚戒圓滿　　　 　　사구四句로 삼취정계三聚淨戒35) 원만하게 성취하니
六意五修爲成辨　　　 　　육의六意36)와 오수五修37)가 갖추어지옵니다.
遠離二邊滅諸罪　　　 　　양 극단 멀리 떠나 모든 죄를 멸하고
等飡一味遊方外　　　 　　평등하게 일미 맛보며 방외38)에 노닙니다.

『지범요기』 1권

관원寬元 2년(1244) 갑진 11월 24일 판각을 마침.

시주를 권한 사람 : 대안사大安寺 승僧 신인信忍, 반야사般若寺 전법륜장轉法輪藏

관영寬永 16년(1638)에 남경 유학 시 동대사東大寺 상생원上生院 고본古本을 베껴 계율의 등불이 무궁하게 전해지도록 한다.

우천용寓泉涌 소비구小比丘 씀.