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상역과해詳譯科解 금강경金剛經

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覺1)이 初生下時에 嚴然默立하사意輪門이니 恰似하다 周行七步하시고 指天指地하시고身輪門이니 會麽아 作大獅子吼하사 天上天下에 唯我獨尊이라 하시니誰人咎오 此是三百六十骨節과 八萬四千毛孔을 盡底掀飜하야 頓放諸人面前이니라

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대각께서 처음에 탄생하실 적에 엄연하고 조용한 마음 자세로(嚴然默立)이것은 意輪門과 매우 비슷하다. 사방으로 일곱 걸음을 걸으시고 하늘과 땅을 가리키시고이것은 身輪門이니 알겠는가. 크게 “천상천하 유아독존”이라고 대사자후를 하셨다.누구의 허물인가. 이것이야말로 삼백육십 개의 뼈마디와 팔만 사천 개의 털구멍을 모두 치켜들어 모든 사람의 면전에 한꺼번에 보여 준 것이다.

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一千年之後에 雲門聖師가 悶大衆之不會하사 彰覺本懷云 我到當時런들 一棒으로 打殺하야與狗子喫却이라 하시니 是는 雲門이 逆椎倒用하사 知大衆之本分이며 亦是彰覺之本懷也시니라

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대각께서 출현한 지 천 년 이후에 운문 성사2)는 당시의 대중이 천상천하 유아독존이라는 말을 이해하지 못함을 안타깝게 여겨 깨달음의 본뜻을 드러내어 다음과 같이 말했다.
“내가 그 자리에 있었더라면 한 방망이로 때려죽여서 개한테 먹이로 주었을 것이다.”3)
이것은 운문이 상식에 반하는 가르침을 활용하여(逆椎倒用) 대중의 본분을 알려 준 것이며 또한 부처님의 본뜻을 드러낸 것이다.

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覺이 塵墨劫前에 早成正覺이언마는 爲度衆生故로 入雪山六年苦行하사 於菩提樹下에 示成正覺하사 先設華嚴大敎하시니 法大機小故로 承當者가 希라 覺이 以故로 三七日思惟라가 不得已權設方便하사 於鹿野園에 說四諦法門하사 捨凡入聖케 하시고 又以金剛智心으로 打破我空偏眞之義하시니 須菩提의 二十年所得之心이 都無影響이러라須菩提는 權現小乘者라

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0001_0003_b_01L대각께서 진묵겁4) 이전에 일찍이 정각을 이루셨지만 중생을 제도하기 위하여 설산에 들어가서 6년 동안 고행을 하여 보리수 밑에서 정각의 성취를 보이셨다. 그리고 먼저 화엄대교를 시설하셨는데 법은 컸지만 근기가 낮은 까닭에 이해하는 사람이 드물었다.
이런 까닭에 21일 동안 사유하여 부득이하게 짐짓 방편을 보이셨는데 녹야원에서 사성제의 법문을 설하여 범부를 벗어나 성인에 들어가게 하셨다. 또한 금강지와 금강심5)으로 아공편진6)의 뜻을 타파하시니 수보리가 20년 동안 터득해 온 마음이 도무지 아무런 영향도 없어져 버렸다.수보리는 방편으로 나타난 소승인이다.

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擧世常情이 不能知覺者로다 今走到人間來에 人人이 疑覺者는 日用行事가 件件不同하며 說話規矩와 事事法法이 與世相反일새 調達阿闍가 皆欲殺之하고 天神修羅와 外道魔王이 皆大驚疑러라 何以故오 覺은 法界平等이어든 彼는 差別이요 覺은 利他어든 彼는 自利요 覺은 共活이어든 彼는 自活이요 覺은 無相無住無着無念이어든 彼는 有相有住有着有念이요 覺은 無我어든 彼는 有我요 覺은 眞我어든 彼는 妄我요 覺은 離斷常見이어든 彼는 是斷常見이요 覺은 常樂我淨四淨之樂이어든 彼는 五欲之樂이요 覺은 三界萬法이 唯心唯識이어든 彼는 唯天唯氣等이니 如是等種種之事가 與世相反故로 當時弟子라도 疑雲이 重重이온 況乎凡夫耶아

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부처님께서 세상의 사람들을 살펴보니 그들은 불법을 알지도 못하고 깨달을 수도 없었다. 이에 서둘러 인간세계에 이르러 보니 깨달음에 대하여 의심하는 사람들은 일상의 생활에서 사사건건이 어그러지며, 말하는 규범과 모든 행위가 세상의 도리와 상반되어 있었다.
가령 조달과 아사7)는 각각 부처님과 부왕을 죽이려고 하였는데 천신과 아수라와 외도와 마왕도 모두 크게 놀라며 의심할 정도였다. 왜냐하면 부처님에게는 법계가 평등하지만 그들 조달과 아사에게는 법계가 차별이고, 부처님은 이타행위를 하지만 그들은 자리행위를 하며, 부처님은 더불어 살려고 하지만 그들은 자기만 살려고 하고, 부처님은 무상·무주·무착·무념8)이지만 그들은 유상·유주·유착·유념이며, 부처님에게는 무아無我이지만 그들에게는 유아有我이고, 부처님은 진아眞我이지만 그들은 망아妄我이며, 부처님은 단견斷見과 상견常見9)을 벗어나 있지만 그들은 단견과 상견에 빠져 있고, 부처님에게는 상·락·아·정10)으로서 네 가지 완전한 즐거움이지만 그들에게는 오욕11)의 즐거움이며, 부처님에게는 삼계와 만법이 유심이고 유식12)이지만 그들에게는 유천이고 유기13) 등이다.
이와 같은 온갖 경우에 대하여 세상의 도리와 상반되는 까닭에 부처님 당시 제자의 경우일지라도 의심이 넘치는데 하물며 범부의 경우이겠는가.

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覺이 與小乘衆으로 着衣喫飯하시며 敷座而坐하시니 這事平常하야 與衆一般이라 日用動靜이 別無奇特이로다 然이나 這一件事를 諸人이 泛然看過로되 賴有須菩提看破하야希有世尊하 한 大文 覺之慧日이 光輝於萬像이로다

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부처님께서 소승의 대중과 똑같이 가사를 걸치고 공양을 하며 자리를 펴고 좌선을 하셨는데 그것은 평상의 모습으로서 대중과 똑같아서 일상의 동정에 특별한 것이 없었다. 그러나 저 한 가지 경우에 대해서는 모든 사람들이 당연하듯이 여겨 간과했지만 오직 수보리만은 간파하였다.‘희유하십니다. 세존이시여’의 대목을 가리킨다.14) 이로써 태양과 같은 부처님의 지혜(慧日)가 삼라만상에 밝게 빛났다.

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此經은 破當機法會之疑雲하고 以信入으로 爲趣이니 疑則障道니라 疑有三種하니 一은 疑人이요 二는 疑法이요 三은 疑己니 疑人者는 疑人不眞이니 卽如弟子가 聞覺色身法身大身小身하고 不知那箇是眞覺이요 疑法者는 纔說有法이라가 却又說空하니 不知那箇是眞法이요 疑己者는 機小法大하야 自不能堪也니라 今此經中에 三疑가 不無할새 覺이 於須菩提所疑處에 一一便破하시니 疑悔永盡하고 安在般若이니 此經之所歸者也니라

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이 『금강경』은 현재 법회에 참여한 대중의 의심을 타파하고 믿음으로써 깨달음에 들어갈 것을 지향한다. 의심하는 것은 깨달음에 장애가 되는데 말하자면 세 가지가 있다. 첫째는 사람을 의심하는 것이고, 둘째는 법을 의심하는 것이며, 셋째는 자신을 의심하는 것이다. 첫째의 사람을 의심하는 것은 설법하는 사람이 진실하지 않아서 곧 부처님의 제자인가를 의심하는 것이다. 색신과 법신 및 큰 몸과 작은 몸을 듣고 느끼면서도 어느 것이 진각眞覺인지 모르는 것이다. 둘째의 법을 의심하는 것은 어떤 법을 설했다가도 다시 그 설법이 공하다고 말하여 어떤 것이 진법眞法인지 모르는 것이다. 셋째의 자신을 의심하는 것은 자기의 능력은 미미한데 설법은 위대하여 스스로 설법을 감당하지 못하는 것이다.
지금 이 『금강경』에 그와 같은 세 가지 의심이 없지 않다. 그러므로 부처님께서는 수보리가 의심하는 것에 대하여 낱낱이 의심하는 즉시 타파해 주어 의심이 영원히 소멸되고 반야에 안주하도록 해 주는데 이것이야말로 이 『금강경』이 귀착하는 곳이다.

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如世良馬가 見鞭影而追風千里인달하야 世尊이 敷座宴安處에 看破云希有라 하니 會麽아 芍藥花開正士顔이요 棕櫚葉散夜叉頭니라 須菩提가 三十年來에 未曾會此事러니 今日에사 始知코 便道云善護念付囑이라 하니 正是親見如來一片苦心淳淳之慈로다 須菩提는 權現小乘者라 特起種種疑端하야 破時會法衆之疑雲하고 使覺日로 明明相續하야 燈燈無盡케 하니라 初疑空亂意正士가 已失舊居하고 姑無新證일새 未知安身立命處故로 初問安身降伏之法하시니 覺이 以不着衆生塵相으로 破之하시며 次疑衆生難度어늘 以衆生本空으로 破之하시며 次疑覺果難求어늘 以不必別求로 破之하시며 次疑布施難周어늘 以三輪空寂으로 破之하시며 次疑覺土難嚴이어늘 以心淨則覺國土淨으로 破之하시며 次疑報身無寄어늘 以法身無依로 破之하시니 到此하야 伎倆이 已盡하고 群疑가 永釋이라 覺心이 披露에 心安自降이로다 故로 問結經名하니라 又須菩提가 更起疑心하야 欲破餘疑故로 次疑法身斷滅이어늘 以塵塵刹刹이 皆是法身으로 破之하시며 次疑認化身爲眞覺이어늘 以法化冥一로 破之하시니 到此하야 三身一體요 身土가 皆空이라 理極情忘하야 言詞相이 寂滅하니라 到此任麽田地하야 群疑가 已破에 四相이 頓空하고 我執이 旣忘에 法身이 獨露故로 世尊이 顯法空勝益云以河沙等身命之多로 布施群生이라도 不如持此四句偈하야 爲人演說이라 하시니라 次疑外財布施는 易어니와 身命은 難捨라 하야늘 以忍欲行으로 破之하시며 次疑體空之法이 安可作因取果오 하야늘 以無實無虛로 破之하시며 次疑不住心으로 如何得合般若오 하야늘 以人我兩忘으로 破之하시며 次疑人我兩忘이면 如何得契覺心고 하야늘 答云若擬心欲契인댄 轉轉差過니라 然이나 若離文字로 特地力求가 又却不是也니 文字性空이라 以此受持讀誦이면 心覺이 平等이라 하시니라 上半經은 破四相故로 麤하고 下半經은 破四見故로 細하니 學者는 細觀深察이어다 此下는 乃破微細我法二執하니라我見人見云云 次疑所悟般若에 存見眞法이어늘 以無所得으로 破之하시며 次疑所悟般若에 存見成覺之眞因이어늘 以法身은 不屬因果로 破之하시며 次疑無法이면 何爲正士고 하야늘 以無法無我로 破之하시며 次疑如來有五眼이어늘 以知衆生心爲眼으로 破之하시며 次疑布施無福이면 必不修行이라 하야늘 無福之福이 甚多로 破之하시며 次疑因果必無면 宜是無覺이어늘 吾覺의 具足色相은 從何以得고 하야늘 以不應具足色相見으로 破之하시며 次疑覺無身相인댄 誰當說法고 하야늘 以無法可說로 破之하시며 次疑未來衆生이 難信難解라 하야늘 以無衆生으로 破之하시며 次疑法身全空이면 何言修一切善法하야 證菩提오 하야늘 以無所得平等으로 破之하시며 次疑善法이 旣非면 何法이 爲勝고 하야늘 以達般若最勝으로 破之하시며 次疑生覺이 平等이면 何言度生고 하야늘 以人我兩忘으로 破之하시며 次疑法報가 全非身相이면 如來三十二相은 非覺耶아 하야늘 以轉輪聖王으로 破之하시며 次疑法報가 無相하고 應化非眞이라 하니 豈非斷滅가 하야늘 以不斷不滅로 破之하시며 次疑現見如來行住坐臥가 豈非如來之我耶오 하야늘一異之見을 未忘하고 三身一體之義를 未契故也라 以微塵世界로 破之하시며 次疑平等法身이 一切皆非인댄 又何以覺說四相見耶오 하야늘 以覺非四相見으로 破之하시니라 又通論컨댄 一切衆生이 迷倒하야 所執이 堅固難破故로 覺이 以金剛心智로 重重破之하사 令見本智法身眞體하니라 初에 執五蘊身心과 及六塵之相하야 着相行施로 以求福德이어늘 覺이 以無住로 破之하시며 次疑菩提之相이어늘 以無所得으로 破之하시며 次執布施하야 以求莊嚴覺土어늘 以無土可嚴으로 破之하시며 次執福德하야 以求報相이어늘 以具足色身으로 破之하시며 次執如來가 有三身相이어늘 以應化는 非眞이요 報身은 離相으로 破之하시며 次執法身有相이어늘 以法身非相으로 破之하시며 次執法身有實我어늘 以一切法無我로 破之하시며 次執三身定有어늘 以非一非異로 破之하시며 次執法身不會說法이어늘 以三身一體로 破之하시며 次執法身은 寂滅이어니 如何示說고 하야늘 以六喩假觀으로 破之하시되 重重逐破하야 一切皆非라 하시니 諸相이 銷亡하고 一心이 無寄로다 所見之妄이 旣空하고 能見之妄이 亦泯하니 能所旣空에 空亦空이로다 直透法身向上一路故로 擧心卽錯하고 動念卽乖하나니 般若妙旨가 極於斯이니라

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0001_0004_b_01L세상에서 훌륭한 말은 채찍의 그림자만 보고도 바람을 좇아 천 리를 달려가듯이 수보리는 세존이 자리를 펴고 좌선하는 모습에서 간파하고 “희유하십니다.”라고 말했다. 알겠는가.

작약 꽃망울 피어나니 보살(正士)의 얼굴이요
종려 잎사귀 떨어지니 야차의 머리라네

수보리가 30년 동안에도 일찍이 이 도리를 몰랐었는데 오늘에야 비로소 알게 되고 나서 다음과 같이 말했다.
“세존께서는 모든 보살을 잘 호념하십니다. 모든 보살을 잘 부촉하십니다.”
이것이야말로 바로 여래를 친견하는 한 조각 고심(一片苦心)이고 순순한 자비(淳淳之慈)이다. 수보리는 방편으로 나타난 소승인이다. 때문에 특별히 갖가지 의단疑端을 일으켜서 당시 법회에 모인 대중의 의심을 타파하고 깨달음의 지혜를 분명하게 상속하여 맑디맑게 영속시켜 준다.
(1) 첫째의 의심은 공연히 마음이 산란한 보살(空亂意正士)15)이 이미 과거의 번뇌(舊居)는 상실하였지만 여태 새로운 깨달음이 없어서 아직은 안신입명16)의 도리를 모르고 있었다. 이런 까닭에 우선 안신입명의 가르침과 항복의 가르침에 대하여 질문하였다.17) 이에 부처님이 중생의 번뇌상에 집착하지 말라는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(2) 다음으로 중생을 제도하기 어렵다는 의문에 대해서는 중생은 본래 공하다는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(3) 다음으로 깨침의 경지를 추구하기 어렵다는 의문에 대해서는 별도로 추구할 필요가 없다는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(4) 다음으로 보시를 널리 베풀기 어렵다는 의문에 대해서는 삼륜공적18)의 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(5) 다음으로 보살은 불국토를 장엄하기 어렵다는 의문에 대해서는 마음이 청정하면 국토가 청정하다는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(6) 다음으로 보신은 의지할 대상이 못된다는 의문에 대해서는 법신도 의지할 대상이 못된다는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
여기에 이르러서 수보리는 기량伎倆이 이미 다하여 갖가지 의심이 영원히 풀렸다. 이로써 부처님의 마음이 드러나자 수보리는 마음이 안주되고 저절로 다스려지게 되었다.19) 때문에 수보리는 마침내 경전의 명칭에 대하여 질문한다.
(7) 또한 수보리가 다시 의심을 일으키자 나머지 의심을 타파해 주는데, 이어서 법신의 단멸에 대하여 의심한다. 이에 대하여 부처님께서는 진진찰찰이 모두 법신이라 하여 그 의심을 타파해 주신다.
(8) 다음으로 화신을 진실한 부처님(眞覺)으로 잘못 인정하는 의심에 대해서는 법신과 화신은 본래 같다고 하여 그 의심을 타파해 주신다. 이 대목에 이르러서 삼신三身은 한 몸이고 몸과 국토20)가 모두 공하여 도리가 극에 이르자 분별생각은 사라지고 말의 모습은 적멸해진다. 수보리가 그와 같은 경지에 도달하자 온갖 의심이 이미 타파되고 사상21)이 완전히 공해져서 아집은 이미 사라지고 법신이 우뚝 드러났다. 때문에 세존이 법공에 더욱더 뛰어난 이익이 있음을 드러내어 ‘항하의 모래 수만큼의 많은 몸과 목숨을 가지고 중생에게 보시하더라도 사구게四句偈22)를 수지하여 사람들에게 설해 주는 것만 못하다’고 말씀하셨다.
(9) 다음으로 겉으로 드러나는 재물보시는 쉽지만 몸과 목숨을 버리기는 어렵다는 의심에 대해서는 달리 욕망으로 터득한 색신23)을 인용하여 그 의심을 타파해 주신다.
(10) 다음으로 공을 체득한 법이 어찌 인을 지어서 과를 얻는24) 방식으로 가능한가 하는 의심에 대해서는 실實도 없고 허虛도 없다는 가르침으로써 그 의심을 타파해 주신다.
(11) 다음으로 머무름이 없는 마음으로 어떻게 반야에 합치될 수 있는가 하는 의심에 대해서는 남(人)과 나(我)를 모두 잊는 가르침으로써 그 의심을 타파해 주신다.
(12) 다음으로 남과 나를 모두 잊으면 어떻게 부처님과 마음25)에 계합될 수 있는가 하는 의심에 대해서는 만약 분별심으로 계합하려고 한다면 점점 어그러진다고 답변하신다. 그렇다고 만약 문자를 벗어나서 특별한 방식으로 추구하는 것도 또한 불가능하다. 그러므로 문자의 자성이 공하다는 입장에서 이 『금강경』을 수·지·독·송하면 마음과 부처님이 평등하다.
상반의 경문26)은 사상四相을 타파해 주는 까닭에 추麤이고 하반의 경문은 사견四見을 타파해 주는 까닭에 세細이다.27) 그러므로 공부하는 사람은 세밀하게 관찰하고 깊이 살펴야 한다.
이하부터는 미세하게 아집과 법집을 타파한다.아견·인견·중생견·수자견
(13) 다음으로 반야를 깨닫는 것은 진법을 보는 것인가 하는 의심에 대해서는 무소득의 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(14) 다음으로 반야를 깨닫는 것은 부처를 성취하는 참된 인을 보는 것인가 하는 의심에 대해서는 법신은 인과 과(因果)에 속하지 않는다28)는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(15) 다음으로 터득한 법이 없다면 어떻게 보살이 된 것인가 하는 의심에 대해서는 터득한 법도 없고 터득한 주체도 없다는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(16) 다음으로 여래에게 오안(육안·천안·혜안·법안·불안으로서 각각의 안목을 가리킨다.)이 있는가 하는 의심에 대해서는 중생의 마음을 아는 것이 안목이라는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(17) 다음으로 보시를 해도 복덕이 없다면 복덕의 과보를 못 받는 것인가 하는 의심에 대해서는 유루의 복덕이 아닌 무루의 복덕이야말로 대단히 많은 복덕이라는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(18) 다음으로 인과가 결코 없다면 마땅히 깨달음도 없을 텐데 부처님께서 구족한 32색신상은 어디에서 온 것인가 하는 의심에 대해서는 부처님은 결코 32색신상의 구족을 통해서 성취되는 것이 아니라는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(19) 다음으로 부처님에게 32색신상이 없다면 누가 설법을 한다는 것인가 하는 의심에 대해서는 가히 설해야 할 법조차 없다는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(20) 다음으로 미래의 중생은 믿기도 어렵고 이해하기도 어렵다는 의심에 대해서는 중생이라 할 것이 없다는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(21) 다음으로 법신조차 완전히 공하다면 어째서 일체선법을 닦아서 보리를 증득한다고 말하는 것인가 하는 의심에 대해서는 집착이 없이 터득한 법은 평등하다는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(22) 다음으로 이미 선법조차 없다면 무슨 법을 훌륭하다고 간주하는가 하는 의심에 대해서는 반야에 통달하는 것이 가장 훌륭하다는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(23) 다음으로 중생과 부처가 평등하다면 어째서 중생을 제도한다고 말하는가 하는 의심에 대해서는 남(중생)과 나(보살)라는 분별심을 잊어야 한다는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
(24) 다음으로 법신과 보신이 모두 진상이 아니라면 여래의 삼십이상은 부처님이라 말할 수 없는가 하는 의심에 대해서는 전륜성왕의 삼십이상을 들어서 그 의심을 타파해 주신다.
(25) 다음으로 법신과 보신은 형상이 없고 응화신은 진상이 아니라면 그것은 단멸이 아닌가 하는 의심에 대해서는 단멸이 아니라는 가르침29)으로 그 의심을 타파해 주신다.
(26) 다음으로 여래께서 걷고 머무르며 앉고 눕는 모습을 드러내는 것은 여래의 진아가 아닌가 하는 의심에 대해서는같고 다름의 견해도 아직 타파하지 못하고 삼신일체라는 뜻에도 아직 계합되지 못한 까닭이다. 미진세계의 비유를 통해서 그 의심을 타파해 주신다.
(27) 다음으로 평등한 법신의 일체가 모두 진여가 아니라면 또 어째서 부처님으로 나타나서 사상과 사견을 설하는 것인가 하는 의심에 대해서는 부처님은 사상과 사견을 볼 수가 없다는 가르침으로 그 의심을 타파해 주신다.
또한 총체적으로 논하자면 일체중생의 경우 미혹으로 전도되고 그 집착이 견고하여 그것을 타파하기 어려운 까닭에 부처님께서 금강심과 금강지로 거듭 그것을 타파하여 근본지혜인 법신의 진체眞體를 보도록 해 주신다.
(28) 먼저 오온의 몸과 마음 및 여섯 가지 경계(六塵)의 형상에 집착하고 나아가서 그 행상行相에 집착하는 보시로써 복덕을 추구하는 경우는 부처님께서 무집착(無住)으로 그것을 타파해 주신다.
(29) 다음으로 아뇩다라삼먁삼보리의 행상에 대하여 의심하는 경우는 무소득의 가르침으로 그것을 타파해 주신다.
(30) 다음으로 보시에 집착하여 불국토의 장엄을 추구하는 경우는 장엄할 불국토가 없다는 가르침으로 그것을 타파해 주신다.
(31) 다음으로 복덕에 집착하여 복덕의 과보에 대한 행상을 추구하는 경우는 32가지를 구족한 색신상을 통하여 그것을 타파해 주신다.
(32) 다음으로 여래에게 삼신상이 있다고 집착하는 경우는 응화신은 진신이 아니고 보신은 분별상을 벗어나 있다는 가르침으로 그것을 타파해 주신다.
(33) 다음으로 법신에도 형상이 있다고 집착하는 경우는 법신은 분별상이 아니라는 가르침으로 그것을 타파해 주신다.
(34) 다음으로 법신에도 실아實我가 있다고 집착하는 경우는 일체법이 무아라는 가르침으로 그것을 타파해 주신다.
(35) 다음으로 삼신에도 정해진 형상이 있다고 집착하는 경우는 삼신은 모두 동일하지도 않고 각각 다르지도 않다는 가르침으로 그것을 타파해 주신다.
(36) 다음으로 법신은 언설의 설법을 통해서는 이해할 수 없다는 것에 집착하는 경우는 삼신은 한 몸이라는 가르침으로 그것을 타파해 주신다.
(37) 다음으로 법신은 적멸인데 어떻게 설법으로 드러내겠는가 하고 집착하는 경우는 여섯 가지 비유의 관찰30)을 빌려서 그것을 타파해 주신다.
이처럼 갖가지로 그때그때의 의심을 타파해 주시니 일체의 모든 유위존재는 무상하고(一切皆非)31), 모든 유위상은 소멸되며, 일심이 의지할 것이 하나도 없다. 때문에 소견의 허망이 이미 공하고 능견의 허망도 또한 공하므로 능과 소가 이미 공하고 그 공도 또한 공하다. 이로써 곧바로 법신의 향상일로32)를 터득한 까닭에 분별심으로 어찌하려고 하면 곧 어지러워지고 분별념으로 어찌하려고 해도 곧 어그러지고 만다. 그러므로 반야의 오묘한 지취旨趣는 이와 같은 분별의 경지에 머물러 있지 않다.

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盖般若之後에 慧學이 方盛하야 義學之徒가 爲慧所飛故로 心浮空慧하여 不能鎭定이어늘 以楞嚴大定으로 鎭之하시고 又說大圓覺하사 使理事로 雙全無碍케 하시며 又說法華하사 圓現法界事相하야 會三歸一케 하시며 又說涅槃常樂我淨하사 使敎理로 圓滿케 하시니라所謂圓字敎가 是也 盖華嚴은 敎中之第一句也니 如禪家之擧揚宗乘에 先擧第一句之式也오 法華涅槃은 敎中之末后句也니 如禪家說法上床之時에 復擧第一句之式也니라 然이나 敎中學者가 滯在於法界無障碍智故로 特設敎外別傳之旨하시니 此는 非上上機者면 不悟入이니라

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0001_0006_b_01L무릇 반야의 가르침이 설해진 이후에 혜학慧學이 바야흐로 왕성해져 교학을 배우는 사람들이 반야지혜를 바탕으로 비상하였다. 그런 까닭에 마음이 부공혜浮空慧33)의 상태가 되어 진정할 수 없게 되자 『대불정여래밀인수증요의제보살만행수릉엄경』의 능엄삼매로써 그것을 진정시켜 주셨다.
또한 『대방광원각수다라요의경』을 설하여 수행의 도리(理)와 수행의 행상(事)에 대하여 모두 완전하게 걸림이 없도록 해 주셨다.
또한 『묘법연화경』을 설하여 법계의 실상을 원만하게 드러내어 삼승의 방편을 모아서 일승으로 돌아가게(會三歸一) 하셨다.
또한 『대반열반경』에서 영원과 묘락과 진아와 청정(常·樂·我·淨)을 설하여 교리를 원만하게 하셨다.소위 圓字敎란 바로 이것을 가리킨다.
무릇 『대방광불화엄경』은 교학 가운데 제일구34)에 해당하기 때문에 저 선가에서는 선종의 종지(宗乘)를 널리 드러내는 경우에는 먼저 제일구의 방식35)으로 언급하였다. 그리고 『묘법연화경』과 『대반열반경』은 교학 가운데 말후구36)에 해당하기 때문에 저 선가에서 설법을 하는 경우 거듭 제일구의 방식으로 언급하였다.
그러나 교학자가 법계에 걸림이 없는 지혜에 빠져 있는 까닭에 특별히 교외별전의 종지를 내보이셨는데 이것은 상상근기가 아니면 깨달음에 들어갈 수 없다.

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時運이 輪轉에 民智가 改新하고 思潮가 日變이라 知識階級도 經濟生活로 競爭이어니 何暇에 讀漢文於長年이리요 然則漢子藏經이 積在如山이라도 歸於一個朽物而哉인저 時當余年이 六十이라 精神이 短促하며 手戰眼昏하여 不勘譯經이로다 以此緣由로 累告於同志하여 發文於全鮮寺刹이로되 不啻無心이라 亦乃誹謗者多矣로다 余不得已하여 以鮮文으로 譯金剛又註解하며 又鮮漢文으로 譯金剛楞嚴圓覺이러니 又恐後人之難解일가 하야 削除前譯하고 更以詳譯註解科目하노라 然이나 經之譯難은 猶可且置어니와 印費實無를 奈何奈何오 以故로 余譯金剛楞嚴圓覺而擱筆하노라

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시운이 끊임없이 흘러 사람들의 지혜가 새로워지고 사조가 매일 변하고 있다. 지식智識과 계급도 경제생활에 의하여 경쟁하는 즈음인데 어느 겨를에 한문경전을 읽느라고 오랜 세월을 보내겠는가. 그런즉 한자경전이 산처럼 쌓여 있다 할지라도 하나의 오물이 되고 말 것이다.
지금 내 나이가 예순 살이 되고 보니 정신이 딸리고 손은 떨리며 눈은 침침하여 경전의 번역을 감당할 수가 없게 되었다. 이런 연유로 동지들에게 거듭 말하면서 조선의 모든 사찰에 글을 돌렸는데 무관심할 뿐만 아니라 또한 비방하는 자가 많았다. 이에 내가 부득이하게 한글로 『금강경』을 번역하고 또 주해하였다. 또한 한글과 한자를 섞어서 『금강경』과 『능엄경』과 『원각경』을 번역하였는데 후인이 이해하기 어려울 것을 염려하여 이전의 번역을 삭제해 버리고 거듭 자세하게 번역을 하고 주해를 붙이며 과목을 나누었다. 그러나 경전 번역의 어려움은 오히려 차치하고라도 인쇄할 비용이 실로 없는 것을 어찌한단 말인가. 이런 까닭에 나는 『금강경』과 『능엄경』과 『원각경』을 번역하고 그만 붓을 놓는다.

각기覺紀 2950년(1923) 계해癸亥 3월 8일

삼장역회三藏譯會 용성龍城 백상규白相奎가 쓰다(識)

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金剛者는 金剛無爲覺心을 謂함이오 摩訶者는 絶對한 大를 謂함이요 般若者는 根本智와 後得智를 謂함이요 波羅蜜者는 生死此岸을 超越하여 無上覺岸에 達함을 謂함이니라
經은 此一部大義를 詮하야 後進의 徑路를 開導함이니라
此經大義는 我執과 法執을 破하고 相이 空함을 現함이요
此經大要는 無相으로 爲宗하고 無住로 爲體하고 妙行으로 爲用함이요
此經大槪는 須菩提는 默疑하시고 世尊은 現答하심이니라

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0001_0007_b_01L‘금강’은 모든 사람에게 고유한 무위각심無爲覺心(변함이 없는 본래적인 불성을 가리킨다.)을 가리켜 말한다.
‘마하’는 광대무변한 우리네 자성의 절대적인 대大(크고 넓으며 끝없고 많으며 훌륭하고 오묘하다는 뜻이다.)를 말한다.
‘반야’는 근본뿌리에 통달하는 지혜(根本智)를 가리키고, 또한 일체의 차별적인 현상을 모두 이해하여 분명하게 통달하는 지혜(後得智)를 가리킨 말이다.
‘바라밀’은 생사의 바다를 초월하여 무상각無上覺(가장 높고 바른 깨달음을 가리킨다.)의 경지에 도달하는 것을 가리킨 말이다.
‘경’은 물고기를 잡는 통발과 같은 것으로 설법의 대의를 담아서 후진에게 길을 열어서 깨닫도록 하는 것을 가리킨 말이다.
이 경전의 대의大義는 아집我執과 법집法執을 타파하고 상相이 공空함을 드러낸다. 또한 이 경전의 대요大要는 무상無相으로 종지를 삼고, 무주無住로 본체를 삼으며, 묘행妙行으로 작용을 삼는다. 또한 이 경전의 대개大槪는 수보리는 내심으로 잠잠히 의심하고 세존께서는 언설로 답변하신 것이다. 그것은 부처님께서 타심통으로 일체중생의 마음속을 다 꿰뚫어 보기 때문이다.

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0001_0008_a_01L如是我聞하사오니 一時에 覺이 在舍衛國祇樹給孤獨園하사 與大比丘衆千二百五十人과 俱러시니

이와 같음을 나37)는 들었다. 어느 때 부처님께서는 사위국의 기수급고독원38)에서 대비구 천이백오십 명39)과 함께 계셨다.40)

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‘여시’는 이 『금강경』 전체의 대의를 다음과 같이 아난 자신이 들었다는 것으로 부처님께서 천이백오십 명의 대비구와 함께 어느 지역에 계셨다는 것을 나타낸 말이다.

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爾時에 世尊이 食時에 着衣持鉢하시고 入舍衛大城하사 乞食於其城中하사 次第乞已하시고 還至本處하사 飯食訖하시고 收衣鉢하시고 洗足已하시고 敷座而坐러시니

그때 세존께서는 공양 시간41)이 되자 가사를 입으시고 발우를 들고 사위대성에 들어가서 성안에서 차례로 걸식을 마치고 본래의 처소로 돌아와서 공양을 마치고 가사와 발우를 거두시고 발을 씻고 나서 자리를 펴고 앉으셨다.42)

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0001_0008_b_01L이것은 옷을 입고 밥을 먹고 자리를 펴고 앉는 것이 모든 사람들의 일반적인 모습인데도 불구하고 아무도 그것을 아는 자가 없으니 참으로 애석하다.
알겠는가.

밝은 달빛은 소나무 사이로 비취고
맑은 물은 돌멩이 위로 흘러가도다

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時에 長老須菩提가 在大衆中하사 卽從座起하사 偏袒右肩하시고 右膝着地하시고 合掌恭敬하시와 而白覺言하시대 希有世尊이시여

그때 장로 수보리43)가 대중 가운데 있다가 그 자리에서 일어나 오른쪽 어깨의 옷을 벗어 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장을 하고 공경스럽게 대각에게 사뢰어 말씀드렸다.
“희유하십니다, 세존이시여.”44)

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여기에서 옷을 입고 밥을 먹고 자리를 펴고 앉는 것에 대하여 수보리가 알아차리고 ‘희유하십니다, 세존이시여’ 하시니 이 한마디가

맑은 하늘에 벼락이 치고
평지에서는 파도가 일어나도다

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0001_0009_a_01L如來가 善護念諸正士하시며 善付囑諸正士이시니이다

여래께서는 모든 정사를 잘 두호하여 보살펴 주시고 모든 정사를 잘 부촉해 주십니다.

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수보리는 일찍이 소승이었기 때문에 대각께서 순순하신 자비를 모르고 있다가 오늘에야 비로소 대각께서 간절한 마음으로 어語·묵默·동動·정靜에서 잠시도 그만두지 않음을 알고서 호념하신다고 말한 것이다. 소승의 경우는 아집我執이 공한 줄 깨닫고 결정적으로 열반을 증득하였다고 말하다가도 대각께서 20년 동안 일편고심一片苦心으로 호념해 주신 방편을 통하여 오늘에야 활연대오豁然大悟한 까닭에 아我가 공한 그 법집法執까지도 공하게 되었다. 그러나 아직 안주할 곳을 알지 못하기 때문에 공란의정사空亂意正士45)라 불린다.
현재의 이와 같은 공란의정사를 잘 두호하여 보살펴 주시고, 미래의 이와 같은 공란의정사를 잘 부촉하여 그들에게 안주할 곳을 알려 주는 까닭에 수보리가 여래의 그와 같은 일편고심을 깨닫고 나서 모든 정사를 잘 호념하시고 모든 정사를 잘 부촉하신다고 말씀드린 것이다.

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世尊이시여 善男子善女人이 發阿耨多羅三藐三菩提心한 이는 應云何住하며 云何降伏其心이닛고

세존이시여, 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 선남자·선여인은 마땅히 어떻게 머물러야 하고 어떻게 그 마음을 다스려야 합니까.

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수보리가 질문한 까닭은 단지 아가 공한 것만 깨쳐서 그 경지에 편안히 머물러 있다가 이제야 아공에 집착함을 버렸지만 진공묘지眞空妙智는 증득하지 못하였다. 이에 더 이상 나아가려고 해도 새로 증득한 것은 없고 이미 안주한 경지는 버렸기 때문에 어중간하게 나아가야 할 곳을 모르고 있으므로 이에 공란의정사라고 말한다. 그러므로 보리심을 일으킨 사람은 어떻게 안주하고 어떻게 그 마음을 다스려야 하는가를 질문한 것이다.

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0001_0010_a_01L覺言하사대 善哉善哉라 須菩提야 如汝所說하야 如來善護念諸正士하시며 善付囑諸正士하시나니 汝今諦聽하라 當爲汝說호리라 善男子善女人이 發阿耨多羅三藐三菩提心한 이는 應如是住하며 如是降伏其心이니라

대각께서 말씀하셨다. 잘했다. 참으로 잘했다. 수보리여, 그대가 말한 것처럼 여래는 모든 정사를 잘 두호하여 보살펴 주고 모든 정사를 잘 부촉해 준다. 그대는 이제 잘 듣거라. 마땅히 그대한테 말해 주겠다. 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 선남자·선여인은 마땅히 다음과 같이 머물러야 하고 다음과 같이 그 마음을 다스려야 한다.

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0001_0010_b_01L대각께서는 모든 정사를 잘 두호하여 보살펴 주시고 모든 정사를 잘 부촉해 주신다는 수보리의 말을 취하여 답변한다. 이런 까닭에 대각께서는 그대가 말한 것처럼 보리심을 일으킨 사람은 별도로 안심을 통하여 깨치려고 애쓸 필요가(安心作覺) 없이 내가 호념하고 부촉하는 것을 알 수가 있을 것이다. 그리고 그 마음을 다스리고자 한다면 내가 호념하고 부촉하는 것을 알 수가 있을 것이다. 바로 이처럼 안주하고 다스려야 한다는 답변은 아래의 경문에 있으므로 자세하게 살펴보라.
옛날에 혜가가 달마에게 안심하는 방법을 물었는데 달마가 답변하였다.
“그대의 마음을 가져오너라. 그대한테 안심하는 방법을 일러 주겠다.
혜가가 여쭈었다.
“마음을 찾아보았지만 찾을 수가 없습니다.”
달마가 말했다.
“그대의 마음을 이미 안심시켜 주었다.”
조사문중에서는 이처럼 말 한마디로 해결해 주었다. 그러나 대각께서는 임제할臨濟喝과 덕산방德山棒46)의 수단을 사용하지 않고 허다한 언설을 베풀어 주셨다. 이것은 참으로 노파심절老婆心切(자세하고 친절하게 일러서 가르쳐 주는 것을 말한다.)이라 하겠다. 그렇다면 과연 안심입명安心立命47)의 도리를 무엇이라 말하겠는가.

오월의 강물은 깊고 초당은 호젓하다네48)

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唯然이니다 世尊이시여 願樂欲聞하나이다

예, 그리하겠습니다. 세존이시여, 원컨대 기꺼이 듣고자 합니다.49)

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수보리는 바로 대각의 마음을 믿은 까닭에 “예, 그리하겠습니다. 세존이시여.”라고 말했지만 다른 정사는 부처님의 뜻을 이해하지 못한 까닭에 다시 듣고자 한다고 말한 것이다.

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0001_0011_a_01L覺告須菩提하사대 諸正士가 應如是降伏其心이니

대각께서 수보리에게 말씀하셨다. 모든 보살(正士)은 반드시 다음과 같이 그 마음을 다스려야 한다.

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수보리가 위에서 질문한 “마땅히 어떻게 안주해야 하고, 어떻게 그 마음을 다스려야 합니까.”라는 질문에 대하여 대각께서는 단지 마음을 다스리는 것만 답변하시고 안주하는 것에 대하여 답변하지 않은 뜻은 먼저 이승의 편공偏空(我空, 人空, 衆生空이라고도 한다.)에 집착하는 습기를 타파하려는 것이었다. 왜냐하면 그 습기만 공하면 다스리지 않아도 저절로 편안해질 것이라는 뜻이다. 이것은 범부의 생각과 부처님의 이해가 모두 한곳에서 자연스럽게 다스려져야 할 것이지 억지로 할 것이 아니다.

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0001_0011_b_01L所有一切衆生之類에 若卵生과 若胎生과 若濕生과 若化生과 若有色과 若無色과 若有想과 若無想과 若非有想과 若非無想을 我皆令入無餘涅槃하야 而滅度之이니 如是滅度無量無數無邊衆生호대 實無衆生이 得滅度者니 何以故오 須菩提야 若正士가 有我相人相衆生相壽者相이면 卽非正士이니라

존재하는 일체중생의 부류로서 알로 낳은 것이든지 태로 낳은 것이든지 습기로 낳은 것이든지 변화해서 낳은 것이든지, 색계에서 낳은 것이든지 무색계에서 낳은 것이든지, 식무변처에서 낳은 것이든지 무소유처에서 낳은 것이든지 비유상비무상처에서 낳은 것이든지 간에 내가 모두 무여열반에 들어가게 하여 멸도시켰지만, 이와 같이 무량하고 무수하며 무변한 중생을 멸도시켜도 실로 중생은 멸도를 얻은 자가 없다. 왜냐하면 수보리여, 만약 정사에게 아상·인상·중생상·수자상50)이 있으면 곧 정사가 아니기 때문이다.멸도는 중생심을 소멸하고 모든 대각의 청정각성의 언덕에 건너가는 것이다.

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0001_0012_a_01L이것은 마음을 안주토록 하는 관법을 보여 준 것이다. 수보리가 위에서 “마땅히 어떻게 안주하고 어떻게 그 마음을 다스려야 합니까.”라고 질문한 것에는 수보리에게 두 가지 뜻이 있다.
첫째는 정사의 목적은 위로는 대각의 지혜를 추구하고 아래로는 중생을 교화하는 것이다. 그런데 지금 중생은 끝이 없으니 어떻게 제도할 것이며 또 중생을 모두 제도하지 못하면 정사라고 할 수가 없는 것이며 중생을 모두 제도하고 나서 깨침을 성취하겠다고 하면 어느 때에 모두 제도할 것인가. 만약 이와 같다면 어떻게 그 마음을 다스려야 할 것이고 그 마음은 안주할 것인가. 이와 같이 불안한 마음이 일어나서 급히 다스리는 방법과 안주하는 방법을 질문한 까닭에 대각께서 답변하신 뜻이 곧 아我가 없어야 한다고 주장하셨다. 그러므로 그대는 진정으로 본래부터 깨달음을 성취할 것이 없고 또 어떤 중생도 가히 제도할 것이 없음을 알지 못하는 것이다. 비록 중생이 많다고 해도 십이유생十二類生51)에서 낳지 않는 것이 없고, 비록 십이유생이 많다고 해도 태·난·습·화에서 낳지 않는 것이 없으며, 비록 태·난·습·화의 사생이 많다고 해도 색법과 심법에서 낳지 않는 것이 없다.
색에 대해서 말하자면 색이 있고 없는 두 가지에서 낳지 않는 것이 없고, 마음에 대해서 말하자면 생각이 있고 없는 두 가지에서 낳지 않는 것이 없으며, 그 극도極度에 이르러 말하자면 생각이 있지도 않고 없지도 않는 것에서 낳지 않는 것이 없다. 이것이 십이망상十二妄想이 되는데 그 망상은 본래 공하므로 중생이 없는데 어찌 많다고 하겠는가. 중생이라는 것은 무릇 망상으로 존재하는 것으로 본래부터 없는 것이므로 중생이 있다고 본다면 그 중생은 곧 적멸한 것이다. 이와 같은 십이유생을 무여열반에 들게 하여도 본래부터 가히 제도할 중생이 없는 까닭에 중생이 공한 것이다. 그리고 깨달음이 본래부터 공한 까닭에 가히 성취할 깨달음이 없다. 왜냐하면 아상이 없은 즉 인상이 없고, 인상이 없은 즉 중생상이 없으며, 중생상이 없은 즉 수자상이 없기 때문이다. 이처럼 중생계가 공하면 자연히 깨달음의 결과가 멀지 않은데 무엇을 제도하기 어렵고 무엇을 성취하기 어렵겠는가. 그러므로 무릇 자신의 마음에 중생이 공함을 알아야 할 것이다. 육근이 텅 비고 심식이 공하면 저절로 축착합착築着嗑着댓돌이 들어맞고 맷돌이 들어맞듯이 어떤 상황이 잘 계합되는 것을 가리킨다.할 것이다. 그러므로 만약 아상과 인상과 중생상과 수자상의 사상이 있다면 그것은 진정한 정사가 아니다.

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0001_0013_a_01L復次須菩提야 正士가 於法에 應無所住하야 行於布施니 所謂不住色布施와 不住聲香味觸法布施니라 須菩提야 正士가 應如是布施호대 不住於相이니라

또한 수보리여, 정사가 저 법에 마땅히 집착이 없이 보시를 실천해야 한다. 이른바 색에 집착이 없이 보시하고, 소리와 향기와 맛과 부딪쳐 느끼는 것과 법에 집착이 없이 보시해야 한다. 수보리여, 정사가 마땅히 이와 같이 보시하되 상에 집착이 없어야 한다.

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수보리가 태·난·습·화 및 십이유생이 공하다는 말을 듣고 돌연히 마음에 의심이 일어나서 아무런 말도 못하고 어안이 벙벙하게 앉아서 다음과 같이 ‘중생을 제도하는 데에는 법보시와 재물보시의 두 가지가 근본이 되는데 지금 중생이 공하다면 보시를 베풀 자는 누구이고 보시를 받을 자는 누구인가’라고 의심하였다.

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0001_0013_b_01L대각께서 타심통52)의 지혜로 벌써 알아차리고 즉시 답변하셨다. 그대는 저 깨치지 못한 자들을 중생이라고 집착하지 말라. 마땅히 저 법에 집착이 없이 보시를 실천해야 한다. 곧 색·성·향·미·촉·법의 육진에 집착하여 보시하지 말라. 설령 이와 같이 보시하더라도 저 집착이 없는 상에도 집착하지 말라.

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何以故오 若正士가 不住相布施하면 其福德이 不可思量이니라 須菩提야 於意云何오 東方虛空을 可思量不아 不也이다 世尊이시여 須菩提야 南西北方四維上下虛空을 可思量不이 不也니이다 世尊이시여 須菩提야 正士의 無住相布施福德도 亦復如是하야 不可思量이니라

왜냐하면 만약 정사가 상에 머묾이 없이 보시하면 그 복덕이 불가사량하기 때문이다. 수보리여, 어떻게 생각하느냐. 동방의 허공을 사량할 수 있겠느냐. 사량할 수 없습니다. 세존이시여. 수보리여, 남방·서방·북방·사유·상하의 허공을 사량할 수 있겠느냐. 사량할 수 없습니다. 세존이시여. 수보리여, 정사가 상이 집착이 없이 보시하는 복덕도 또한 그와 같이 불가사량하다.

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0001_0014_a_01L수보리는 보시를 하되 저 상에 집착하지 말라는 말씀을 듣고서 내심으로 가만히 의심하였다. ‘참으로 알 수가 없다. 상에 머물지 않는다면 무엇으로써 복을 삼겠는가.’

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대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 그대는 인人·천天이 유루복만 알고 상을 떠난 복이 크다는 것은 모르는구나. 이제 중생에게 법으로 보시하거나 재물로 보시할 경우에 베푸는 자와 받는 자와 그 주는 보시물의 세 가지가 모두 공하기 때문에 가히 상에 머물 것이 없다. 그러므로 무주상보시가 한량없이 큰 복덕이 되는 까닭에 시방의 허공에 비유한 것이다.’

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須菩提야 正士가 但應如所敎住니라

수보리여, 정사는 무릇 가르쳐 준 대로 안주해야 한다.

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0001_0014_b_01L이것은 안심하는 방법을 결론지어 보여 주신 것이다. 위에서 마음이 안주하지 못한 까닭에 세존께서 다음과 같이 가르쳐 주셨다. 내(我)가 없음을 관찰하라. 내가 없음을 보게 되면 곧 남(人)이 없는 것이다. 남과 나 둘을 모두 잊으면 곧 자심自心이 적멸할 것이다. 내 자심이 적멸하면 일체중생이 적멸할 것이다. 이제 중생이 고요하면 대각도 반드시 중생을 제도할 필요가 없을 것이다. 그러면 구하는 마음이 쉬고 취하고 버리는 마음도 없을 것이니 이처럼 내·외가 공하면 일심이 여여부동如如不動(진여의 상태처럼 부동한 경지를 가리킨다.)할 것이다. 이것이 곧 안심하는 방법이다. 때문에 내(覺)가 이왕 가르쳐 준 바와 같이 안주해야 한다.이것은 위의 경문에서 ‘존재하는 일체중생의 부류로서……아상·인상·중생상·수자상이 있으면 곧 정사가 아니기 때문이다’라는 대목53)을 들어서 분석한 것이다.

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0001_0015_a_01L須菩提야 於意云何오 可以身相으로 見如來不아 不也니이다 世尊이시여 不可以身相으로 得見如來니이다 何以故오 如來所說身相이 卽非身相이니이다 覺告須菩提하사대 凡所有相이 皆是虛妄이니 若見諸相非相이면 卽見如來니라

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 가히 신상身相을 통하여 여래를 볼 수가 있겠느냐. 볼 수가 없습니다. 세존이시여. 가히 신상을 통해서는 여래를 볼 수가 없습니다. 왜냐하면 여래께서 말씀하신 신상은 곧 신상이 아니기 때문입니다. 대각께서 수보리에게 말씀하셨다. 무릇 모든 상은 다 허망하다. 만약 모든 형상은 진상이 아님을 본다면 곧 여래를 볼 것이다.

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수보리가 가만히 의심하였다. 정사가 보시로 복을 지어서 중생을 제도하고 부지런히 정진하여 위로 대각의 지혜를 추구하는데 이제 이미 중생이 공하여 보시를 할 자와 보시를 받을 자와 그 보시물이 모두 공한 것이라면 인을 지어서 과를 받는다는 말도 허망한 것이 아닌가. 그런데 지금 여래를 보면 삼십이상三十二相과 팔십종호八十種好54)가 완연하다. 어찌 무상한 인을 통하여 이와 같이 장엄한 신상을 얻었는가.

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0001_0015_b_01L대각께서 수보리에게 물으셨다. 그대가 마음으로 분별하여 ‘지금 여래의 삼십이상과 팔십종호가 완연하니 어찌 무상한 인을 통하여 이와 같은 자마금신상紫磨金身相55)을 얻었는가’ 하니, 그대의 마음 같으면 여래법신을 육신상을 통하여 볼 수가 있겠구나. 수보리가 얼른 알아차리고 답변하였다. 예. 여래의 육신상을 통해서는 진정한 여래를 볼 수가 없습니다. 여래께서 일러 말씀하셨다. 모든 형상은 다 허망하다.이것은 아가 공하고 법이 공하며 아와 법이 모두 공하다는 것도 또한 공함을 가리킨다. 그러나 법신은 제법의 형상을 떠나서 별도로 법신으로 존재하는 것이 아니다. 그러므로 만약 모든 형상을 진상이 아닌 것으로 본다면 곧 이렇다 해도 얻을 수가 없고, 저렇다 해도 얻을 수가 없으며, 이렇다 저렇다 함을 모두 얻을 수가 없는 바로 그곳에서 여래를 깨쳐야 한다는 말씀이다. 이것이 곧 무상한 인으로 무상한 과(無相果)에 계합하는 것이다.

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0001_0016_a_01L須菩提가 白覺言하사대 世尊이시여 頗有衆生이 得聞如是言說章句하고 生實信不잇가 覺告須菩提하사대 莫作是說하라 如來滅後後五百歲에 有持戒修福者면 於此章句에 能生信心하야 以此爲實하리니 當知是人은 不於一覺二覺三四五覺에 而種善根이라 已於無量千萬覺所에 種諸善根일새 聞是章句면 乃至一念이라도 生淨信者니라 須菩提야 如來悉知悉見하나니 是諸衆生이 得如是無量福德이니라 何以故오 是諸衆生이 無復我相人相衆生相壽者相하며 無法相하며 亦無非法相이니라 何以故오 是諸衆生이 若心取相하면 卽爲着我人衆生壽者오 若取法相이라도 卽着我人衆生壽者니 何以故오 若取非法相이라도 卽着我人衆生壽者니라 是故로 不應取法하며 不應取非法이니 以是義故로 如來常說하사대 汝等比丘가 知我說法을 如筏喩者니 法尙應捨어든 何況非法이따녀

수보리가 부처님께 사뢰어 말씀드렸다. 세존이시여. 대부분의 중생들이 이와 같은 언설과 장구를 듣고 진실한 믿음을 내겠습니까. 대각께서 수보리에게 말씀하셨다. 그런 말 하지 말라. 여래가 입멸한 이후 후오백세56)에도 계를 지니고 복덕을 닦는 자는 그 장구에 믿음을 내고 진실한 말씀으로 삼을 것이다. 이 사람은 한 부처님(覺)이나 두 부처님(覺) 서너 다섯 부처님께(覺) 선근을 심었을 뿐만 아니라 이미 한량없는 천만 부처님(覺) 처소에서 모든 선근을 심었으므로 이 장구를 듣고 잠깐이라도 청정한 믿음을 내는 자임을 알아야 한다.
수보리여, 여래는 이러한 중생들이 얻는 한량없는 복덕을 다 알고 다 본다. 왜냐하면 이러한 중생들에게 다시는 아상과 인상과 중생상과 수자상이 없고, 법상이 없고 비법상도 없기 때문이다. 왜냐하면 이러한 중생들이 만약 마음으로 상에 집착하면 곧 아와 인과 중생과 수자에 집착하는 것이고, 만약 법상에 집착해도 아와 인과 중생과 수자에 집착하는 것이기 때문이다. 왜냐하면 만약 비법상에 집착해도 곧 아와 인과 중생과 수자에 집착하는 것이기 때문이다. 그러므로 법에 집착해도 안 되고 비법에 집착해도 안 된다. 이에 여래는 늘 말했다. 그대 비구들이여, 내 설법은 뗏목과 같은 줄 알아야 한다. 법도 버려야 하거늘 하물며 비법이겠는가.

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0001_0017_a_01L수보리가 마음속으로 묵묵히 ‘무상인無上因으로 무상과無上果에 계합한다는 것이 대단히 깊고 깊어서 한 사람도 믿기 어렵고 알기 어렵다’고 의심하였다. 이와 같은 의심이 일어나자 대각께 ‘중생이 과연 이런 말씀을 듣고서 믿을 사람이 있겠습니까’라고 여쭈었다. 이것은 최초에 수보리가 유상인有相因에 집착하자 대각께서 무주상보시로써 타파해 주셨고, 다시 무상인으로는 유상과에 계합할 수 없다고 하여 유상과有相果에 집착하자 대각께서 법신은 형상(相)이 아니라는 말씀으로써 타파해 주셨지만 이로부터 무상인으로써 무상과에 계합하는 것은 깨쳤지만 후래에 중생이 그것을 깨치지 못할까 의심한 것이다. 어째서 믿기가 어려운가. 그것은 인·과가 모두 공하고(俱空因果) 인·법이 모두 없으므로(人法雙泯) 그 뜻이 대단히 깊은 까닭이다. 그러니 어찌 믿을 사람이 있겠는가.

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0001_0017_b_01L대각께서 이에 대하여 답변하셨다. 어찌 믿을 사람이 없겠는가. 무릇 이 설법을 믿는 자는 보통 사람이 아니라 계를 지니고 복덕을 닦는 사람이어야 믿을 수가 있다. 또한 한량없는 천만 불각의 처소에서 깊이 선근을 심은 사람이어야 믿을 수가 있다. 그리하여 진실을 믿는 자는 그 복덕에 한량이 없는 줄을 내가 다 보고 다 안다. 이 설법을 믿는 자는 마음씀씀이가 큰 허공과 같아서 인아사상人我四相과 일체유무제상一切有無諸相이 모두 공하기 때문이다. 그 사람에게는 법상도 없고 비법상도 없기 때문에 마음으로 일체상에 집착이 없다. 터럭 끝만 한 법만 집착해도 인아사상에 집착하는 것이고, 집착하지 않는다 해도 또한 집착하지 않는다는 사실이 남아 있는 까닭에 인아사상에 집착하는 것이 되고 만다. 그러므로 나는 결코 법에 집착하지 말고 비법에도 집착하지 말라고 정사에게 가르친다. 왜냐하면 내 가르침에 들어오면 인人·법法이 모두 공하여 모든 집착을 온전히 벗어나서 일체 제법을 초월하는 것이므로 어찌 사소한 것이라 말하겠는가. 그런 까닭에 나는 제자들에게 다음과 같이 가르친다. 곧 법이라는 것도 오히려 다 놓아 버려야 하는데 하물며 법 아닌 것이야 말할 것이 있겠는가.

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0001_0018_a_01L須菩提야 於意云何오 如來가 得阿耨多羅三藐三菩提耶아 如來가 有所說法耶아 須菩提言하되 如我解覺所說義는 無有定法이 名阿耨多羅三藐三菩提며 亦無有定法이 如來可說이니다 何以故오 如來所說法이 皆不可取며 不可說이며 非法이며 非非法이니 所以者何오 一切賢聖이 皆以無爲法으로 而有差別이니다

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 터득했느냐. 여래가 설법을 했느냐. 수보리가 말씀드렸다. 제가 대각께서 말씀하신 뜻을 이해하기로는 아뇩다라삼먁삼보리라 할 만한 정해진 깨침(法)이 없고, 또한 여래께서 설한 정해진 설법도 없습니다. 왜냐하면 여래의 설법은 모두 취할 수가 없고 설할 수도 없으며 법도 아니고 비법도 아니기 때문입니다. 왜냐하면 모든 성현들은 다 무위법無爲法58)에서 차별이 있기 때문입니다.

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수보리가 대각은 색상을 통해서는 볼 수가 없고 그 설법은 취할 수도 없다는 말씀을 듣고는 다음과 같이 의심하였다. ‘만약 대각과 그 설법이 모두 무상無相하다면 그것은 대각과 그 설법이 없다는 것이다. 그렇다면 어째서 대각께서는 보리를 성취하였는가. 또 지금 설법하시면서 그 설법이 없다고 하신 뜻은 무엇인가.’

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0001_0018_b_01L대각께서는 수보리가 마음속으로 아뇩다라삼먁삼보리(覺)가 있고 설법(法)이 있다는 생각을 하자마자 급히 불러서 말씀하셨다. “수보리여, 과연 여래가 보리를 성취한 것이 있는가. 과연 여래가 설법을 했는가.” 이에 수보리가 벌써 알아듣고 대답하였다. “예. 대각께서 하신 설법의 뜻을 제가 이해하기로는 원래부터 아뇩다라삼먁삼보리라고 정해진 깨침(法)이 없는 것이 곧 보리이고, 또한 정해진 설법(法)도 없음을 여래께서 말씀하셨습니다.” 이것은 취할 수가 없다고 설법한 여래의 뜻을 수보리가 깊이 이해한 것을 가리킨다. 그래서 비단 여래만 그런 것이 아니라 일체의 현성도 모두 무위법으로써 갖가지 차별언사가 있다는 것이라고 수보리가 말씀을 드린 것이다. 그러나 굳이 무위법으로써 차별이 있다고 말하지 않더라도 그 뜻을 알 것이다.

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0001_0019_a_01L須菩提야 於意云何오 若人이 滿三千大千世界七寶로 以用布施하면 是人所得福德이 寧爲多不아 須菩提言하되 甚多하니다 世尊이시여 何以故오 是福德이 卽非福德性일새 是故로 如來說福德多라 하시니다 若復有人이 於此經中에 受持乃至四句偈等하야 爲他人說하면 其福이 勝彼하니 何以故오 須菩提야 一切諸覺과 及諸覺阿耨多羅三藐三菩提法이 皆從此經出이니라 須菩提야 所謂覺法者는 卽非覺法이니라

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 어떤 사람이 삼천대천세계에 칠보를 가득 채워서 보시한다면 그 사람의 복덕이 얼마나 많겠느냐. 수보리가 말씀드렸다. 대단히 많습니다. 세존이시여. 왜냐하면 그 복덕은 복덕성이 아닌 까닭에 여래께서는 복덕이 많다고 말씀하셨기 때문입니다. 만약 또 어떤 사람이 이 경전의 사구게만이라도 받고 지니며 다른 사람에게 설해 준다고 하자. 그러면 이 복덕이 저 복덕보다 뛰어나다. 왜냐하면 수보리여, 모든 대각과 대각의 아뇩다라삼먁삼보리의 가르침(法)은 다 이 경전에서 나왔기 때문이다. 수보리여, 소위 대각의 가르침(法)은 곧 대각의 가르침(法)이 아니다.

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수보리가 이미 깨달음과 설법이 없다는 뜻은 이해하였다. 그러나 무릇 무위법에 계합한 자라면 어떻게 뛰어난 복덕을 얻을 것인가 하고 의심한 것이다.

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0001_0019_b_01L대각께서는 먼저 유상복덕으로 그 우열을 정해 두려고 물으셨다. “만약 삼천대천세계에 가득 찬 칠보로써 보시한다면 그것으로 얻은 복덕이 많겠느냐.” 이에 수보리는 벌써 알아듣고 답변하였다. “그 유상복덕은 복덕성이 아니므로 여래께서 복덕이 많다고 하셨습니다.” 대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. “유상보시가 제아무리 크다고 해도 범소유상凡所有相이 개시허망皆是虛妄이니 약견제상비상若見諸相非相이면 즉견여래卽見如來라는 사구를 받고 지녀서 다른 사람에게 일러 주는 것만 못하다. 왜냐하면 일체의 모든 부처님과 모든 부처님의 아뇩다라삼먁삼보리는 모두 이 반야의 대지혜에서 나온 까닭에 그 복덕이 가장 뛰어나다.”

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0001_0020_a_01L須菩提야 於意云何오 須陀洹이 能作是念호대 我得須陀洹果不아 須菩提言하되 不也니다 世尊이시여 何以故오 須陀洹이 名爲入流로대 而無所入이니 不入色聲香味觸法일새 是名須陀洹이니다 須菩提야 於意云何오 斯陀含이 能作是念호대 我得斯陀含果不아 須菩提言하되 不也니다 世尊이시여 何以故오 斯陀含이 名一往來로대 而實無往來할새 是名斯陀含이니다 須菩提야 於意云何오 阿那含이 能作是念호대 我得阿那含果不아 須菩提言하되 不也니다 世尊이시여 何以故오 阿那含이 名爲不來로대 而實無不來할새 是故로 名阿那含이니다 須菩提야 於意云何오 阿羅漢이 能作是念호대 我得阿羅漢道不아 須菩提言하되 不也니다 世尊이시여 何以故오 實無有法이 名阿羅漢이니다 世尊이시여 若阿羅漢이 作是念호대 我得阿羅漢道라 하면 卽爲着我人衆生壽者니다 世尊이시여 覺說我得無諍三昧하야 人中에 最爲第一이라 하시니 是第一離欲阿羅漢이니다 (世尊이시여)59) 我不作是念호대 我是離欲阿羅漢이라 하나이다 世尊이시여 我若作是念호대 我得阿羅漢道라 하면 世尊이 卽不說須菩提가 是樂阿蘭那行者라 하시련마는 以須菩提實無所行일새 而名須菩提가 是樂阿蘭那行이라 하시나니다

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 수다원이 ‘나는 수다원과를 얻었다’고 생각하겠느냐. 수보리가 말씀드렸다. 아닙니다. 세존이시여. 왜냐하면 수다원은 ‘성자의 흐름에 들어간 자’라고 불리지만 들어간 것이 없는데, 색·성·향·미·촉·법에 들어간 것이 없는 것을 수다원이라 말하기 때문입니다.
수보리여, 어떻게 생각하느냐. 사다함이 ‘나는 사다함과를 얻었다’고 생각하겠느냐. 수보리가 말씀드렸다. 아닙니다. 세존이시여. 왜냐하면 사다함은 ‘한번 왕래할 자’라고 불리지만 실로 한번 왕래함이 없는 것을 사다함이라 말하기 때문입니다.
수보리여, 어떻게 생각하느냐. 아나함이 ‘나는 아나함과를 얻었다’고 생각하겠느냐. 수보리가 말씀드렸다. 아닙니다. 세존이시여. 왜냐하면 아나함은 ‘되돌아오지 않는 자’라 불리지만 실로 되돌아오지 않음이 없는 것을 아나함이라 말하기 때문입니다.
수보리여, 어떻게 생각하느냐. 아라한이 ‘나는 아라한도를 얻었다’고 생각하겠느냐. 수보리가 말씀드렸다. 아닙니다. 세존이시여. 왜냐하면 실제로 아라한이라 할 만한 법이 없기 때문입니다. 세존이시여. 아라한이 ‘나는 아라한도를 얻었다’고 생각한다면 아·인·중생·수자에 집착하는 것입니다. 세존이시여. 대각께서는 저를 다툼이 없는 삼매(無諍三昧)60)를 얻은 사람 가운데 제일이고 욕망을 벗어난 사람 가운데 제일가는 아라한이라 말씀하셨습니다. (세존이시여.) 그러나 저는 제가 욕망을 벗어난 아라한이라는 생각을 하지 않습니다. 세존이시여, 제가 아라한도를 얻었다고 생각한다면 세존께서는 ‘수보리는 아란나행을 누리는 사람이다. 수보리는 실로 아란나행을 한 것이 없으므로 수보리야말로 아란나행을 누리는 것이다’라고 말씀하지 않으셨을 것입니다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘설법이라 해도 설할 법이 없고 깨달음(覺)이라 해도 성취할 깨달음이 없다면 아무것도 얻을 것이 없을 것이다. 그렇다면 옛날에 세존께서 우리에게 사제법을 설하셨는데 그것은 설법이 아닌가. 우리가 그 사제법을 의지해서 수행하여 사과四果61)를 얻었으니 그것은 과果가 분명하다. 그리고 우리가 열반과涅槃果에 주하니 이것은 주住가 아닌가.’

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0001_0021_b_01L대각께서는 마치 도적이 탄 말을 빼앗아 타고서 도적을 쫓아가는 격이라는 비유로 말씀하셨다. 수보리여, 그대들이 사과를 얻었다고 하니 수다원과와 사다함과와 아나함과와 아라한과를 얻었느냐. 본래 보려고 해도 볼 수가 없고 들으려고 해도 들을 수가 없는 이 한 물건62)을 능히 얻었다고 하겠느냐. 만약 얻었다고 말한다면 아상·인상·중생상·수자상에 집착하는 것이다.
수보리는 모든 소승들에 대하여 실제로 얻은 것이 없다고 대답하였다. 그리고 “세존께서는 수보리 저를 무쟁삼매를 터득한 사람 가운데서 제일이라 말씀하시지만 수보리 저는 얻은 상이 없습니다. 만약 제가 조금이라도 얻은 것이 있다면 세존께서는 저한테 욕망을 벗어난 아라한이라고 말할 수가 없다고 하셨을 것입니다.”라 하였다. 아란나행도 이와 같으므로 달리 해석하지 않아도 알 수가 있을 것이다.수다원은 六塵을 거슬러 성인의 부류에 들어간다는 말이고, 사다함은 한번 왕래한다는 말인데 욕계에 와서 단번에 미혹을 단절하고 이후로는 아주 가서 돌아오지 않는다는 뜻이며, 아나함은 영원히 오지 않는다는 뜻이고, 아라한은 모든 법이 일심에 발생하지 않는다는 뜻이다.

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0001_0022_a_01L覺告須菩提하사대 於意云何오 如來昔在燃燈覺所하야 於法에 有所得不아 不也이니다63)世尊이시여 如來在燃燈覺所하사 於法에 實無所得이니다

대각께서 수보리에게 말씀하셨다. 어떻게 생각하느냐. 여래가 옛적에 연등부처님(燃燈覺) 처소에서 법을 얻은 것이 있느냐. 얻은 것이 없습니다. 세존이시여. 여래께서는 연등부처님(燃燈覺) 처소에서 실제로 법을 얻은 것이 없습니다.

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수보리는 대각께서 깨침의 결과(果)에도 머물지 않는다는 말을 듣고서 다음과 같이 의심한다. ‘세존께서는 옛적에 연등부처님으로부터 깨침을 성취하리라는 수기를 받아서 오늘날 깨침을 성취하셨다. 이로써 본다면 반드시 깨달음을 성취한 것이 아닌가. 이미 정각하였는데 어째서 과果에 머물지 않는다고 하시는가.’

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대각께서 수보리의 질문을 가지고 되물으셨다. 수보리여, 어떻게 생각하느냐. 여래가 옛적에 연등부처님(燃燈覺) 처소에서 얻은 법이 있었겠느냐. 비록 연등부처님이 수기는 주었다 할지라도 무릇 나의 본연자성에 인가하여 계합한 것이지 실로 얻은 것이 없었다. 만약 나에게 얻은 것이 있었다면 연등부처님은 결코 수기를 주지 않았을 것이다.

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須菩提야 於意云何오 正士가 莊嚴覺土不아 不也니다 世尊이시여 何以故오 莊嚴覺土者가 卽非莊嚴이라 是名莊嚴이니다 是故로 須菩提야 諸正士가 應如是生淸淨心호대 不應住色生心하며 不應住聲香味觸法生心이니 應無所住하야 而生其心이니라

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 정사가 불국토(覺土)를 장엄했느냐. 아닙니다. 세존이시여. 왜냐하면 불국토(覺土)를 장엄한다는 것은 곧 장엄하는 것이 아니므로 장엄한다고 말하기 때문입니다. 이런 까닭에 수보리여, 모든 정사는 이와 같이 반드시 청정한 마음을 일으켜야 한다. 결코 색에 집착하지 않고 마음을 일으켜야 하고, 소리·향기·맛·부딪쳐 느끼는 촉·뜻으로 분별하는 법에 집착하지 않고 마음을 일으켜야 한다. 반드시 머묾이 없이 그 마음을 일으켜야 한다.

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수보리가 다음과 같이 의심한다. ‘참으로 아뇩다라삼먁삼보리인 부처님(覺)의 깨달음(果)에도 집착이 없다면 불국토(覺土)를 장엄할 필요가 없을 것이다. 그렇다면 대각께서 이왕 우리들에게 정사행을 가르치고 불국토(覺土)를 장엄하라고 일러주신 것은 무슨 뜻인가.’

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0001_0023_b_01L대각께서 곧 수보리의 마음을 아시고 급히 불러서 말씀하셨다. 수보리여, 그대는 어째서 의심하느냐. 정사가 과연 불국토(覺土)를 장엄하느냐. 수보리는 벌써 그 뜻을 이해하고 대답하였다. 그렇지 않습니다. 불국토(覺土)를 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니므로 장엄한다고 말하는 것입니다. 대각의 뜻을 자세하게 관찰하면 불국토(覺土)는 정토를 가리킨 것인데 어찌 금·은·유리 등 칠보로 장엄할 수가 있겠는가. 비유하면 푸른 안경을 끼고 보면 청색 세계를 성취하고 홍색 안경을 끼고 보면 홍색 세계를 성취하는 것과 같다. 곧 중생의 업력을 따라서 국토의 차별이 각기 다르다. 비유하면 온 세계의 사람들이 하룻밤에 똑같이 꿈을 꾸는데 꿈속의 세계가 식識·심心의 변화에 따라서 갖가지 차별이 다른 것과 마찬가지이다. 곧 중생이 보는 세계는 예토라 말하는데 그것은 악업으로 장엄된 세계이다. 그러나 제불(諸覺)이 머무는 곳은 정토세계라 말하는데 그것은 무릇 청정심으로써 저 모든 물든 마음을 맑혀 주는 것이다. 그래서 물든 마음에서 물듦이 공하면 곧 국토가 청정한 것이다. 정사가 그 정토를 장엄하는 것은 무릇 마음만 청정하게 하는 것일 뿐이지 별도로 장엄할 것이 없다는 뜻을 대각께서 보여 주고자 하여 ‘수보리여, 정사가 부처님의 세계를 금·은·유리 등 칠보로써 장엄하는 것이냐’ 하고 물으셨다. 이에 수보리는 벌써 이해하고서 ‘네, 그렇지 않습니다. 무릇 마음만 청정하면 세계가 저절로 청정합니다’라고 대답하였다. 이것은 지혜가 청정하고 제업諸業이 공할 뿐이지 명칭과 형상이 없는 것이다. 곧 마음을 별도로 장엄할 것이 없다는 것이다. 그래서 팔만사천의 끝없는 지혜로 장엄하는 것은 곧 장엄하는 것이 아니므로 장엄한다고 말하는 것이다.
그러나 수보리가 마음속으로 또 의심한다. 청정심을 일으키라 하시는데 어떻게 일으키라는 것인가. 이에 대각께서 수보리의 마음을 아시고 말씀하셨다. ‘결코 육진에 물들이는 마음을 일으키지 말라는 것이지 별도로 청정한 것에 마음을 집착하여 일으키라는 말은 아니다. 결코 색에 집착하여 마음을 일으키지 말고, 소리와 향기와 맛과 몸에 부딪치는 것과 뜻을 분별하는 법에 집착하여 마음을 일으키지 말며, 반드시 저 법에 집착이 없이 그 마음을 일으켜야 한다.’
어떤 조사가 말씀하신 ‘모든 반연을 좇지 말고 공한 것에도 집착하지 말라’64)는 말은 내·외·중간에 집착하지 않으면 무주심체無住心體가 영지불매靈知不昧65)한데 이것이야말로 안심법이라는 것을 가리킨다.

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須菩提야 譬如有人이 身如須彌山王하면 於意云何오 是身이 爲大不아 須菩提言하되 甚大하니다 世尊이시여 何以故오 覺說非身이 是名大身이니다

수보리여, 비유해서 어떤 사람의 몸이 수미산왕만큼 크다고 하자. 그러면 어떻게 생각하느냐. 그 몸이 크다고 하겠느냐. 수보리가 말씀드렸다. 매우 큽니다. 세존이시여. 왜냐하면 대각께서는 몸이 아닌 것을 말씀하셨는데 그것을 큰 몸이라 말하기 때문입니다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘불국토(覺國土)를 장엄하지 않는다면 불토(覺土)가 없는 것이 아닌가. 그러면 천장대화신불(千丈大化身覺)은 어느 곳에 머무는 것인가.’

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0001_0024_b_01L대각께서는 벌써 수보리가 마음속으로 반드시 보신불(報身覺)이 실토實土에 머무는 것에 대하여 의심하는 것을 아시고 물으셨다. ‘수보리여, 그대가 천장대화신불(千丈大化身覺)이 크다고 말한다면 어쩌겠느냐. 비유하면 어떤 사람의 몸이 크기가 삼백삼십육만 리나 되는 수미산왕67)만큼 크다고 하자. 그대는 어찌 생각하느냐. 대단히 크다고 말할 것이다.’ 이것은 법신을 가지고 보화신報化身에 집착하는 것을 타파하신 것이다. ‘몸이 아닌 것’은 법신을 가리킨다. 법신은 상이 아니므로 참 불국토(覺國土)는 형상이 없는 것이다. 이에 법신을 형상을 통해서는 볼 수가 없는데 어떻게 불토(覺土)를 장엄하겠는가. 이로부터 육진상六塵相을 벗어나고 심연상心緣相을 벗어나면 모든 의심이 저절로 타파될 것이다. 몸과 국토가 모두 공하고 마음과 경계의 둘이 모두 단절되어야 곧 반야가 되어 법이 무주인 이치를 알 것이다. 대저 법신은 천지와 세계와 허공과 삼라만상이 곧 공한 까닭에 허공이 두루하지 않는 곳이 없는 것처럼 광대한 법신의 자성이 천지와 세계와 허공과 삼라만상을 온통 집어먹고 있는 그 법신이 작은 줄로만 알고 있구나. 천장대화신이면 어떻다는 말이고 수미산이면 어떻다는 말이냐. 그대는 그와 같이 집착하는 소견을 놓아 버려야 한다는 것이다.
대각께서 이와 같은 말씀을 하시자 수보리는 그 뜻을 이해하고 말씀을 드렸다. ‘몸 아닌 것은 그 이름이 곧 큰 몸입니다.’

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0001_0025_b_01L須菩提야 如恒河中에 所有沙數하야 如是沙等恒河를 於意云何오 是諸恒河沙가 寧爲多不아 須菩提言하되 甚多니다 世尊이시여 但諸恒河도 尙多無數온 何況其沙리닛가 須菩提야 我今實言告汝하노니 若有善男子善女人이 以七寶로 滿爾所恒河沙數三千大千世界하야 以用布施하면 得福이 多不아 須菩提言하되 甚多하니다 世尊이시여 覺告須菩提하사대 若善男子善女人이 於此經中에 乃至受持四句偈等하야 爲他人說하면 而此福德이 勝前福德하니라 復次須菩提야 隨說是經하야 乃至四句偈等히 當知此處는 一切世間天人阿修羅가 皆應供養호대 如覺塔廟이온 何況有人이 盡能受持讀誦함이따녀 須菩提야 當知是人은 成就最上第一希有之法이니라 若是經典所在之處는 卽爲有覺과 若尊重弟子니라

수보리여, 항하의 모래 수만큼 항하가 있다면 어떻게 생각하느냐. 그 모든 항하의 모래 수는 얼마나 많겠느냐. 수보리가 말씀드렸다. 대단히 많습니다. 세존이시여. 무릇 항하만 해도 헤아릴 수 없이 많은데 하물며 그 모래 수이겠습니까. 수보리여, 나는 지금 진실한 말로 그대에게 말한다. 만약 어떤 선남자·선여인이 그들 항하의 모래 수만큼의 삼천대천세계에 칠보를 가득 채워서 보시한다면 그 복덕이 많겠느냐. 수보리가 말씀드렸다. 대단히 많습니다. 세존이시여. 대각께서 수보리에게 말씀하셨다. 어떤 선남자·선여인이 이 경전의 사구게만이라도 받고 지니며 다른 사람을 위해 설해 준다면 이 복덕이 저 복덕보다 더 뛰어나다.
또한 수보리여, 이 경전의 사구게만이라도 설해지는 곳이라면 어디든지 모든 세상의 천신·인간·아수라가 마땅히 공양하는 대각의 탑묘임을 알아야 한다. 하물며 이 경전 전체를 받고 지니며 읽고 외우는 사람이겠는가. 수보리여, 이 사람은 최상이고 제일가며 희유한 법을 성취할 것임을 알아야 한다. 이와 같이 경전이 있는 곳이라면 곧 대각과 존경받는 제자들이 계시는 곳이다.

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0001_0026_a_01L대각께서 비유로써 불법이 뛰어남을 말씀하신 것이다. 곧 범소유상凡所有相 등 사구게로써 중생을 위하여 해설하는 것이 항하사 모래 수와 같은 세계에 가득한 칠보로써 보시하는 것보다 뛰어나다는 것이다. 그래서 이 법은 최상이고 제일가며 희유한 법이므로 이 사구게가 온전하게 법신불(法身覺)인 까닭에 그대로 대각께서 계신 것과 같고, 이 사구게 등을 널리 연설하는 것이 대각의 뜻과 다르지 않기 때문에 존중받는 부처님의 제자와 같다고 하신 것이다.

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爾時에 須菩提白覺言하시대 世尊이시여 當何名此經이며 我等이 云何奉持리닛고 覺告須菩提하시대 是經이 名爲金剛般若波羅蜜이니 以是名字로 汝當奉持하라 所以者何오 須菩提야 覺說般若波羅蜜이 卽非般若波羅蜜이라 (是名般若波羅蜜이니라)68)

그때 수보리가 대각께 말씀드렸다. 세존이시여. 이 경전을 무엇이라 불러야 하고 저희들이 어떻게 받들어 지녀야 합니까. 대각(覺)께서 수보리에게 말씀하셨다. 이 경전의 제명은 금강반야바라밀이다. 이 제명으로 너희들은 받들어 지녀야 한다. 수보리여, 왜냐하면 여래(覺)69)가 반야바라밀을 말씀하신 것은 곧 반야바라밀이 아니라 명칭이 반야바라밀이기 때문이다.

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위에서 대각께서 이미 뚜렷이 법신을 드러내자 수보리가 그 법을 듣고서 갖가지 의심을 모두 타파하여 말을 잊고 이치가 극칙함을 이해한 까닭에 마침내 이 경전의 제명을 무엇이라고 해야 하는가를 묻는다.

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0001_0027_a_01L대각께서 수보리에게 말씀하셨다. ‘이 경전의 제명은 금강반야바라밀이다.’ 대각의 뜻에는 이 법은 명칭이 없지만 무릇 이 마음일 뿐이다. 또 수보리가 여쭈었다. ‘어떻게 받들고 지녀야 합니까.’ 대각께서 말씀하셨다. ‘다만 이 마음을 받들어 지녀라. 왜냐하면 이 마음이 본래 마음이 아니고 법도 또한 법이 아니므로 반야바라밀은 곧 반야바라밀이 아니라 그 명칭이 반야바라밀이기 때문이다.’ 수보리가 이전에 이 가르침(法)을 듣지 못했을 때는 그 마음이 편하지 못한 까닭에 처음에 마음을 어떻게 다스려야 할지를 청하였다. 그것은 수보리가 이해하고 본 것이 눈에 가득히 진경塵境이어서 중생과 부처(覺)가 다르고 정토와 예토가 다르다고 간주하는 분별심이 있는 까닭에 그 마음이 불안하여 의심을 낸다. 그래서 처음에는 ‘중생을 제도하기 어렵다’고 의심하자 대각께서는 중생이 본래 없다는 것으로써 그 의심을 타파해 주셨고, 또 ‘대각의 깨침의 결과(覺果)가 어렵다’고 의심하자 결코 추구할 것이 없다는 것으로써 타파해 주셨으며, 또 널리 ‘보시하기가 어렵다’고 의심하자 삼륜삼륜은 보시하는 자와 받는 자와 물건이다.이 공적하다는 것으로써 타파해 주셨고, 또 ‘불국토(覺土)를 장엄하기가 어렵다’고 의심하자 마음이 청정하면 불국토(覺國土)가 청정하다는 것으로써 타파해 주셨으며, 또 ‘보신이 계실 곳이 없다’고 의심하자 법신은 무주하다는 것으로써 타파해 주셨다. 이에 이르러서 수보리가 모든 기량이 이미 다하였고 모든 의심이 이미 사라졌으며 대각의 의도(覺心)가 이미 다 드러났기 때문에 저절로 마음이 편안해지고 저절로 마음을 다스리게 되었다. 그래서 드디어 경전의 제명을 여쭈었다. 이에 대각께서는 다음과 같이 답변하셨다. ‘실로 경전이 있는 것이 아니라 무릇 이 마음일 뿐이다.’『금강반야바라밀경』이라는 것은 곧 마음이다.

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0001_0027_b_01L須菩提야 於意云何오 如來가 有所說法不아 須菩提가 白覺言하사대 世尊이시여 如來가 無所說이시니다

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 여래가 설법한 것이 있느냐. 수보리가 대각께 말씀드렸다. 세존이시여. 여래께서는 설법하신 것이 없습니다.

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수보리가 또 마음속으로 다음과 같이 의심한다. ‘법신은 형상이 아니라면 누가 마땅히 설법하는 것인가.’

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대각께서 수보리를 불러서 물으셨다. ‘그대가 참으로 법신을 깨쳤을 때는 법도 또한 설할 것이 없다.’

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0001_0028_a_01L須菩提야 於意云何오 三千大千世界所有微塵이 是爲多不아 須菩提言하되 甚多하니다 世尊이시여 須菩提야 諸微塵을 如來說非微塵이라 是名微塵이며 如來說世界非世界라 是名世界니라

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 삼천대천세계를 이루고 있는 미진이 많다고 하겠느냐. 수보리가 말씀드렸다. 대단히 많습니다. 세존이시여. (대각께서 말씀하셨다.) 수보리여, 모든 미진에 대하여 여래는 미진을 말한 것이 아니라 그 이름이 미진이며 세계에 대하여 여래는 세계를 말한 것이 아니라 그 이름이 세계이다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘법신이 형상이 아니라면 그것은 곧 단멸에 떨어진 것이 아닌가. 단멸은 무상한데 마땅히 어디에서 설법을 볼 것인가.’

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0001_0028_b_01L대각께서 백척간두에서 앞을 향해서 다시 한 걸음 나아가서 말씀하셨다. 삼천대천세계를 이루고 있는 모든 미진이 얼마나 많겠느냐고 물으신 것은 세계의 진진찰찰塵塵刹刹이 모두 법신이라는 뜻이다. 만약 미진세계로써 보자면 눈에 가득한 것이 진경塵境으로서 삼라만상이 분연하지만, 만약 모든 세계와 모든 미진이 곧 법신인 줄을 깨치면 푸릇푸릇한 청송과 녹죽이 모두 진여법신이고 불긋불긋한 봉선화와 희끗희끗한 오얏꽃이 모두 반야 아님이 없어서 산하대지에 온전히 법왕의 몸이 드러나 있다. 그런 까닭에 비록 제법이 공하지만 단멸에 빠지지 않고 세계가 단순한 세계가 아니라 법신의 세계이므로 그것을 세계라 말하는 것이다.

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須菩提야 於意云何오 可以三十二相으로 見如來不아 不也니다 世尊이시여 不可以三十二相으로 得見如來니 何以故오 如來說三十二相이 卽是非相이라 是名三十二相이니다

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 삼십이상을 통해서 여래를 볼 수가 있느냐. 아닙니다. 세존이시여. 삼십이상을 통해서는 여래를 볼 수가 없습니다. 왜냐하면 여래께서 삼십이상을 말씀하신 것은 곧 그 상이 아니라 이름이 삼십이상이기 때문입니다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘만약 형상이 부처님(覺)이 아니라면 지금 대각께서 삼십이상을 갖추고 계신 것은 부처님(覺)이 아니란 말인가.’

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0001_0029_a_01L대각께서는 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 형상이 있는 것은 부처님(覺)이 아니라고 말하지 말라. 그대는 지금 삼십이상을 어떻게 보느냐. 형상은 본디 형상이 아니므로 형상을 벗어나서 공한 것이 아니라 형상이 그대로 공한 것이다. 그러므로 응화신이 곧 법신이다. 삼신이 일체一體이므로 삼신이나 불국토(覺國土)가 곧 공한 것이다. 이치가 지극하면 허망한 생각을 잊는 것이므로 언설이 적멸한다.’

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須菩提야 若有善男子善女人이 以恒河沙等身命으로 布施하야도 若復有人이 於此經中에 乃至受持四句偈等하야 爲他人說하면 其福이 甚多하니라

수보리여, 만약 어떤 선남자·선여인은 항하의 모래 수만큼의 신명으로써 보시한다. 만약 또 어떤 사람은 이 경전의 사구게만이라도 받고 지니며 다른 사람을 위해 설한다. 그러면 이 복덕이 저 복덕보다 대단히 많다.

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수보리가 법신의 진리를 깨쳐서 언어로 표현할 수가 없고 분별의 마음으로 헤아릴 수도 없는(言語道斷 心行處滅) 까닭에 이치를 펼 수가 없고 말로 알릴 수도 없는 까닭에 묵묵부답하였다.

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대각께서는 다음과 같이 말씀하셨다. ‘사상四相이 완전히 공하고(頓空) 아집과 법집이 모두 공한 법신이 뚜렷이 드러난 그 복덕력은 항하의 모래 만큼의 신명으로써 보시하는 것보다 뛰어나다. 그리고 이 사구게凡所有相이 皆是虛妄이니 若見諸相非相이면 卽見如來라는 구절의 진리가 곧 법신인 줄 알아서 항상 널리 펴는 까닭에 이 복덕력이 저 복덕력보다 뛰어나다.’

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0001_0030_a_01L爾時에 須菩提가 聞說是經하고 深解義趣하야 涕淚悲泣하야 而白覺言하사대 希有世尊이시여 覺說如是甚深經典을 我從昔來에 所得慧眼으로 未曾得聞如是之經이니다 世尊이시여 若復有人이 得聞是經하고 信心淸淨하야 卽生實相하면 當知是人은 成就第一希有功德이니다 世尊이시여 是實相者가 卽是非相일새 是故로 如來說名實相이니다 世尊이시여 我今得聞如是經典하옵고 信解受持는 不足爲難이어니와 若當來世後五百歲에 其有衆生이 得聞是經하고 信解受持하면 是人卽爲第一希有니 何以故오 此人은 無我相無人相無衆生相無壽者相이니 所以者何오 我相이 卽是非相이며 人相衆生相壽者相이 卽是非相이니라 何以故오 離一切相하면 卽名諸覺이니다 覺告須菩提하사대 如是如是하다 若復有人이 得聞是經하고 不驚不怖不畏하면 當知是人은 甚爲希有니 何以故오 須菩提야 如來說第一波羅蜜이 非第一波羅蜜이라 是名第一波羅蜜이니라

그때 수보리가 이 경전 설하심을 듣고서 깊이 뜻을 이해하여 감격의 눈물을 흘리며 대각께 말씀드렸다. 희유하십니다. 세존이시여. 제가 옛적부터 지금까지 얻은 혜안70)으로는 대각께서 이와 같이 대단히 깊은 경전 설하심을 들은 적이 없습니다. 세존이시여. 만약 어떤 사람이 이 경전을 듣고 믿음이 청정해지면 실상이 발생할 것인데 그 사람은 반드시 가장 희유한 공덕을 성취한 줄 알겠습니다. 세존이시여. 이 실상이란 곧 실상이 아니므로 여래께서 이름을 실상이라 말씀하십니다. 세존이시여. 제가 지금 이 경전을 믿고 이해하며 받고 지니는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 만약 미래세 후오백세에 어떤 중생이 이 경전을 믿고 이해하며 받고 지닌다면 그 사람은 곧 제일 희유할 것입니다. 왜냐하면 그 사람은 아상·인상·중생상·수자상이 없기 때문입니다. 왜냐하면 아상은 곧 아상이 아니고 인상·중생상·수자상들도 곧 그 상이 아니기 때문입니다. 왜냐하면 일체의 상을 벗어난 사람을 제불(諸覺)이라 말하기 때문입니다. 대각께서 수보리에게 말씀하셨다. 그래, 바로 그렇다. 만약 어떤 사람이 이 경전을 듣고 놀라지 않고 겁내지 않으며 두려워하지도 않는다면 그 사람은 매우 희유한 사람인 줄을 알아야 한다. 수보리여, 왜냐하면 여래가 말한 제일바라밀은 제일바라밀이 아니라 이름이 제일바라밀이기 때문이다.

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0001_0031_a_01L수보리 등은 20년 동안 상을 벗어나지 못하였는데 지금에야 비로소 깨치고서 감격하여 찬탄하니 그것은 여래가 잘 부촉하심을 감격스럽게 간주한 것이다. 이전에 ‘희유하십니다’라고 말했던 경우71)는 홀연히 세존의 일편고심一片苦心을 간파했기 때문이고, 지금 ‘희유하십니다’라고 말한 경우는 세존께서 문답을 통하여 거듭 의심을 타파하심에 힘입어서 모든 의심이 다 사라지고 진심이 드러난 까닭에 다시 ‘희유하십니다’라고 말씀드린 것이다. 그러나 수보리 등은 비록 믿기가 어렵더라도 여래를 친견한 까닭에 대각의 설법을 듣고서 곧 믿기가 어렵지 않게 되었지만, 만약 대각께서 열반하신 이후 2천5백 년 후에는 오탁악세로서 마구니가 강하고 정법이 미약할 것이므로 이 법을 믿는 자는 대단히 희유할 것이다. 왜냐하면 그 사람은 사상아상·인상·중생상·수자상을 벗어난 까닭에 본래 여여한데 그것은 곧 법신을 본 것이므로 참 희유한 것이다. 대각께서 수보리의 그 말을 인정하고서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘그래, 바로 그렇다. 이 법을 듣고 놀라거나 두려워하지 않는 자는 대단히 희유할 것이다. 내 말은 머리로 분별하거나 마음으로 헤아릴 길이 없는 까닭에 곧 제일바라밀이 아니라 그 이름이 제일바라밀이다.’

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0001_0031_b_01L須菩提야 忍辱波羅蜜이 如來說非忍辱波羅蜜이니 何以故오 須菩提야 如我昔爲歌利王의 割截身體로되 我於爾時에 無我相無人相無衆生相無壽者相하더니라 何以故오 我於往昔節節支解時에 若有我相人相衆生相壽者相이면 應生瞋恨이니라 須菩提야 又念過去於五百歲에 作忍辱仙人하니 於爾所世에 無我相無人相無衆生相無壽者相이니라 是故로 須菩提야 正士가 應離一切相하야 發阿耨多羅三藐三菩提心하나니 不應住色生心하며 不應住聲香味觸法生心이니 應生無所住心이니라 若心有住하면 卽爲非住니 是故로 覺說正士心이 不應住色布施니라 須菩提야 正士가 爲利益一切衆生하야 應如是布施니라 如來說一切諸相이 卽是非相이며 又說一切衆生이 卽非衆生이니라

수보리여, 인욕바라밀을 여래는 인욕바라밀이 아니라고 설하였다. 수보리여, 왜냐하면 내가 옛적에 가리왕에게 신체가 베이고 단절되었을 때 나에게는 아상이 없었으며, 인상이 없었고, 중생상이 없었고, 수자상이 없었기 때문이다. 왜냐하면 옛적에 마디마디 사지가 베이고 잘렸을 때 나에게 아상·인상·중생상·수자상이 있었다면 성내고 원망하는 마음이 생겼을 것이다. 수보리여, 또한 생각하면 과거 오백세 동안에 인욕선인이었는데 그때 아상이 없었고, 인상이 없었으며, 중생상이 없었고, 수자상이 없었다. 수보리여, 이런 까닭에 정사는 모든 상을 벗어나서 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으켜야 한다. 반드시 형색에 집착이 없이 보리심을 일으켜야 하고, 소리·향기·맛·몸에 부딪치는 것·법에 집착이 없이 보리심을 일으켜야 한다. 반드시 집착이 없이 보리심을 일으켜야 한다. 만약 마음에 집착이 있으면 곧 올바른 머묾이 아니다. 그러므로 대각이 정사는 형색에 집착이 없는 마음으로 보시해야 한다고 설하였다. 수보리여, 정사는 일체중생을 이롭게 하기 위해 반드시 이와 같이 보시해야 한다. 여래는 일체의 제상을 곧 상이 아니라고 설하였고, 또 일체의 중생을 곧 중생이 아니라고 설하였다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘대각께서 최초에 보시를 말씀하신 것은 곧 육진에 수용되는 물질로써 밖으로 보시하는 것을 말씀하신 것이다. 결코 버리기가 어려운 것을 버리는 것도 또한 복을 추구하는 것인데 상에 집착하는 것을 허락하지 않으시고 무상無相의 복덕이 더욱 크다고 하시며, 또 비단·칠보로써 보시할 뿐만 아니라 항하의 모래만큼의 목숨으로써 보시하여도 저 법을 깨쳐서 널리 중생을 위하여 해설하는 것만 못하다고 하시니, 참으로 의심이 된다. 밖으로 보시하는 것은 잊어버릴 수가 있지만 목숨은 버리기가 어려운데 어떻게 버릴 수가 있겠는가.’

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0001_0033_a_01L대각께서 수보리의 그 뜻을 아시고 특별히 인욕행을 말하여 오온신五蘊身에 집착하는 것을 타파해 주셨다. 이것은 경전의 머리에서 ‘어떻게 안주해야 합니까’라고 여쭌 것에 대한 결답이다. 수보리는 목숨으로 보시함을 듣고 오온이 본디 공함을 알지 못하고 ‘신명상身命相을 어찌 버릴 수 있겠는가’ 하는 의심에 대하여 대각께서 부득이 인욕행으로써 깊이 집착한 것을 타파해 주려고 말씀하셨다. ‘수보리여, 내가 과거에 가리왕에게 몸이 베이고 잘렸을 때 인상과 아상이 있었더라면 반드시 성을 내었을 것이다. 그러나 내가 오온이 공한 것을 깨친 까닭에 칼로 물을 베는 것과 입으로 햇빛을 불어서 없애려는 것처럼 어리석은 행동을 하지 않고 담연하게 요동치지 않았다. 그리고 과거에 인욕선인이었을 때 인상과 아상이 없었기 때문에 일체상을 벗어나서 보리심을 일으켰던 것이다.’ 앞에서 질문했던 어떻게 안주해야 하는가에 대하여 결답結答하려고 다음과 같이 말하였다. ‘반드시 색에 집착이 없이 보리심을 일으켜야 하고, 성·향·미·촉·법에 집착이 없이 보리심을 일으켜야 한다.’ 만약 마음에 집착이 있으면 마음과 경계가 모두 망령된 것이므로 참으로 바르게 안주하는 것이 아니다. 정사가 무주상보시를 하는 것은 중생을 제도하려는 것이므로 상이 곧 상이 아니고 중생이 곧 중생이 아니라고 말한 것이다.

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須菩提야 如來는 是眞語者며 實語者며 如語者며 不誑語者며 不異語者니라 須菩提야 如來所得法은 此法이 無實無虛하니라

수보리여, 여래는 참된 말을 하는 자이고 실다운 말을 하는 자이며 여여한 말을 하는 자이고 헛된 말을 하지 않는 자이며 다른 말을 하지 않는 자이다. 수보리여, 여래가 얻은 법에는 실다운 것도 없고 헛된 것도 없다.

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수보리는 다시 다음과 같이 의심한다. ‘이미 형상에 집착이 없으므로 일체가 다 공하다. 증득한 지혜도 공하여 체가 없다. 과가 공한 즉 인이 없고 인이 공한 즉 과를 얻을 수가 없다. 하물며 인因은 씨앗이다. 가운데 무주상보시를 하면 실로 과果는 열매다.를 증득할 것이 없다.’

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대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 여래가 스스로 깨달은 경계는 결코 허망하지 않다. 여래가 얻은 법은 진실한 것도 아니고 헛된 것도 아니므로 정식情識으로 집착하여 구하지 말라.’

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須菩提야 若菩薩이 心住於法하야 而行布施하면 如人이 入闇에 卽無所見인달하고 若正士가 心不住法하야 而行布施하면 如人이 有目커든 日光이 明照하야 見種種色인달하니라

수보리여, 만약 정사가 법에 집착하는 마음으로 보시하면 마치 사람이 어두운 곳에 들어가면 아무것도 볼 수가 없는 것과 같고, 정사가 법에 집착하지 않는 마음으로 보시하면 마치 눈 있는 사람이 햇빛이 빛나면 갖가지 모습을 볼 수가 있는 것과 같다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘형상에 머물러 보시하지 않는다면 어찌 반야에 계합할 수가 있겠는가.’

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대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 머묾이 있는 마음은 무명無明(근본적인 번뇌)에 속한 것이다. 그래서 마음의 경계에 장애가 된다. 그것은 마치 어떤 사람이 어두운 곳으로 들어가는 것과 같고, 머묾이 없는 마음은 인상과 아상이 없다. 때문에 그것은 마치 해가 하늘에 오르면 밝게 만상을 비추는 것과 같다. 그러므로 머묾이 없는 심체(無住心體)가 공적불매(靈知不昧)72)한 것이 곧 반야이다.’

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0001_0034_b_01L須菩提야 當來之世에 若有善男子善女人이 能於此經에 受持讀誦하면 卽爲如來以覺智慧로 悉知是人하며 悉見是人하나니 皆得成就無量無邊功德하리라 須菩提야 若有善男子善女人이 初日分에 以恒河沙等身으로 布施하고 中日分에 復以恒河沙等身으로 布施하고 後日分에 亦以恒河沙等身으로 布施호대 如是無量百千萬億劫에 以身布施하야도 若復有人이 聞此經典하고 信心不逆하면 其福勝彼함이온 何況書寫受持讀誦하야 爲人解說이따녀

수보리여, 만약 미래세에 어떤 선남자·선여인이 이 경전을 받고 지니며 읽고 외운다면 곧 여래는 대각의 지혜로 그 사람이 모두 한량없는 공덕을 성취할 것을 다 알고 다 본다. 수보리여, 만약 어떤 선남자·선여인이 아침나절에 항하의 모래 수만큼의 몸으로 보시하고 점심나절에 다시 항하의 모래 수만큼의 몸으로 보시하며 저녁나절에 또 항하의 모래 수만큼의 몸으로 보시하여 이와 같이 무량 백천만억 겁에 몸으로 보시한다고 하자. 만약 다시 어떤 사람이 이 경전을 듣고 신심으로 거스르지 않는다고 하자. 그러면 이 복덕이 저 복덕보다 뛰어나다. 하물며 이 경전을 기록하고 베껴 쓰고 받고 지니며 읽고 외우며 다른 사람을 위해 해설해 주는 것이겠는가.

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수보리는 마음속으로 다음과 같이 의심한다. ‘근기가 미약하고 지식이 어두운 중생들이 어찌 부처님의 마음(覺心)에 계합하겠는가.’

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0001_0035_a_01L대각께서 대답하셨다. ‘마음과 부처(覺)는 평등하다. 그러므로 현재와 미래는 물론이고 이 평등각심平等覺心을 알아서 이 경전을 받고 지니며 읽고 외우면 부처님(覺)께서 대원각大圓覺의 평등한 지혜로써 다 알고 다 보고서 한량없는 공덕을 성취시켜 주신다. 매일 세 차례에 걸쳐서 항하의 모래 수만큼의 목숨으로 보시하되 무량 백천만억 겁 동안 보시해도 이 경전을 듣고 믿어서 거스르지 않는 복덕만은 못하다. 하물며 기록하고 베껴 쓰고 받고 지니며 읽고 외우며 다른 사람을 위해서 이 경전의 진리를 분명하게 알 수 있도록 해설해 주는 것이겠는가.’

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0001_0035_b_01L須菩提야 以要言之컨대 是經이 有不可思議不可稱量無邊功德하니라 如來爲發大乘者하야 說하며 爲發最上乘者하야 說이니라 若有人이 能受持讀誦하야 廣爲人說하면 如來悉知是人하며 悉見是人하나니 皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德이니 如是人等은 卽爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提니라 何以故오 須菩提야 若樂小法者는 着我見人見衆生見壽者見이니 卽於此經에 不能聽受讀誦하며 爲人解說이니라

수보리여, 요약해서 말하면 이 경전에는 사량할 수가 없고 헤아릴 수도 없으며 끝없는 공덕이 있다. 여래는 대승심을 발생한 자를 위하여 설하고 최상승심을 발생한 자를 위하여 설한다. 만약 어떤 사람이 받고 지니며 읽고 외워서 널리 다른 사람을 위해 해설해 주면 여래는 그 사람이 헤아릴 수 없고 말할 수 없으며 끝없는 공덕을 성취할 줄을 다 알고 다 본다. 그와 같은 사람들은 여래의 아뇩다라삼먁삼보리를 감당荷擔 : 어깨에 짊어진다는 말이다.하게 될 것이다. 수보리여, 왜냐하면 만약 소승법을 좋아하는 자는 아견·인견·중생견·수자견에 집착하므로 이 경전을 듣고 받으며 읽고 외우며 다른 사람을 위해 설명해 줄 수가 없기 때문이다.

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이 경전의 뜻은 매우 심오하여 알기 어려울 뿐만 아니라 공덕도 한량이 없다. 위에서는 무릇 사상四相이 공한 것에 대해서만 말하였지만 이제부터는 사견四見이 공한 것에 대하여 말한다. 이 미세한 사견이 공함을 증득하여 여법하게 경전을 받고 지니며 읽고 외우며 일체의 중생에게도 여법하게 진리를 선전하면 그 복덕은 헤아릴 수가 없다. 이처럼 극히 미세한 아견·인견·중생견·수자견我見·人見·衆生見·壽者見 나라 하는 소견과 남이라 하는 소견과 중생이라 하는 소견과 수자라 하는 소견이라.이 공한 사람은 여래의 아뇩다라삼먁삼보리의 깨침을 항상 어깨에 짊어지고 있는 것과 같다.

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須菩提야 在在處處에 若有此經하면 一切世間天人阿修羅의 所應供養이니 當知此處는 卽爲是塔이라 皆應供73)敬作禮圍遶74)하야 以諸華香으로 以75)散其處니라

또 수보리여, 만약 이 경전이 있는 곳이라면 어디든지 일체 세간의 천상·인간·아수라가 반드시 공양할 것이다. 그곳은 곧 탑묘가 될 것이니 모두 공경하여 예를 갖추고 돌면서 여러 가지 꽃과 향을 뿌리는 줄을 반드시 알아라.

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대각께서 법신이 상주불생常住不生하고 상주불멸常住不滅함을 설명한 것이다.

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復次須菩提야 善男子善女人이 受持讀誦此經호대 若爲人輕賤이면 是人이 先世罪業으로 應墮惡道로대 以今世人이 輕賤故로 先世罪業이 卽爲消滅하고 當得阿耨多羅三藐三菩提하리라

또한 수보리여, 선남자·선여인이 이 경전을 받고 지니며 읽고 외웠는데도 남한테 천대와 멸시를 받는다면 그 사람은 전생에 죄업으로 악도에 떨어져야 했지만 금생에 남에게 천대와 멸시를 받는 것으로 전생의 죄업이 소멸되고 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이다.

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대각께서 이 경전을 받고 지니며 읽고 외우는 공덕을 칭찬하셨다. 곧 죄업이 소멸될 뿐만 아니라 또한 정각을 성취한다는 것이다.

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0001_0037_a_01L須菩提야 我念過去無量阿僧祗劫호니 於燃燈覺前에 得値八百四千萬億那由他諸覺하야 悉皆供養承事하야 無空過者니 若復有人이 於後末世에 能受持讀誦此經하면 所得功德은 於我所供養諸覺功德이 百分에 不及一이며 千萬億分과 乃至算數譬喩라도 所不能及이니라 須菩提야 若善男子善女人이 於後末世에 有受持讀誦此經하야 所得功德을 我若具說者면 或有人이 聞하고 心卽狂亂하야 狐疑不信하리라 須菩提야 當知하라 是經義不可思議며 果報도 亦不可思議니라

수보리여, 기억해 보면 연등불을 만나기 전 과거 무량한 아승지겁 동안에 팔백사천만억 나유타의 제불(諸覺)을 만나서 모두 공양하고 섬기며 그냥 지나친 적이 없었다. 만약 또 어떤 사람이 후말세에 이 경전을 받고 지니며 읽고 외워서 얻은 공덕과 비교하면 내가 제불(諸覺)께 공양한 공덕은 그 백분의 일도 안 되고, 천·만·억분의 일도 안 되며, 나아가서 산수와 비유로도 미치지 못한다. 수보리여, 만약 선남자 선여인이 후말세에 이 경전을 받고 지니며 읽고 외워서 얻는 공덕을 내가 자세하게 말한다면 혹 그것을 듣는 사람은 곧 마음이 미쳐 버리고 여우처럼 의심하여 믿지 못할 것이다. 수보리여, 이 경전의 뜻이 불가사의하고 그 과보도 또한 불가사의한 줄을 알아야 한다.

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대각께서 찬탄하셨다. ‘이 반야를 깨친 자는 찰나에 삼계를 초월하여 영원히 부처님(覺)에 집착하는 소견과 설법(法)에 집착하는 소견을 벗어난 까닭에 공덕이 뛰어나다. 또 대각께서 열반하신 이후 2천5백 년76)에 이 설법을 믿는 자는 그 공덕이 더욱 클 것이다. 이처럼 반야의 공덕은 불가사의한 까닭에 그 과보도 역시 불가사의하다.’

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0001_0037_b_01L이 경전의 처음부터 이 대목에 이르기까지는 전체적으로 대심중생大心衆生(보리심을 일으킨 대승보살을 가리킨다.)으로서 초발심한 정사의 아집과 법집을 타파한 것이다. 이것은 오온신심五蘊身心에 집착하여 아집을 삼고, 자신이 짓는 번뇌(緣塵)와 육도만행六度萬行으로써 보리를 추구하려는 것으로 법집을 삼는데, 대각께서는 이것들을 모두 상에 집착하는 것으로 간주하여 전체적으로 추혹麤惑을 타파하신 것이다.

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이미 반야를 깨친 정사는 증득한 그 지혜로써 아상을 삼고, 증득해야 할 진여로써 인상을 삼으며, 증득하고 깨친 것으로써 중생상을 삼고, 증득하고 깨친 것을 잊지 못하여 그것이 지속되는 것으로써 수명상壽命相(壽者相과 동일하다.)을 삼는다. 이것은 대각께서 지극히 미세한 사상을 타파하신 것인데, 질문과 답변이 전편前篇과 같은 듯하지만 그 뜻은 천지간의 차이임을 알아야 한다.

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0001_0038_a_01L爾時에 須菩提가 白覺言하사대 世尊이시여 善男子善女人이 發阿耨多羅三藐三菩提心한 이는 云何應住하며 云何降伏其心이닛고 覺告須菩提하사대 若善男子善女人이 發阿耨多羅三藐三菩提心79)者는 當生如是心호대 我應度一切衆生호리라 할지니 度一切衆生已하야는 而無有一衆生이 實滅度者니라 何以故오 (須菩提야)80) 若正士가 有我相人相衆生相壽者相이면 則非正士이니라 所以者何오 須菩提야 實無有法하야 發阿耨多羅三藐三菩提心81)者니라

그때 수보리가 대각께 말씀드렸다. 세존이시여, 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 선남자·선여인은 마땅히 어떻게 안주하고 어떻게 그 마음을 다스려야 합니까. 대각께서 말씀하셨다. 만약 선남자·선여인으로서 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 사람은 마땅히 다음과 같이 마음을 일으켜야 한다. ‘나는 반드시 일체중생을 멸도하리라. 일체중생을 멸도시켰지만 실제로는 어떤 중생도 멸도를 얻은 자가 없다.’ 수보리여, 왜냐하면 만약 정사에게 아상·인상·중생상·수자상이 있으면 곧 정사가 아니기 때문이다. 수보리여, 왜냐하면 실로 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킬 만한 법은 없기 때문이다.

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0001_0038_b_01L이 대목의 뜻은 이미 저 위에서 언급했으므로 알 수가 있을 것이다. 이 대목부터 『금강경』 전체를 둘로 나누어서 그 전·후를 분석하므로 자세히 살펴봐야 한다.

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『금강경』의 첫머리에 수보리가 ‘어떻게 머물러야 하고 어떻게 마음을 다스려야 하는가’를 질문하였다. 이것은 범부 가운데서 대심중생으로서 처음 중생을 제도하려는 마음을 일으킨 초발심 정사에 해당한다. 때문에 여러 가지 모든 상에 집착하고 자기의 오온색신에 집착하여 수행을 한다. 가령 보시하는 경우에도 색·성·향·미·촉·법이라는 육진의 추물麤物에 집착하여 복을 추구하는 것이다. 여기에서 추구하는 보리는 화신불(化身覺)의 색상에 집착한 것이면서 그 정토를 추구하는 것은 실보장엄토實寶莊嚴土를 구하는 것이다. 때문에 종종 수행하는 것이 모두 상을 벗어나지 못한 까닭에 아득히 멀어져 있다. 이에 수보리가 그런 사람들을 위하여 낱낱이 의심하고 대각께서 낱낱이 타파하여 마음에 집착할 것이 없도록 해 준 연후에 비로소 실제로 반야에 계합하고 대중의 의심도 사라진다. 이것이 지금까지 위의 전반부에서 제시된 경문의 뜻이었는데 그 설법을 드러낸 것이 매끄럽지 못하였다.

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0001_0039_b_01L경전의 이 대목부터 끝부분까지는 이미 반야를 깨친 정사들이 증득한 지혜를 잊지 못한 것이다. 그것을 자신의 진아眞我로 간주하기에 그들이 증득한 인상과 아상과 중생상과 수자상을 타파해 준 까닭으로 그 뜻을 미세하다고 말한 것이다.
이에 후반부의 대목에 이르러서 어떻게 머물러야 하고 어떻게 마음을 다스려야 하는가를 다시 질문한 것은 다음과 같다. 곧 증득한 지혜를 잊지 못하고 또한 습기를 잊지 못한 까닭에 진여 가운데에 안주하기를 추구한 것이고, 또한 빨리 보리를 구하려는 것도 보리에 대한 집착이라는 말에 마음이 불안하여 그것을 다스리는 방법을 물은 것은 깨달음(覺)을 추구하는 마음을 잊지 못하고 중생소견과 각 소견을 잊지 못하여 평등일여함을 통달하지 못한 까닭이다. 이에 전반부와 똑같이 질문한 것이다. 그러나 질문의 형식은 똑같지만 그 뜻은 천지만큼 차이가 난다. 때문에 세존께서 그 소견을 타파하여 말씀하셨다. ‘보리심을 일으킨 자는 다음과 같이 관찰해야 한다. 내가 일체의 중생을 멸도해도 어떤 중생도 멸도를 얻은 자는 없다. 왜냐하면 중생은 본디 여여하기 때문에 다시 멸도하기를 기다릴 것이 없다. 만약 그렇지 않다면 사상에 집착하는 꼴이 되어 진정한 정사가 아니다. 왜냐하면 본래 어떤 법도 얻을 것이 없기 때문이다.’

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0001_0040_a_01L須菩提야 於意云何오 如來於燃燈覺所에 有法하야 得阿耨多羅三藐三菩提不아 不也니다 世尊이시여 如我解覺所說義는 覺이 於燃燈覺所에 無有法하야 得阿耨多羅三藐三菩提니다 覺言如是如是하다 須菩提야 實無有法하야 如來得阿耨多羅三藐三菩提니라 須菩提야 若有法하야 如來得阿耨多羅三藐三菩提者댄 燃燈覺이 卽不與我授記하사대 汝於來世에 當得作覺하면 號를 釋迦牟尼라 하시련마는 以實無有法하야 得阿耨多羅三藐三菩提일새 是故로 燃燈覺이 與我授記하사 作是言하사대 汝於來世에 當得作覺하면 號를 釋迦牟尼라 하리라 하시니라

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 여래가 연등불(燃燈覺) 처소에서 터득한 아뇩다라삼먁삼보리가 있었느냐. 아닙니다. 세존이시여. 제가 대각께서 설하신 뜻을 이해하기로는 대각께서 연등부처님(燃燈覺) 처소에서 터득한 아뇩다라삼먁삼보리라 할 법이 없습니다. 대각께서 말씀하셨다. 그래, 그렇다. 수보리여, 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 터득한 법은 없다. 수보리여, 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 터득한 법이 있었다면 연등불(燃燈覺)은 나한테 그대는 내세에 석가모니라는 이름의 부처가 될 것이라고 수기하지 않았을 것이다. 아뇩다라삼먁삼보리를 터득한 법이 실제로 없었으므로 연등불은 나한테 그대는 내세에 반드시 석가모니라는 이름의 부처가 될 것이라고 수기하였다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘실로 터득할 만한 법이 있었다면 지금 내가 깨친 반야가 어찌 법이 아니겠는가. 또한 세존께서 연등부처님(燃燈覺) 처소에서 보리를 증득하여 성불(成覺)할 것이라는 수기를 받아서 오늘날 성불(成覺)하셨으니 어찌 보리를 터득한 것이 아니고서야 터득한 법이 없다고 하셨는가.’

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대각께서는 깨쳐서 부처가 되었다는 견해(覺所見)와 이후에 설법을 했다는 견해(法所見)에 집착함을 타파하여 말씀하셨다. ‘그대는 어떻게 생각하느냐. 실로 연등불(燃燈覺)이 나한테 수기할 법이 있어서 내가 받은 줄로 아느냐. 깨쳐서 부처가 되었다는 견해를 일으키지 말라.’ 이에 수보리가 비단 상만 공한 것이 아니라 그 소견까지도 공한 줄을 깨치고 곧 다음과 같이 답변하였다. ‘제가 대각께서 말씀하신 뜻을 이해하기로는 저 연등불(燃燈覺) 처소에서 터득한 법이 없었습니다.’ 대각께서 대답하신 뜻은 다음과 같다. ‘터득한 법이 없는데 어찌 법소견이 있겠는가. 그런 까닭에 연등불(燃燈覺)은 나한테 그대는 내세에 석가모니라는 이름의 부처(覺)가 될 것이라고 수기하였다.’

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0001_0041_a_01L何以故오 如來者는 卽諸法如義니 若有人이 言하되 如來得阿耨多羅三藐三菩提아 須菩提야 實無有法하야 覺이 得阿耨多羅三藐三菩提니라 須菩提야 如來所得阿耨多羅三藐三菩提가 於是中에 無實無虛하니라 是故로 如來說一切法이 皆是覺法이니라 須菩提야 所言一切法者는 卽非一切法일새 是故로 名一切法이니라 須菩提야 譬如人身이 長大하니라 須菩提言하되 世尊이시여 如來說人身長大가 卽爲非大身이라 是名大身이니라

왜냐하면 여래란 제법의 진여라는 뜻이기 때문이다. 수보리여, 만약 어떤 사람이 여래는 아뇩다라삼먁삼보리를 터득하였다고 말한다 해도 여래에게는 아뇩다라삼먁삼보리를 터득한 법이 실제로 없다. 수보리여, 여래가 터득한 아뇩다라삼먁삼보리에는 실다움도 없고 허망함도 없다. 그러므로 여래는 일체법을 모두 불법(覺法)이라고 설한다. 수보리여, 일체법이라 말한 것은 곧 일체법이 아니므로 일체법이라 말한 것이다. 수보리여, 비유하면 사람의 몸이 장대한 경우와 같다. 수보리가 말씀드렸다. 세존이시여. 여래께서 사람의 몸이 장대하다고 말씀하신 것은 곧 장대한 몸이 아니라 그 이름이 장대한 몸입니다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘반야법은 성불(成覺)하는 진정한 인이다. 그런데 지금 반야법이 없다고 말씀하신 것은 인이 없다는 것이므로 어찌 보리과인들 터득할 수 있겠는가.’

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대각께서 그 집착을 타파하기 위하여 다음과 같이 말씀하셨다. ‘여래는 색상을 통해서 이해할 수 있는 것이 아니라 제법에 여여하다는 뜻이다. 또한 제법이 본래 저절로 여여한 것이므로 수행을 말미암아 증득되는 것이 아니다. 때문에 실로 보리라는 법도 없는데 각소견覺所見을 용납하겠는가. 이에 선종의 종문에서는 향상일로向上一路(깨침에 안주하지 않고 지속적인 정진으로 깨침마저도 초월하는 모습)야말로 삼세의 제불(諸覺)이라도 볼 수가 없는데 만약 볼 수가 있다고 말한다면 그것은 눈이 먼 놈이라고 말한다. 무릇 제법에 단멸심을 일으키지 않으면 아뇩다라삼먁삼보리법에 실다움도 없고 허망함도 없다. 그러므로 일체법을 말하는 자는 곧 일체법이 아니다. 만약 장대한 몸이 몸 아님을 안다면 곧 제법도 제법이 아닌 줄을 알아야 한다.’

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0001_0042_a_01L須菩提야 正士도 亦復如是하야 若作是言하되 我當滅度無量衆生이라 하면 卽不名正士이니 何以故오 須菩提야 實無有法이 名爲正士니라 是故로 覺說一切法이 無我無人無衆生無壽者니라 須菩提야 若正士가 作是言하되 我當莊嚴覺土라 하면 是不名正士이니라 何以故오 如來說莊嚴覺土者가 卽非莊嚴이라 是名莊嚴이니라 須菩提야 若正士가 通達無我法者는 如來說名眞是正士이라 하니라

수보리여, 정사도 또한 그와 같다. 만약 정사 자신이 반드시 한량없는 중생을 제도할 것이라고 말한다면 그것은 정사가 아니다. 수보리여, 왜냐하면 실로 정사라 할 만한 법이 없기 때문이다. 이런 까닭에 여래(覺)는 일체법에 아가 없고 인이 없으며 중생이 없고 수자가 없다고 설한다. 수보리여, 만약 정사 자신이 반드시 불국토(覺土)를 장엄할 것이라고 말한다면 그것은 정사라 말할 수가 없다. 왜냐하면 여래가 불국토(覺土)를 장엄한다고 말하는 것은 곧 장엄이 아니라 이름이 장엄이기 때문이다. 수보리여, 만약 정사가 무아법에 통달한다면 여래는 그를 진정한 정사라 일컫는다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘내가 있고 또 아뇩다라삼먁삼보리법도 있어야 중생을 제도할 것이다. 그런데 이미 나도 없고 또 아뇩다라삼먁삼보리법도 없으면 어찌 정사가 있겠는가.’

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대각께서는 무아의 뜻으로 타파해 주시는데 실로 아뇩다라삼먁삼보리법이 없다는 말씀은 법집을 타파한 것이다. ‘무릇 법이 없으면 어찌 중생을 제도하고 불국토(覺土)를 장엄할 수 있겠는가’ 하는 소견에 대하여 상적광토常寂光土로써 타파해 주셨다. 곧 법신은 명名·상相이 없으므로 나(我)라는 소견을 둘 것이 없고, 국토는 형상이 없으므로 불토(覺土)를 장엄한다는 소견을 두어서는 안 된다. 이에 마음을 아뇩다라삼먁삼보리에 집착하지 말고 불국토(覺國土)에 집착하지 말라. 세간 사람의 눈으로 보는 허공에도 오히려 집착할 것이 없는데 하물며 우리의 본성은 그 허공이 아니라 허공과 평등한 본성이겠는가. 만약 이것을 통달하지 못한 사람은 정사가 아니다. 무아법을 증득한 사람이어야 여래께서는 진정한 정사라 말씀하신다. 인상과 아상이 깨지고 아집과 법집을 완전히 잊으면 모든 상이 공하여 형상으로 드러내기가 어렵다. 그러나 그 자리에 눌러앉아서 집착을 일으키는 것은 결코 옳지 못하다. 때문에 고인이 ‘물로 물을 씻지 못하는 도리를 향해서 한마디 일러 보라’고 말한 것을 알겠는가.

한강의 물이 동쪽으로 흘러가도다.

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0001_0043_b_01L須菩提야 於意云何오 如來有肉眼不아 如是하니다 世尊이시여 如來有肉眼하시니다 須菩提야 於意云何오 如來有天眼不아 如是하니다 世尊이시여 如來有天眼하시니다 須菩提야 於意云何오 如來有慧眼不아 如是하니다 世尊이시여 如來有慧眼하시니다 須菩提야 於意云何오 如來有法眼不아 如是하니다 世尊이시여 如來有法眼하시니다 須菩提야 於意云何오 如來有覺眼不아 如是하니다 世尊이시여 如來有覺眼하시니다 須菩提야 於意云何오 如恒河中所有沙를 覺說是沙不아 如是하니다 世尊이시여 如來說是沙하시니다 須菩提야 於意云何오 如一恒河中所有沙에 有如是沙等恒河어든 是諸恒河의 所有沙數를 覺世界如是하면 寧爲多不아 甚多하니다 世尊이시여 覺告須菩提하사대 爾所國土中에 所有衆生의 若干種心을 如來悉知하시니 何以故오 如來說諸心이 皆爲非心이라 是名爲心이니라 所以者何오 須菩提야 過去心不可得이며 現在心不可得이며 未來心不可得이니라

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 여래에게 육안이 있느냐. 그렇습니다. 세존이시여. 여래에게는 육안이 있습니다.
수보리여, 어떻게 생각하느냐. 여래에게 천안이 있느냐. 그렇습니다. 세존이시여. 여래에게는 천안이 있습니다.
수보리여, 어떻게 생각하느냐. 여래에게 혜안이 있느냐. 그렇습니다. 세존이시여. 여래에게는 혜안이 있습니다.
수보리여, 어떻게 생각하느냐. 여래에게 법안이 있느냐. 그렇습니다. 세존이시여. 여래에게는 법안이 있습니다.
수보리여, 어떻게 생각하느냐. 여래에게 불안(覺眼)이 있느냐. 그렇습니다. 세존이시여. 여래에게는 불안(覺眼)이 있습니다.82)
수보리여, 어떻게 생각하느냐. 여래는 항하의 모든 모래에 대하여 그 모래를 설했느냐. 그렇습니다. 세존이시여. 여래는 모래에 대하여 설하셨습니다.
수보리여, 어떻게 생각하느냐. 한 항하의 모래가 있고 그 모래 수만큼의 항하가 있는데 저 모든 모래 수만큼의 불세계(覺世界)가 있다면 그것은 얼마나 많겠느냐. 대단히 많습니다. 세존이시여.
대각께서 수보리에게 말씀하셨다. 그 국토에 있는 중생의 갖가지 마음을 여래는 다 안다. 왜냐하면 여래가 말한 모든 마음은 곧 마음이 아니라 이름이 마음이기 때문이다. 수보리여, 왜냐하면 과거의 마음도 없고 현재의 마음도 없으며 미래의 마음도 없기 때문이다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘만약 정사가 제도해야 할 중생을 볼 수가 없고 장엄해야 할 불국토(覺國土)를 볼 수가 없다고 말한다면 여래의 오안五眼은 무슨 소용이 있겠는가.’

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0001_0044_b_01L대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 오안은 오안이 아니다. 무릇 중생의 마음을 보는 것으로 눈을 삼는 것뿐이다. 여래가 시방의 무량세계의 모든 중생의 마음이 일어나는 것을 다 알고 다 본다는 것은 그 중생의 전체가 여래의 자심중생인 까닭에 모든 중생들의 일념도 곧 여래의 자심이 발동한 것이다. 그러니 어찌 보지 못하고 알지 못하겠는가. 중생의 마음이 본디 여여하므로 분명 생·멸이 없어 여래심과 더불어 적연평등하고 담연부동하여 생·사 및 거·래가 단절되어 있다. 그러므로 마음과 부처(覺)와 중생은 차별이 없고 과거와 미래와 현재의 삼세에서 마음을 추구해도 결코 찾을 수가 없다.’

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0001_0045_a_01L須菩提야 於意云何오 若有人이 滿三千大千世界七寶로 以用布施하면 是人이 以是因緣으로 得福多不아 如是하니다 世尊이시여 此人이 以是因緣으로 得福甚多하니다 須菩提야 福德이 實有83)인대 如來不說得福德多언마는 以福德이 無故로 如來說得福德多라 하니라

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 만약 어떤 사람이 삼천대천세계에 칠보를 가득히 채워서 보시한다면 이 사람이 그 인연으로 얻는 복덕이 많겠느냐. 그렇습니다. 세존이시여. 이 사람이 그 인연으로 얻는 복덕은 대단히 많을 것입니다. 수보리여, 복덕이 실로 있다면 여래는 얻는 복덕이 많다고 말하지 않았을 것이다. 복덕이 없기 때문에 여래는 얻는 복덕이 많다고 말한 것이다.

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수보리는 세존께서 오로지 모든 집착을 타파해 주신 것을 보고 마음속으로 다음과 같이 의심한다. ‘중생과 국토가 모두 공하다면 곧 보시를 해도 복덕이 없다. 또 수고롭게 복덕을 닦을 필요도 없다.’

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대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 그대는 유상복에만 집착한 까닭에 육진상六塵相이 본래 공한데도 그 진공묘지眞空妙智로 상에 머묾이 없는 보시를 베풀 줄 모르는구나. 마음이 허공과 같으면 복덕이 더욱더 많지만 그 복덕이 없는 까닭에 여래께서는 복덕이 많다고 말한다.’

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須菩提야 於意云何오 覺을 可以具足色身으로 見不아 不也니다 世尊이시여 如來를 不應以具足色身으로 見이니다 何以故오 如來說具足色身이 卽非具足色身이라 是名具足色身이니다 須菩提야 於意云何오 如來를 可以具足諸相으로 見不아 不也니다 世尊이시여 如來를 不應以具足諸相으로 見이니다 何以故오 如來說諸相具足이 卽非具足이라 是名諸相具足이니다

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 여래(覺)를 구족색신을 통해서 볼 수가 있겠느냐. 아닙니다. 세존이시여. 여래를 구족색신을 통해서 볼 수는 없습니다. 왜냐하면 여래께서 말씀하신 구족색신은 곧 구족색신이 아니라 이름이 구족색신이기 때문입니다. 수보리여, 어떻게 생각하느냐. 여래를 구족제상을 통해서 볼 수가 있겠느냐. 아닙니다. 세존이시여. 여래를 구족제상을 통해서 볼 수는 없습니다. 왜냐하면 여래께서 말씀하신 구족제상은 곧 구족제상이 아니라 이름이 구족제상이기 때문입니다.

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수보리는 중생과 국토가 공하다는 말씀을 듣고 다음과 같이 의심한다. ‘중생을 제도하고 불국토(覺國土)를 장엄하는 것은 성불(成覺)하는 인이므로 만덕을 구족하여 분명하게 그 결과가 있다. 그런데 지금 중생도 제도할 것이 없고 국토도 장엄할 것이 없다고 말씀하시니 그것은 곧 인이 단절된 것이다. 그리고 보리를 증득할 것이 없다고 말씀하시니 그것은 과가 없는 것이다. 이처럼 인·과가 단절된 것이라면 지금 보고 있는 색상을 구족한 여래는 과연 무엇이란 말인가.’

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0001_0046_b_01L대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 그대는 만덕으로 장엄한 보신불(報身覺)이 구족색신을 얻은 것이라 생각한다. 곧 무량겁토록 육도만행을 닦되 한편으로는 이타행을 하고 한편으로는 자리행을 하여 모든 선업을 닦은 결과로 구족색상의 몸을 얻었다고 생각한다. 그런데 지금 여래가 그 모든 것을 공하다고 말한 것을 듣고는 현재 여래의 삼십이상과 팔십종호는 과연 무엇으로 얻었는가 의심하고 있다. 수보리여, 그대는 지금 보신색상이 그대로 법신인 줄을 모르고 있다. 여래가 말한 구족색신이란 색이 곧 공이고 공이 곧 색이므로 구족색신이라 표현한 것이지 여래의 삼십이상을 보신·화신·법신으로 나누어 볼 것이 아니다. 삼십이상이 곧 공이고 공이 곧 삼십이상이므로 이름을 삼십이상이라 말한 것이다. 이것은 법신과 보신과 화신이 하나이기 때문에 그 어느 하나를 집착해서는 안 된다.’

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須菩提야 汝勿謂如來作是念호대 我當有所說法이라 하라 莫作是念이니 何以故오 若人이 言하되 如來有所說法이라 하면 卽爲謗覺이라 不能解我所說故니라 須菩提야 說法者는 無法可說이라 是名說法이니라

수보리여, 그대는 여래 자신이 설법한 적이 없다고 말하지 말고, 또 그런 생각도 하지 말라. 왜냐하면 어떤 사람이 여래가 설법을 하였다고 말한다면 곧 여래(覺)를 비방하는 것으로 내가 설한 것을 이해하지 못했기 때문이다. 수보리여, 설법이란 설할 만한 법이 없으므로 설법한다고 말한다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘대각께서 본디 형상이 없으므로 볼 수가 없다. 이것은 몸과 마음이 없다는 것인데 과연 누가 설법을 할 것인가.’

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대각께서는 수보리가 보신불(報身覺)과 화신불(化身覺)의 설법에 집착함을 타파하여 다음과 같이 말씀하셨다. ‘여래가 출세한 것은 본디 설법을 하여 무릇 중생이 집착하는 소견에 따라서 타파해 주려는 것이다. 그 설법은 오직 무無라는 한 글자뿐이다. 그런데도 여래(覺)가 일체법을 말한 것은 일체의 마음을 제도하기 위한 것이다. 이에 일체의 마음이 공하면 일체의 설법도 없다. 억지로 조작해서 없다는 것이 아니라 본성이 없기 때문이다. 그래서 설할 만한 법이 없으므로 설법이라 말한 것이다.’

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0001_0047_b_01L爾時에 慧命須菩提白覺言하사대 世尊이시여 頗有衆生이 於未來世에 聞說是法하고 生信心不잇가 覺言하시대 須菩提야 彼非衆生이며 非不衆生이니 何以故오 須菩提야 衆生衆生者는 如來說非衆生이라 是名衆生이니라

그때 혜명 수보리가 대각께 말씀드렸다. 세존이시여. 미래세84)에 이 설법을 듣고 신심을 일으킬 중생이 조금이라도 있겠습니까. 대각께서 말씀하셨다. 수보리여, 저들은 중생이 아니고 비중생도 아니다. 수보리여, 왜냐하면 중생중생이란 여래가 중생이라 말한 것이 아니라 곧 이름이 중생이기 때문이다.85)

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수보리는 비록 법신은 설할 것도 없고 그 모습을 내보일 것도 없음을 알았지만 그 법이 매우 깊은 까닭에 말세중생이 믿을 수 있는지를 의심한다.

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0001_0048_a_01L대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 저들은 중생도 아니고 비중생도 아니다. 중생은 본래 여여한 것이고 제법은 본래 평등한 것이다. 그러니 어찌 말세라는 상이 있겠는가. 중생의 본성이 본래 여여한 까닭에 저들은 중생이 아니고, 진여가 항상 연으로부터 사법事法을 성취하는 까닭에 저들은 비중생도 아니다. 수보리여, 중생이란 진여자성이 연으로부터 제법이 화합하여 서로 발생하므로 중생이라 말하지만 그것은 거짓 이름이 중생일 뿐이다. 그러나 중생의 당처가 본래 공하여 실로 중생이란 없기 때문에 이름을 중생이라 말할 뿐이다.’

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0001_0048_b_01L須菩提白覺言하사대 世尊이시여 覺得阿耨多羅三藐三菩提하시니 爲無所得耶이까 (覺言하사대)86) 如是如是하니라 須菩提야 我於阿耨多羅三藐三菩提에 乃至無有少法可得일새 是名阿耨多羅三藐三菩提니라 復次須菩提야 是法이 平等하야 無有高下하니 是名阿耨多羅三藐三菩提니라 以無我無人無衆生無壽者로 修一切善法하면 卽得阿耨多羅三藐三菩提니라 須菩提야 所言善法者는 如來說卽非善法이라 是名善法이니라

수보리가 대각께 말씀드렸다. 세존이시여. 대각께서 얻은 아뇩다라삼먁삼보리는 무소득입니까. 대각께서 말씀하셨다. 그래, 그렇다. 수보리여, 나는 아뇩다라삼먁삼보리 내지 소소한 어떤 법도 얻은 것이 없었으므로 곧 이름이 아뇩다라삼먁삼보리이다. 수보리여, 또한 이 법은 평등하여 높고 낮음이 없으니 곧 이름이 아뇩다라삼먁삼보리이다. 아가 없고 인이 없으며 중생이 없고 수자가 없이 일체의 선법을 닦음으로써 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다. 수보리여, 여래가 설한 선법이란 선법이 아니므로 곧 이름이 선법일 뿐이다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘법신은 무상하므로 얻을 법이 없다. 그런데 어떻게 일체의 선법을 닦아서 보리를 증득한다고 설하시는가. 그렇다면 여래께서 보리과를 얻은 것이 아닐 것이다.’

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0001_0049_a_01L대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘실로 얻을 것이 없으므로 중생과 제불(諸覺)이 평등하여 차별이 없다. 이것이 곧 아뇩다라삼먁삼보리인데 어찌 실로 증득한 것이 있겠는가. 선법을 닦아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다는 것은 무릇 인상과 아상과 중생상과 수자상에 대한 소견을 벗어난 것이므로 하루종일 닦아도 닦는 것이 없고 얻어도 얻는 것이 없다. 이것을 진정한 선법이라 말한다.’

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須菩提야 若三千大千世界中에 所有諸須彌山王如是等七寶聚를 有人이 持用布施라도 若人이 以此般若波羅蜜經에 乃至四句偈等을 受持讀誦하며 爲他人說하면 於前福德이 百分에 不及一이며 百千萬億分과 乃至算數譬喩라도 所不能及이니라

수보리여, 만약 어떤 사람이 삼천대천세계에 있는 모든 수미산왕만큼의 칠보 무더기를 가지고 보시한다고 하자. 어떤 사람이 이 반야바라밀경 내지 사구게 등을 받고 지니며 읽고 외워서 다른 사람을 위해 설해 준다고 하자. 그러면 앞의 복덕은 이 복덕의 백분의 일에도 미치지 못하고, 천분의 일, 만분의 일, 억분의 일에도 미치지 못하며, 내지 산수나 비유로도 미치지 못한다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘선법이 아니면 어떤 법이 뛰어나다는 것인가.’

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대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘반야를 통달한 사람이 가장 뛰어나다. 그러므로 삼천대천세계에는 백억의 수미산왕이 있는데 그만큼의 칠보 무더기로 보시하면 그 복덕이 많다고 할 수가 있다. 그러나 사구게를 통하여 반야를 통달한 복덕만은 못하다. 왜냐하면 저 칠보로 보시한 경우는 상에 탐착하여 이익을 추구하는 것이고 반야의 경우는 인상과 아상과 중생상과 수자상에 대한 소견을 벗어난 것으로 생·사를 해탈하기 때문이다.’

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0001_0050_a_01L須菩提야 於意云何오 汝等이 勿謂如來作是念하되 我當度衆生이라 하라 須菩提야 莫作是念이니라 何以故오 實無有衆生如來度者니라 若有衆生如來度者댄 如來卽有我人衆生壽者니라 須菩提야 如來說有我者가 卽非有我언마는 而凡夫之人이 以爲有我라 하나니라 須菩提야 凡夫者는 如來說卽非凡夫라 (是名凡夫이라)87)

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 그대들은 여래 자신이 중생을 제도하리라는 생각을 한다고 말하지 말라. 수보리여, 그런 생각도 하지 말라. 왜냐하면 여래가 제도한 중생은 실제로 없기 때문이다. 만약 여래가 제도한 중생이 있다면 여래에게도 아·인·중생·수자라는 집착이 있는 것이다. 수보리여, 여래는 아에 대한 집착은 곧 아에 대한 집착이 아니라고 설하였다. 그런데도 범부는 아에 집착을 한다. 수보리여, 범부라는 것도 여래가 범부라 말한 것이 아니라 이름이 범부일 뿐이다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘그런즉 중생과 제불(諸覺)이 평등하여 중생이 따로 없다. 그런데 어찌 여래께서는 중생을 제도한다고 말씀하시는가. 그러면 여래에게도 인상과 아상과 중생상과 수자상이 있다는 것이 아닌가.’

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0001_0050_b_01L대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 중생과 제불(諸覺)이 평등하다는 소견마저도 두어서는 안 된다. 그것은 법신의 주변사周邊事일 뿐이지 법신의 향상사向上事는 못된다. 그리고 여래에게 중생을 제도한다는 생각이 있다고 말하지 말라. 그런 생각이 나한테 있다면 나는 곧 범부이다. 그러나 여래가 범부를 언급한 것은 제도할 범부가 있다는 것이 아니다. 어찌 여래에게 아라는 소견이 있겠는가.’ 이 경문은 반야의 현지玄旨가 극에 이른 것이다.

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0001_0051_a_01L須菩提야 於意云何오 可以三十二相으로 觀如來不아 須菩提言하되 如是如是니다 以三十二相으로 觀如來니이다 覺言하사대 須菩提야 若以三十二相으로 觀如來者인댄 轉輪聖王이 卽是如來로다 須菩提白覺言하사대 世尊이시여 如我解覺所說義는 不應以三十二相으로 觀如來니다 爾時에 世尊이 而說偈言하사대 若以色見我커나 以音聲求我하면 是人이 行邪道라 不能見如來니라

수보리여, 어떻게 생각하느냐. 삼십이상을 통해서 여래를 볼 수가 있느냐. 예, 그렇습니다. 삼십이상을 통하여 여래를 볼 수가 있습니다. 대각께서 말씀하셨다. 수보리여, 만약 삼십이상을 통해서 여래를 볼 수가 있다면 전륜성왕도 여래이겠구나. 수보리가 대각께 말씀드렸다. 세존이시여. 제가 대각께서 설하신 뜻을 이해하기로는 결코 삼십이상을 통하여 여래를 볼 수는 없습니다. 그때 세존께서 게송을 설하여 말씀하셨다.

‘색으로 나를 보려 한다거나
음성으로 나를 구하려 하면
이 사람은 사도를 행함이니
결코 여래를 보지 못하리라’88)

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘나는 이미 법신도 아니고 보신은 상을 통하여 보지 못한다면 지금의 삼십이상이야말로 어찌 부처님(覺)이 아니겠는가.’

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대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 과연 삼십이상을 통해서 여래를 볼 수가 있느냐. 수보리가 말씀드렸다. 삼십이상은 바로 여래입니다. 대각께서 말씀하셨다. 그러면 전륜성왕이 여래이겠구나. 이에 수보리가 즉시 활연대오하여 말씀드렸다. 삼십이상을 통하여 여래를 볼 수는 없습니다. 이에 여래께서 사구게를 설하여 말씀하셨다. 만약 삼십이상과 팔십종호의 색상을 통하여 법신을 보려고 하든지 나무석가모니불(覺)을 불러서 여래의 법신을 추구하려고 하면 그것은 사도를 행하는 사람이므로 결코 법신여래를 보지 못하리라.’

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0001_0052_a_01L須菩提야 汝若作是念호대 如來를 不以具足相故로 得阿耨多羅三藐三菩提아 須菩提야 莫作是念하되 如來를 不以具足相故로 得阿耨多羅三藐三菩提라 하라 須菩提야 汝89)若作是念하되 發阿耨多羅三藐三菩提心者는 說諸法斷滅90)이 莫作是念하라 何以故오 發阿耨多羅三藐三菩提心91)者는 於法에 不說斷滅相하나니라 須菩提야 若正士가 以滿恒河沙等世界七寶로 持用布施92)라도 若復有人이 知一切法無我하야 得成於忍하면 此正士는 勝前正士所得功德이니라 (何以故오)93) 須菩提야 以諸正士가 不受福德故니라 須菩提白覺言하되 世尊이시여 云何正士가 不受福德이니잇고 須菩提야 正士의 所作福德은 不應貪着일새 是故로 說不受福德이니라

수보리여, 그대가 만약 여래는 구족상을 갖추지 않았기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다는 생각이 들더라도, 수보리여, 여래가 구족상을 갖추지 않았기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 생각하지 말라. 수보리여, 그대가 만약 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 자가 제법의 단멸을 설한다고 생각이 들더라도 그런 생각을 해서는 안 된다. 왜냐하면 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 자는 제법에 대하여 단멸상을 말하지 않기 때문이다. 수보리여, 어떤 정사는 항하의 모래 수만큼 세계에 칠보를 가득 채워서 보시한다. 또 어떤 사람은 일체법이 무아임을 알아서 인욕을 성취한다. 그러면 이 정사의 공덕이 저 사람의 공덕보다 뛰어나다. 수보리여, 왜냐하면 모든 정사는 복덕을 받지 않는다. 수보리가 대각께 말씀드렸다. 세존이시여. 어째서 정사는 복덕을 받지 않습니까. 수보리여, 정사는 자신이 지은 복덕에 결코 탐착이 없으므로 복덕을 받지 않는다고 말한다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘법신과 보신상이 없고 응화신도 참되지 못하다면 그것은 단멸이 아닌가.’

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0001_0052_b_01L대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 그대가 법신진아를 알지 못하여 그와 같은 소견을 낸 것이다. 그대는 말해 보라. 여래는 구족상이 없었기 때문에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었느냐. 그런 생각을 해서는 안 된다. 구족상이 곧 여래이기 때문이다. 왜냐하면 일체의 제법이 상주불생하고 상주불멸하기 때문이다. 만약 이런 뜻을 알면 구족상이 곧 여래이므로 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 자는 제법에 대하여 단멸상을 말하지 않는다. 무릇 일체법이 모두 각각 제자리에 있다. 산은 산이고 물은 물이며 버들은 푸릇푸릇하고 복숭아꽃은 불긋불긋하지만 모두 아我가 없다. 일체법에 아가 없는 것을 알아서 무생법인無生法忍(제법이 불생불멸인 줄을 깨치는 것이다.)을 성취하면 그 사람은 항상 칠보로 보시하는 것보다 뛰어나다. 왜냐하면 복덕성福德性이 공한 줄 통달하여 모든 경계에 탐착하지 않기 때문이다. 그러나 무릇 탐착만 하지 말아야지 단멸이라는 소견을 두어서는 안 된다. 여래께서 이 무無라는 한 글자로 갖가지 견해를 타파하시고 진지견眞知見을 드러낸다.’

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0001_0053_a_01L須菩提야 若有人이 言하되 如來가 若來若去若坐若臥라 하면 是人이 不解我所說義니 何以故오 如來者는 無所從來하며 亦無所去일새 故로 名如來니라

수보리여, 만약 어떤 사람이 여래는 오고 가며 앉고 눕는다고 말하면 그 사람은 내 설법의 뜻을 이해하지 못한 것이다. 왜냐하면 여래란 오는 것도 없고 가는 것도 없으므로 이름이 여래이기 때문이다.94)

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘아我가 없다면 복을 받을 사람이 없을 것이다. 그러면 여래께서 행行·주住·좌坐·와臥하고 어語·묵默·동動·정靜하며 거去·래來·이離·유留하는 것이 여래가 아닌가.’

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대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 그대가 삼신은 동일한가 다른가를 의심하는 소견을 잊지 못하는 것은 평등법신을 깨치지 못한 까닭이다. 이것은 행·주·좌·와의 경우와 어·묵·동·정의 경우와 거·래·이·유의 경우를 가지고 여래로 간주하는 것이다. 그런데 여래에게 어찌 거·래가 있겠는가. 이와 같이 집착하는 것은 망견에 빠진 것이므로 그 망정을 잊어야만 동·정이 둘이 아니게 된다.’

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0001_0053_b_01L대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 그대는 삼신이 일체一體임을 모르는구나. 내가 비유를 들어서 자세하게 보여 주겠다. 세계가 한덩어리이지만 미세한 티끌이 모여서 세계가 된 것이다. 왜냐하면 이 땅덩어리를 부수면 낱낱의 티끌이 되어 그 수효가 무수하다. 그 티끌의 수효로 보면 동일하지 않지만 그 한덩어리의 땅으로 보면 다르지가 않다. 이와 같이 삼신불(三身覺)이 한 몸(一體)으로서 다른 것이 아니다. 한 몸이지만 그 묘용이 무수하여 하나가 아니다. 대저 미세한 티끌을 모아서 세계가 되는 것이므로 다르지만 다른 것이 아니고, 세계를 부수면 미세한 티끌이 되는 것이므로 하나이지만 하나가 아니다. 그러나 미세한 티끌의 당체가 낱낱이 공한 것이므로 하나라든가 다르다든가 하는 모습이 없다. 이에 실로 있는 것이 아니다. 만약 하나라든가 다르다든가 하는 상이 있다면 곧 일합상一合相이 될 것이다. 그러면 일합상이라 하는 것이 변견邊見이 될 것이다. 왜냐하면 하나로 합해지면 다를 수가 없고 다른 것으로 합해지면 하나일 수가 없기 때문이다. 만약 미세한 티끌이 실로 있다면 그것이 모여서 세계가 될 수가 없고, 만약 세계가 실로 있다면 그것이 흩어져서 미세한 티끌이 될 수가 없다. 그러나 범부들이 그것으로 일합상을 삼지만 여래가 설한 일합상은 그렇지 않고 양변을 벗어나서 일합상이라 말한다. 양변을 벗어나면 그 경지는 언설로 표현할 수가 없는데 범부들은 유有·무無 및 일一·이異의 양변을 벗어나지 못하고 무릇 그것에 탐착하므로 삼신三身이 일체一體인 평등법신의 도리에 통달하지 못한다.’

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0001_0054_b_01L須菩提야 若善男子善女人이 以三千大千世界로 碎爲微塵하면 於意云何오 是微塵衆이 寧爲多不아 甚多하니라 世尊이시여 何以故오 若是微塵衆이 實有者인댄 覺이 卽不說是微塵衆이시리니 所以者何오 覺說微塵衆이 卽非微塵衆이라 是名微塵衆이니다 世尊이시여 如來所說三千大千世界가 卽非世界라 是名世界니 何以故오 若世界實有者인댄 卽是一合相이어니와 如來說一合相은 卽非一合相이라 是名一合相이니다 須菩提야 一合相者는 卽是不可說이어늘 但凡夫之人이 貪着其事하나니라 須菩提야 若人이 言하되 覺說我見人見衆生見壽者見이라 하면 須菩提야 於意云何오 是人이 解我所說義不아 (不也니다)95) 世尊이시여 是人이 不解如來所說義니 何以故오 世尊이 說我見人見衆生見壽者見은 卽非我見人見衆生見壽者見이라 是名我見人見衆生見壽者見이니다 須菩提야 發阿耨多羅三藐三菩提心者는 於一切法에 應如是知如是見如是信解하야 不生法相이니라 須菩提야 所言法相者는 如來說卽非法相이라 是名法相이니라

수보리여, 어떤 선남자·선여인이 삼천대천세계를 부수어 미진을 만든다면 어떻게 생각하느냐. 그 미진들이 얼마나 많겠느냐. 대단히 많습니다. 세존이시여. 왜냐하면 만약 미진들이 실제로 있다면 여래(覺)께서는 곧 미진들이라고 말씀하지 않았을 것입니다. 왜냐하면 여래(覺)께서 설하신 미진들은 곧 미진들이 아니라 곧 이름이 미진들이기 때문입니다. 세존이시여. 여래께서 설하신 삼천대천세계는 곧 세계가 아니라 곧 이름이 세계이기 때문입니다. 왜냐하면 만약 세계가 실로 있다면 곧 일합상이겠지만 여래가 말한 일합상은 곧 일합상이 아니라 이름이 일합상이기 때문입니다. 수보리여, 일합상이란 말할 수가 없는 것인데 무릇 범부들이 그것에 탐착할 따름이다. 수보리여, 어떤 사람은 여래(覺)가 아견·인견·중생견·수자견을 설했다고 말한다. 수보리여, 어떻게 생각하느냐. 그 사람이 여래가 설한 뜻을 이해했다 할 것인가. 아닙니다. 세존이시여. 그 사람은 여래께서 설한 뜻을 이해하지 못한 것입니다. 왜냐하면 세존께서 설한 아견·인견·중생견·수자견은 곧 아견·인견·중생견·수자견이 아니라 이름이 아견·인견·중생견·수자견이기 때문입니다. 수보리여, 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킨 자는 일체법에 대하여 반드시 이와 같이 알고 이와 같이 보며 이와 같이 믿고 이해하여 법상法相을 발생하지 않아야 한다. 수보리여, 법상에 대하여 여래는 곧 법상이 아니라고 말하였는데 이름이 법상이다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘평등법신으로서 일체가 모두 그렇지 않다(非)면 대각께서는 무엇 때문에 사상의 견해(四相見)를 말씀하셨는가.’

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0001_0055_b_01L대각께서 수보리에게 다음과 같이 질문하셨다. ‘여래(覺) 자신이 아견·인견·중생견·수자견을 말했다고 주장하는 사람이 있다면 그대는 그 사람이 여래(覺)가 말한 뜻을 이해한 사람이라고 간주하느냐.’ 수보리가 그제서야 대각의 의중을 파악하고서 대답하였다. ‘예, 그 사람은 여래께서 말씀하신 뜻을 이해하지 못한 것입니다. 왜냐하면 대각께서 사상견四相見을 말씀하신 것은 실로 있는 것이 아니라 그 상견相見에 집착하는 소견을 버리게 하신 까닭입니다. 위에서 여러 번에 걸쳐서 그렇지 않다(非)고 말씀하신 것은 옳지 않다는 뜻이었습니다. 이 대목에서 그렇지 않다(非)고 말씀하신 것은 결정적으로 그런 견해를 단제해 주신 것입니다. 곧 대각에게 그 사상견이 있다는 것이 아니라 중생에게 상견이 있다는 것입니다. 중생의 경우 상견의 집착이 견고하여 타파하기 어렵기 때문에 대각께서 금강심지金剛心智로써 그 정견情見을 타파하고 자신의 법신본체를 보도록 하신 것입니다.’

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0001_0056_a_01L須菩提야 若有人이 (以)滿無量阿僧祗世界七寶로 持用布施라도 若有善男子善女人이 發菩提心96)者하야 持於此經호대 乃至四句偈等히 受持讀誦하야 爲人演說하면 其福勝彼하니라 云何爲人演說고 不取於相하면 如如不動하니라

수보리여, 만약 어떤 사람은 무량한 아승지 세계에 칠보를 가득 채워서 그것으로써97) 보시한다. 만약 어떤 선남자·선여인은 보리심을 일으켜서 이 경전을 지니고 내지 사구게 등을 받고 지니며 읽고 외워서 다른 사람을 위하여 연설해 준다. 그러면 이 선남자·선여인의 복덕이 앞 사람의 복덕보다 뛰어나다. 그렇다면 다른 사람을 위하여 어떻게 연설해야 하겠는가. 상에 집착하지 말고 여여하고 부동해야 한다.

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘법신은 법을 설하지 않는다. 때문에 그 법을 설하는 자는 화신이다. 화신이 법을 설한다는 것은 법신의 경계를 터득하지 못한 것인데 어떻게 법신을 가지고 복덕을 얻는단 말인가.’

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0001_0056_b_01L대각께서 다음과 같이 말씀하셨다. ‘수보리여, 화신불(化身覺)이 설한 경전 및 이 경전 가운데 사구게가 곧 법신 전체이다. 그러므로 삼신이 일체一體로서 서로 다른 것이 아니다. 곧 이 경전의 사구게를 받고 지니며 다른 사람을 위하여 연설하면 그 복덕이 무량하고 무수한 세계에 가득한 칠보로써 보시한 복덕보다 뛰어나다. 그러면 그와 같은 설법을 다른 사람들에게 어떻게 연설해야 하는가. 법상에 집착하지 말고 여여하고 부동하게 설법해야 한다.’ 이 뜻을 깨치면 세계가 법을 설하고, 미진들이 법을 설하며, 중생들이 법을 설하고 삼세일체가 다 법을 설한다.

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何以故오 一切有爲法이 如夢幻泡影이오 如露亦如電이니 應作如是觀이어다

왜냐하면

‘일체의 유위법은
마치 꿈과 꼭두각시와 물거품과 그림자와 같고
이슬과 같고 또 번개와 같으니
반드시 이와 같이 관찰해야 한다.’98)

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수보리는 다음과 같이 의심한다. ‘법신은 적멸한데 어떻게 법을 설하는가.’

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대각께서 유위법은 꿈과 꼭두각시와 물거품과 그림자와 이슬과 번개와 같다고 여섯 가지 비유로써 관찰하도록 한 것은 가관假觀을 통하여 진공眞空으로 들어가게 한 것이다.

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覺說是經已에 長老須菩提와 及諸比丘比丘尼優婆塞優婆尼一切世間天人阿修羅가 聞覺所說하고 皆大歡喜하야 信受奉行하니라

대각께서 이 경전을 모두 설하고 나니 장로 수보리와 모든 비구·비구니·우바새청신사·우바이청신녀 및 일체세간의 천·인·아수라들이 대각의 설법을 듣고 모두 크게 환희하여 믿고 받으며 받들고 실천하였다.99)

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이것은 경문을 종결하는 대목이다. 환희심을 일으키는 것은 깊이 그 오묘한 도리에 계합했기 때문이다. 진정으로 믿는 것이 진정으로 수지하는 것이므로 경전을 받들어 지니는 것이 헛되지 않을 것이다.

대각기원大覺紀元 2950년(1923) 계해癸亥 3월 4일에 과해科解하고 번역을 마치다